Словенски богови, Перун, Велес и предхристијанскиот пантеон

Суштества од словенската традиција на iWell Guard. Словенска митологија на Источна и Средна Европа. Главни извори: Ипатиевската хроника, Слово о полку Игореве, народната традиција.

Словенската народна религија познава вештерки, домашни духови и заштита во разновидни форми. Во центарот на овото поглавје е предхристијанскиот пантеон на Словените, од Перун до Велес.

Содржина на страницата:

Усно народно предание и етнографски збирки
Основи
Историја и пантеон
Суштества во секојдневието
Денешно значење
Богови (5)
Демони (2)
Духови (5)

Оваа страница ја документира словенската религија на предхристијанските Источни Словени.

Словенската митологија Митологија претежно е пренесувана усно, а писмените извори од предхристијанскиот период (пред 988 година за Киевска Русија) се ретки. Дури етнографското собирачко дело од 19 век систематски ги забележало домашните духови, водните духови и шумските демони.

Усно народно предание и етнографски збирки

Словенската религија е реконструирана главно врз основа на народната традиција. Предхристијанските Словени немале писмо, и она што го знаеме за нивните богови потекнува од византиски и арапски патни извештаи, од христијански проповеди против идолопоклонството и од етнографските збирки од 18. и 19. век.

Боговите Перун, Велес и Мокош можат да се реконструираат само во нацрт.

Вистинското богатство лежи во народната религија: домашни духови (Домовои, Домовик), духови на околината (Лешиј во шумата, Водјаној во водата), демони на болести (Кикимора, Мара), како и суштества поврзани со мртвите и предците.

Овој слој ја преживеал христијанизацијата и се споил со почитувањето на светците: Свети Илија го зазел местото на Перун, а Богородица преземала функции на Мокош.

Академската обработка (Гиеиштор, Мањчак, Јакобсон) методолошки особено се послужила со споредба со балтичката и индоевропската митологија. Многу нешта остануваат неизвесни, токму затоа словенската традиција претставува интересен граничен случај помеѓу реконструктивна висока религија и етнографски достапна народна култура.

Општ преглед

Временски период: Праисториско и рано историско време (словенските преселби во 5.-7. век) до христијанизацијата (10.-13. век) и народната традиција што трае до денес.

Распространетост: Источна и Средна Европа, Балканот.

Извори: Ипатиевската хроника, Слово о полку Игореве, Несторовата хроника, народни приказни, етнографски збирки.

Пантеон и класи на суштества: Перун (гром), Велес (подземниот свет/добитокот), Мокош (земјата, жената), Марена (смртта), Сварог (ковачницата), Домовои и Баник (домашни духови).

Историја и пантеон

Словенската религија е пренесена само фрагментарно, преку усна традиција и подоцнежни писмени извори (Ипатиевската хроника, 12. век, Саксо Граматик). Изворниот пантеон вклучувал божества како Перун (гром, војна), Велес (подземниот свет, благосостојба), Мокош (земјата, плодноста) и Стрибог (ветрот).

Христијанизацијата од 9. до 12. век била интензивна и ја потиснала традицијата, но во фолклорот таа преживеала преку домашни духови, шумски демони и водни суштества. Системот бил помалку писмено документиран во споредба со западноевропските религии, а изворите настанати по христијанизацијата се идеолошки искривени.

Регионалната разновидност била голема (Источни, Западни и Јужни Словени), а модерните реконструкции остануваат шпекулативни. Словенските националисти во 19. и 20. век ја романтизирале и политизирале традицијата.

Суштества во секојдневието

Словенската практика е слабо документирана, но веројатно била ритуална по природа: жртвени обреди за богови и духови, заштитни практики против зли духови и натприродни закани. Домовои (домашни духови) биле почитувани и барале одземно однесување, а Лешиј (шумски духови) и Русалка (водни нимфи) биле дел од секојдневната вера.

Документирана е и народната лековита практика со билки и басни. Шамани и мудри луѓе (кои често со христијанизацијата станале свештеници) управувале со контактот со духовите, додека свештениците раководеле со јавните жртвувања.

Со христијанизацијата многу практики биле преобразени во христијански форми (Божикот заменил огнен празник). Народната побожност ја задржала верата во духовите, а паганските практики, оценувани како грешни, продолжиле да постојат тајно.

Денешно значење

Словенската религија повеќе не постои како органска верска традиција и е академски полошо документирана од западноевропските или источните религии. Фолклорот и народните приказни чуваат фрагментарни остатоци.

Современото движење Родноверие се труди од 1980-тите години да направи реконструкција, но е идеолошки десничарски настроено и шпекулативно. Популарната култура (словенска фантастика, видео игри) користи словенска митологија како естетика, додека езотеричните западни кругови главно ја игнорирале.

Литературата и народната традиција (руски народни приказни, Баба Јага) се културно богатство. Националистичкото политизирање ја оптоварило традицијата, а научната рецепција останува претпазлива и фрагментарна.

Богови (11)

Демони (2)

Духови (7)

Водјаноj – водениот дух на словенската традиција

→ Zum Wesen

Вила – природен дух од јужнословенската традиција

→ Zum Wesen

Често поставувани прашања за словенските богови

Колку словенски богови постојат?

Словенскиот пантеон е во изворите пренесен помалку систематски отколку грчкиот или германскиот, бидејќи писмените извори настанале дури по христијанизацијата. Познати се околу 30 главни богови (Перун, Велес, Сварог, Дажбог, Стрибог, Мокош, Хорс, Симаргл, Лада, Јарило, Марена, Триглав, Свентовид и др.).

Кон нив се придружуваат стотици локални и природни суштества (Лешиј, Домовој, Русалка, Вила), вкупно околу 100 до 150 именувани богови.

Кој е највисокиот словенски бог?

Перун е главниот бог на источните Словени, бог на громот, заштитник на воините и чувар на клетвите, споредлив со Зевс или Тор. Кај западните Словени (Ругите на островот Рајна/Рюген) најважен бог бил Свентовид.

Кај сите словенски племиња се јавува тријадата Перун (небо, гром), Велес (земја, стока, подземен свет) и Мокош (мајка, вода, жени) како јадро на верувањето. Пантеонското собрание на Владимир во Киев (980) го поставило Перун на врвот.

Што е Владимировиот пантеон?

Владимировиот пантеон (980–988) бил последното паганско собрание на богови на Киевска Рус. Големиот кнез Владимир Свјатославич пред своето покрстување поставил шест идоли пред своја палата во Киев: Перун (со сребрена глава и златни мустаци), Хорс (сонце), Дажбог (бог-дарител), Стрибог (ветер), Симаргл (загадочно суштество) и Мокош (мајка).

Во 988, по своето покрстување, ги уништил сите идоли, а Перун бил фрлен во реката Днепар. Настериевата хроника ги пренесува тие настани.

Каква е разликата меѓу боговите и духовите во словенската традиција?

Боговите (bog) биле почитувани во поголеми светилишта и имале космички функции: гром (Перун), сонце (Дажбог), земја (Мокош). Духовите (duhi, demoni), напротив, се секојдневни суштества: Домовој (домашен дух), Лешиј (шума), Водјаној (вода), Баник (сауна), Полевој (поле) и Русалка (почината млада жена крај вода).

Духовите се амбивалентни, можат да помогнат или да наштетат, и до 20 век во селските традиции биле смирувани со храна принесена во жртва.

Што е двојното божество Белобог-Црнобог?

Белобог (белиот бог) и Црнобог (црниот бог) во некои западнословенски преданија сочинуваат пар богови, светлина и добро против темнина и зло. Овој дуалистички поглед можеби е под ирански (зороастриски) или христијанско влијание; Хелмолд од Бозау (12 век) известува за култ кон Црнобог кај западните Словени.

Од религиозно-научна гледна точка, постоењето на Белобог е спорно, тој можеби е секундарно изведен од јасно потврдениот Црнобог, слично како ѓаволот без јасен пандан на бел бог.

Што се случило со словенските богови по христијанизацијата?

По 988 година (Киевското покрстување) официјалната почит кон боговите била забранета, идолите уништени, а храмовите разрушени. Меѓутоа, во народната вера боговите преживеале: Перун станал свети Илија (кој јава со громовните колесница над облаците), Велес станал свети Власиј (заштитник на стоката, поради сличноста на слоговите Велес-Влас), Мокош била почитувана преку култот кон Богородица.

Оваа синтеза, словенското двоеверие (dvoeverie), се одржала во руралните области сè до 19 век.

Задлабочување

Оскудни извори

Словенската религија митолошки е една од најслабо задокументираните во Европа. Не постојат словенски еди, ниту теогонии, ниту систематски регистри на богови.

Тоа што го имаме се византиски и западноевропски надворешни извештаи, хроники од христијанизираниот период (Несторова хроника, описот на храмот во Аркона од Саксо Граматикус), археолошки наоди и пред сè народната традиција во песни, обичаи и приказни.

Врховни богови и народни духови

На врвот на препознатливиот пантеон стојат Перун (бог на громот и дабот, врховен бог), Велес (бог на добитокот, подземниот свет и магијата, противник на Перун), Сварог (бог на небото и ковачите) и Мокош (Мајка Земја).

Покрај нив стои и понижа митологија: Домовој, Лешиј, Водјаној, Русалка, Баник и Кикимора. Овие суштества со векови ги обликувале секојдневниот живот на селското население.

Христијанизација и синкретизам

Христијанизацијата на Словените се одвивала регионално многу различно (Бугарија 864, Русија 988). Наместо целосно потиснување, дошло до спојување: Перун станал свети Илија, Велес свети Влас, Мокош Пјатница. Народните обичаи како прославата Масленица и Иван Купала преживеале до денес под христијанска обвивка.

Повторно откривање и истражување

Во 19. век започнало научното истражување: Александар Афанасјев собирал приказни, а подоцна Владимир Проп ги анализирал нивните структури. Постсоветската реконструирана народна религија (Родноверие) е модерно движење, а не доказ за историска практика.

На iWell Guard внимателно работиме со изворите, бидејќи токму тука ризикот од националистичка митска конструкција е историски и денес висок.

Стандардна литература (Словенска):

Gieysztor, Aleksander: Mitologia Słowian. Warszawa 1982.
Mańczak, Witold: Slawische Mythologie. In: Encyclopedia of Religion 13, Macmillan 1987.

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Словенската народна традиција поврзувала заштита на домот и телото: домовиј-обичаи, везови со симболи на облека и ѕидни превези, амулети од нишка против уроци.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработени во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.

Заштитни симболи од словенскиот свет

Лексиконот на заштитни симболи обработува неколку знаци и предмети од словенскиот свет на посебни страници: Громовен знак, Раката на Бог, Коловрат, Оберег и Словенска лунула. Преглед низ различни култури нуди страницата за заштитни симболи.