Inti, 잉카의 태양신이자 지배 왕조의 시조

Inti(케추아어: inti, 태양)는 잉카 제국(Tawantinsuyu, 약 1438~1533)의 공식 판테온에서 핵심 최고신 중 하나를 이루며, 식민지 시대 연대기에서 창조신 Viracocha와 달의 여신 Mama Killa 곁에 정기적으로 등장한다.

페루의 연대기 작가 Garcilaso de la Vega는 그의 Comentarios Reales de los Incas(1609)에서 Inti를 잉카 통치자들을 정당화하고 제국을 경제적·역법적으로 조직한 최고 존재의 가시적 얼굴로 기술한다.

종교학적으로 Inti는 왕조적 태양 신학의 범주에 속하며, 이는 고대 이집트의 Re 제의, 일본의 아마테라스 제의, 또는 근동의 태양 숭배와 유사한 형태로 알려져 있다.

Mircea Eliade는 그의 Geschichte der religiösen Ideen에서 후기 고대 문명이 태양신을 정치 질서의 보증자로 격상시키는 경향을 서술하는데, Inti는 이 패턴에 부합한다. 잉카 통치자들은 Intip Churin(태양의 아들)이라는 칭호를 지녔으며, 이로부터 안데스 고원과 안데스 / 잉카 세계 전체에 대한 보편적 지배권을 도출하였다.

주목할 만한 점은, 안데스의 전(前) 잉카 고대 문명(차빈, 모체, 티와나쿠, 와리)에서 Inti가 이에 상응하는 탁월한 위치를 갖지 않았다는 사실이다. 잉카 제국의 국가 지지적 신학이 비로소 그를 가시적 판테온의 정점에 세웠다.

Catherine Allen은 The Hold Life Has(2002)에서 대지의 어머니 Pachamama와 지역 산신령 Apu에 대한 숭배가 많은 공동체에서 오늘날에도 실질적으로 Inti의 상위 태양 신학보다 더 중요하다고 지적하는데, 이는 Inti가 주로 제국적 신으로 기능하였으며 안데스 일상 종교성의 구체적 내용은 오히려 대지의 어머니와 지역 산의 주인들에 의해 규정되었음을 시사한다.

Inti라는 이름은 가장 이른 식민 시대 케추아어 사전(Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608)에서부터 천체로서의 태양과 인격화된 신 모두를 가리키는 일반 명칭으로 기록되어 있다.

물리적 천체와 신적 인격이라는 이중 의미는 안데스의 종교적 사유에 전형적인 것으로, 자연 영역과 성스러운 영역 사이의 구분이 유럽 신학보다 덜 명확하게 그어진다.

Inti는 문헌에서 여러 측면 명칭으로 등장한다. Apu Inti(주 태양), Churi Inti(아들 태양), Wayna Inti(젊은 태양), Inti Illapa(천둥 태양)는 각각 서로 다른 현현 형태를 지칭하며, 연대기 작가 Juan de Betanzos는 그의 Suma y narración de los Incas(1551)에서 이를 삼위 태양 신학의 세 인격으로 묘사한다.

이 삼위 구조는 Pierre Duviols 같은 종교민족학자들에게 신중함을 촉구하였다. 스페인 연대기 작가들의 기독교 삼위일체 신학이 여기에서 본래의 토착적 다중 형태성을 덮어씌웠을 가능성이 있기 때문이다.

최고 축제 명칭인 Inti Raymi는 inti와 raymi(축제, 축제 모임)로 이루어진 케추아어 합성어이다. 이는 남반구의 동지(6월) 태양 축제를 지칭하며, 1944년 이후 쿠스코에서 역사적 동물 희생 관행 없이 재구성된 민속 축제로 매년 상연되어 왔다.

이 축제 명칭은 나아가 신화적 제국 건국 시점부터 연수를 세는 독자적인 안데스 시간 계산법의 명칭으로도 자리 잡았다.

Inti의 도상학적 표현은 잉카 제국이 좁은 의미의 문자적 회화 전통을 갖지 않았기 때문에 전(前)히스패닉 자료에서 단편적으로만 파악된다.

주된 자료는 식민 시대 이차 전승과, 쿠스코의 태양 신전 Coricancha에 놓여 있었다고 전해지는 유명한 금판이다. 이는 인격화된 얼굴을 지닌 방사형 원형 원반으로, 소위 Punchao라 불린다. 이 제의 상은 1572년 빌카밤바 정복 때 스페인인들에 의해 압수되어 스페인으로 이송되었으나 이후 행방이 묘연하다.

Garcilaso de la Vega는 Coricancha 성소를 내부가 금판으로 완전히 뒤덮인 공간으로 묘사한다. 그 중심에는 Punchao가 놓여 있었으며, 영원히 살아 있는 Inti 가계의 화신으로 여겨진 사망한 잉카 통치자들의 미라(mallqui)가 양쪽에 배치되어 있었다.

스페인 연대기 작가 Polo de Ondegardo와 Cristóbal de Albornoz는 1560년대 시찰 보고서에서 이 배치를 확인한다. 잉카의 궁정 귀족들은 축제일에 Punchao의 형태를 본뜬 황금 방사형 왕관을 착용하고 등장하였다.

현존하는 잉카 직물, 케로(Kero, 음주 용기), 식민 시대 벽화(쿠스코 화파 등)에서 Inti는 대개 뾰족한 광선을 지닌 황금빛 얼굴로 묘사되며, 때로는 옥수수나 퀴노아 이삭으로 이루어진 화관을 두르고 있다.

식민 시대 안데스 회화의 상단 도상 층(예: 17세기 쿠스코 화파의 대천사 미카엘의 승리)에서는 Inti 도상이 기독교의 천사 및 Sol Iustitiae 모티프와 중첩되는데, 이 도상학적 혼합주의의 흔적을 미술사가 Teresa Gisbert가 Iconografía y mitos indígenas en el arte(1980)에서 체계적으로 추적하였다.

Inti에 관한 가장 중요한 신화는 티티카카 호수를 배경으로 한 잉카 기원 신화로, 주로 Garcilaso de la Vega와 Juan de Betanzos를 통해 전해진다. 이에 따르면 Inti는 세상이 암흑에 잠긴 시기 이후 티티카카 호수에서 솟아올라 그의 자녀 Manco Capac과 Mama Ocllo를 인간에게 농경, 직조, 종교 질서를 가르치도록 보낸다.

Manco의 황금 지팡이가 땅에 꽂히는 그 자리에 쿠스코, 즉 훗날 Tawantinsuyu의 수도가 건설되어야 한다고 전해진다.

Pedro Sarmiento de Gamboa가 Historia Indica(1572)에 기록한 병행 전통에서는 Manco Capac과 그의 형제자매들이 쿠스코 인근의 Pacaritambo 동굴 체계에서 출현하는 것으로 나타난다. 이 두 기원 전통은 잉카 시대 신학에서 이미 조화를 이루었는데, 티티카카 사건은 동일한 사명의 우주적 단계로, Pacaritambo 사건은 지상적 단계로 해석됨으로써 그러하였다.

또 다른 신화적 계열은 Inti를 창조신 Viracocha와 연결한다. Cristóbal de Molina(Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575)에 따르면 Viracocha는 티티카카에서 태양, 달, 별을 창조하고 이들에게 하늘에서 궤도를 운행하도록 명한다.

여기서 Inti는 상위 창조 원리의 부차적 산물이다. 이 우주 발생론적 위계는 일부 잉카 통치자들, 특히 Pachacuti(재위 1438~1471)에 의해 Inti의 지위를 더욱 강화하는 방향으로 재해석되었고, 이것이 이후 국가 신학을 규정하였다.

신화적으로 Inti와 연결된 존재로는 그의 남매이자 배우자인 Mama Killa(달)와 천둥신 Illapa가 있으며, 후자는 일부 문헌에서 Inti의 한 측면 또는 형제로 이해된다. 잉카 사제들은 월식을 우주적 동물이 Mama Killa를 공격하는 것으로 해석하였으며, 이에 소음과 화살을 쏘는 것으로 대응해야 했다.

잉카 제국의 국가적 Inti 제의는 정교하게 제도화되어 있었다. 그 중심에는 쿠스코의 태양 신전 Coricancha(케추아어 quri kancha, 황금 구역)가 있었으며, 그 기초 석벽은 오늘날에도 도미니카 수도원 Santo Domingo의 기단을 이루고 있다.

이곳에서 잉카 통치자들의 미라는 살아 있는 조상으로서 보살핌을 받았고, 매일 음식이 올려졌으며, 축제일에는 중앙 광장 Huacaypata를 지나는 행렬에 운반되었다.

이 신전에는 4,000명 이상의 사제와 선발된 태양의 처녀들인 Acllacuna가 배속되어 있었다.

후자는 폐쇄된 여성 주거시설(acllahuasi)에서 생활하며, 제의를 위한 최고급 직물(cumbi)을 짜고 의례용 옥수수 맥주 chicha를 빚었다. 쿠스코에 현존하는 Acllahuasi(현재 Santa Catalina)와 Choquequirao의 잉카 비문은 이 여성 사제직의 물질적 규모를 짐작하게 한다.

제의 연력의 절정은 6월 21~24일의 동지 축제 Inti Raymi였다. 잉카 자신이 쿠스코 중앙 광장에서 라마와 기니피그를 제물로 바치고, 황금 그릇에 chicha를 헌주하며, 떠오르는 태양을 향해 기도를 올렸다.

Polo de Ondegardo는 ceque 선을 따라 이루어지는 행렬 행진에 대해 기술한다. 이는 Coricancha에서 방사형으로 뻗어 나가는 41개의 직선과 328개의 이른바 후아카 성소로 구성된 선형 성소 체계로, Tom Zuidema가 The Ceque System of Cuzco(1964)에서 처음으로 체계적으로 재구성하였다.

쿠스코 본원 제의 외에 지역 태양 신전이 Vilcashuamán, Pachacamac(더 오래된 신탁신 Pachakamak과의 혼합 형태로), 티티카카 호수의 Isla del Sol, 그리고 북페루 지방 카하마르카에도 존재하였다.

이 지역 성소들은 도로망 Qhapaq Ñan으로 연결되어 태양 신학과 행정적 통제가 불가분하게 결합된 제국적 소통망을 형성하였다.

인티가 최고신으로서 제국적으로 작용했던 곳에서도, 쿠스코와 볼리비아 고원 지대의 마을들에는 일상과 밀접한 태양 관련 실천이 존재했으며, 그 일부는 오늘날까지도 이어지고 있다. 이를 현대적인 효능 약속의 관점에서 이해할 수는 없으며, 오히려 특정한 종교적 지각 실천을 기록하고 있다.

캐서린 앨런(Catherine Allen, The Hold Life Has, 2002)은 손코(Sonqo) 마을에 대해, 나이 든 여성들이 아침에 동쪽을 향해 문을 열고 첫 햇빛을 머리 위로 쓸어 넘기며 케추아어로 중얼거리는 모습을 기술한다. 이 중얼거림은 인티에게 사마이(samay)(생명의 숨결)를 청하는 것이다.

잉카 시대의 관행에서 사제들은 금거울을 사용하여 햇빛을 집중시키고 코리칸차(Coricancha)의 제단에서 의례적 불을 피웠다. 코보(Cobo)는 이에 해당하는 오목 거울 장치에 대해 기록하고 있다.

밤의 위험, 특히 부적으로서 기능했던 것은, 신화 속에서 수파이(supay)라 불리는 해악의 정령들(참조: 수파이)에 맞선 금박 태양 부적이었다. 이 부적은 차카나(chacana) 또는 둥근 푼차오(Punchao) 복제품으로서 가슴에 착용되었다.

종교학적으로 주목할 점은, 이러한 관행들이 마법적 지배로 이해된 것이 아니라 아이니(ayni), 즉 상호 의무 관계로 이해되었다는 것이다. 아침에 태양을 맞이하는 사람은 안데스적 관념에 따르면 인간, 조상, 산, 천체를 연결하는 호혜적 그물망 안에 자신을 위치시키는 것이다.

종교민족학자 프랭크 살로몬(Frank Salomon)은 The Cord Keepers(2004)에서 이 호혜적 논리가 현대 케추아 공동체에까지 이어지고 있음을 보여주었다.

Eduard Seler와 Konrad Theodor Preuss 이래 비교 연구는 Inti와 다른 왕조적 태양 신학 사이의 유사성을 반복적으로 조명해 왔다. 특히 구조적 유사성이 두드러지는 것은 고대 이집트의 Re 및 아톤 제의, 야마토 왕조의 일본 아마테라스 제의, 그리고 3세기의 로마 Sol Invictus 신학이다.

이 모든 사례에서 태양은 지배 왕조의 보증자, 역법의 중심 원리, 국가 예술의 도상학적 지배 요소로 나타난다. 프랑스의 종교사가 Henri Frankfort는 Kingship and the Gods(1948)에서 Inti, Re, 아마테라스가 기능적으로 비교 가능한 위치를 차지하는 신성 왕권의 구조적 패턴을 기술하였다.

그러나 중요한 것은, Frankfort의 패턴이 태양 신학들 사이의 계보적 연관을 함의하지는 않는다는 점이다. 이는 농경 기반 고대 문명이라는 유사한 사회 구조적 조건 아래 발생한 수렴적 발전이다.

아메리카 대륙 내에서 Inti는 아즈텍의 Huitzilopochtli와 메소아메리카의 Tonatiuh 태양신과 뚜렷한 유사성을 보이지만, 1532년 이전에 두 문화 사이의 직접적 접촉은 입증할 수 없다. 안데스 문화 복합체는 대체로 고립되어 있었다. 아메리카의 더 넓은 지역에서는 태양 주신이 덜 두드러지는데, 북아메리카 라코타족에게 Wakan Tanka는 태양에 특화되지 않은 보다 포괄적인 최고 존재를 이룬다.

1532~1572년 정복 이후 국가적 Inti 제의는 스페인 식민 행정에 의해 체계적으로 탄압되었다. 대주교 Bartolomé Lobo Guerrero와 그의 시찰관 Francisco de Ávila는 1610~1620년대에 대규모 extirpación de idolatrías 캠페인을 전개하였고, 그 결과 수천 개의 후아카 성소가 파괴되었다.

그럼에도 태양 숭배는 민간 종교 형태로 존속하였는데, 예를 들어 쿠스코 인근의 Qoyllur Riti 산악 행렬에서 빙하의 마지막 아침 얼음(오늘날 기후 변화로 크게 후퇴한)이 Inti의 현현으로 이해된다.

1944년 이후 쿠스코에서는 매년 6월 24일 Sacsayhuamán 요새에서 재구성된 민속 축제로서 Inti Raymi가 상연된다.

이 상연은 페루 작가 Faustino Espinoza Navarro의 구상에서 비롯되었으며, 주로 Garcilaso de la Vega의 기술에 의거한다. 상당한 관광적 성격을 지니면서도 동시에 재발견된 토착 정체성(movimiento indigenista)의 기반이 되고 있다.

오늘날 학술 연구에서는 단일한 Inti 제의보다 지역 종교성의 문제가 전면에 부각되어 있다.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack(Religion in the Andes, 1991), Brian Bauer(The Sacred Landscape of the Inca, 1998)는 국가적 태양 숭배가 지역 후아카 성소와 아푸 산신 숭배의 조밀한 그물망 위에 접목되었으며, 1532년 이후에도 혼합주의적 형태로 계속 작용하였음을 보여주었다.

마추픽추 같은 석조 성소에 대한 최근의 고고천문학 연구(Reinhard 2007, Ziegler 2015)는 이 그림을 지속적으로 정교화하고 있다.

아래 선별 목록에는 잉카 제국에서의 Inti 제의에 관한 핵심 역사 자료와 현대 학술 연구가 수록되어 있다. 16~17세기 식민 시대 연대기에서 현대 안데스 민족학 및 고고학의 저작에 이르기까지 망라된다.