Hi'iaka - 훌라, 치유의 하와이 여신이자 펠레 신화 주기의 영웅

Hi’iaka는 화산 여신의 여러 자매 중 하나이다. Hi’iaka 자매 집단은 모두 Hi’iaka라는 이름을 공유하되 각기 다른 별칭을 가진 여러 인물을 포함한다. 이 복수성은 다중적 존재로 해석될 수도 있고, 한 인물의 시적 측면들로 읽힐 수도 있다.

Martha Beckwith와 Mary Kawena Pukui는 Hi’iaka 가문의 복잡성을 문헌화하였다. 종교학적으로 Hi’iaka는 여러 영역에서 작용하는 인물이다. 훌라, 치유, 삼림 생태, 충성이 그것이다. 이러한 다차원성은 단일한 속성으로 정의되지 않는 폴리네시아 아투아(Atua)의 전형적 특징이다.

Hi’iaka가 속한 종교 전통은 마오리 신학과 유사하게 체계적 교리나 완결된 교학 체계를 갖추지 않는다. 아투아가 실재성을 얻는 것은 실천 속에서이다. 즉 카라키아(Karakia)에서, 마라에(Marae)의 집회에서, 와카파파(Whakapapa) 암송에서이다.

종교학적으로 이 실천에 기반한 신학은 학문에 대한 독자적 기여로 인정받는다. Mary Ann Boord와 Edward Tregear는 폴리네시아에 관한 종교민족지학 연구에서 이를 체계적으로 정리하였다.

Hi’iaka를 연구하는 이는 폴리네시아 종교 연구의 근본적인 어려움에 부딪힌다. 수많은 자료가 19세기 식민지 시대에 작성되었으며 선교사와 민족지학자의 시각에 물들어 있다. 따라서 최근 연구는 폴리네시아의 목소리를 중심에 놓고 서구적 분류 개념을 비판적으로 성찰함으로써 이 자료들의 탈식민화를 꾸준히 추진하고 있다.

폴리네시아 종교를 오세아니아, 오스트레일리아, 동남아시아의 다른 토착 종교들과 나란히 놓으면 이중적 특성이 두드러진다. 기본 모티프에서는 놀랍도록 일관성을 유지하면서도 동시에 지역적으로 적응한다. Hi’iaka 소재에서도 뚜렷이 드러나는 이 보편성과 지역성의 긴장 관계는 태평양 종교민족학의 중요한 연구 과제이다.

Hi’iaka라는 이름은 ‘솟아오르는 구름’ 또는 ‘올라가는 구름’을 의미한다. 접두어 Hi’i는 팔에 안고 품는 것을 뜻한다. ‘펠레의 품 속의 Hi’iaka’라는 이야기는 신화적 기원을 가리킨다. Hi’iaka는 알의 형태로 언니의 겨드랑이에 품겨 하와이로 옮겨진 뒤 부화하였다.

같은 주 이름을 공유하는 여러 자매가 존재한다는 점은 언어학적으로 흥미롭다. 별칭은 기능이나 지리적 귀속을 드러낸다. Pukui는 이 관습이 하와이 신학의 전형적 특징이라고 설명하며, 여기서 하나의 ‘이름’은 여러 측면을 담는다고 한다.

여러 자매가 Hi’iaka라는 이름을 공유하고 수많은 별칭이 통용된다는 사실은 언어사적으로 시사하는 바가 크다. 이러한 풍부한 명칭은 지역적으로 풍성하게 분화된 구전 전승을 반영한다.

마오리어와 하와이어 신명(神名)의 언어학적 깊이는 Bruce Biggs와 Hugh Clarke의 사전 연구에 문헌화되어 있다. 이 연구는 폴리네시아 어족의 친연관계를 이해하는 데도 근본적인 기여를 한다.

Hi’iaka 자매들의 별칭은 대부분 단순한 장식을 넘어선다. 별칭은 특정 의례 기능을 담아 카라키아 주문 속에 고정되어 있다. 의례 전문가인 토훙아(Tohunga)는 어떤 상황에서 어떤 별칭을 불러야 하는지 정확히 알고 있었다. 이 엄밀히 규정된 전례 실천을 Charles Royal과 Pou Temara가 연구한다.

Hi’iaka는 전통적으로 꽃, 약초, 양치식물로 장식된 젊고 아름다운 여성으로 묘사된다. 그녀가 가장 좋아하는 꽃은 화산 지대에 자라는 오히아 나무(Metrosideros polymorpha)의 붉은 레후아 꽃이다. 오히아-레후아의 연결은 신화적으로 핵심적이다. 오히아와 레후아는 연인으로, 화산 여신이 그들을 나무와 꽃으로 변신시켰으며, Hi’iaka는 그들을 애도한다.

Hi’iaka의 도상적 표현은 대부분 그녀를 레후아 꽃으로 만든 레이(Lei, 꽃목걸이)를 두르고 춤추는 모습으로 나타낸다. 현대 훌라 전통에서 Hi’iaka는 수많은 멜레(Mele, 노래)와 안무의 중심적 준거점으로 등장한다.

지난 수십 년간 마오리와 하와이안의 조각 공예는 새로운 활력을 찾았다. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman, Sam Kaʻai 같은 조각가들은 전승된 형식 언어를 독자적인 재해석과 결합시킨다. 훌라, 약용 식물, 식생의 번성과 연결된 Hiʻiaka 같은 인물에게 이러한 작품들은 특히 시사적이다. 식물 모티프, 레이, 춤추는 형상들은 그녀의 살아있는 자연과 전승 춤에 대한 관계를 시각적으로 포착하여 현재로 전달한다.

이러한 작품 속에서 Hi’iaka를 포함한 아투아는 다양한 형태를 취하며, 그 도상학적 현존은 오늘날의 예술까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미와 분리될 수 없다. 각각의 소용돌이 문양(코루, koru), 모든 장식, 모든 선은 종교현상학적 의미를 담고 있다. Hi’iaka가 레후아 꽃과 양치식물로 표현되는 경우도 마찬가지이다. Roger Neich, Damian Skinner를 비롯한 미술사학자들이 이 의미 층위들을 체계적으로 규명하였다.

Hi’iaka를 둘러싼 중심 신화는 화산 여신의 연인 로히아우(Lohiʻau)를 데려오기 위한 카우아이(Kauaʻi)로의 여정이다. 펠레는 황홀경에 빠진 채 Hi’iaka를 사자로 보낸다.

Hi’iaka는 세 가지 선물을 받는다. 레후아 잎으로 만든 치마, 번개의 힘, 그리고 친구이자 동반자인 와히네오마오(Wahineʻomaʻo)이다. 그녀는 40일 안에 돌아오겠다고 약속하며 단 한 가지 조건만 내건다. 언니가 자신의 숲과 친구 호포에(Hopoe)를 건드리지 말라는 것이다.

여정 중 Hi’iaka는 수많은 모험을 겪는다. 모오(Moʻo, 용 여성)와 싸우고, 병자를 치유하며, 로히아우를 죽음에서 깨우고, 거센 바다를 건넌다. 여정은 약속보다 길어지고, 화산 여신은 조급해져 Hi’iaka의 숲과 호포에를 용암으로 불태운다. 이 복합적인 이야기는 여러 판본으로 전승되며, 가장 중요한 것은 Nathaniel Emerson(1915)과 Kaʻili(2006)의 기록이다.

Hi’iaka-펠레 주기는 학문적으로 폐쇄된 단일 서사가 아니라 서로를 상호 설명하며 각 부족 전통에서 다르게 강조되는 이야기들의 그물망으로 이해해야 한다.

이러한 리좀적, 그물망 구조는 연구 방법론에 과제를 제기하지만 동시에 해석학적 깊이를 열어준다. 어떤 이야기의 이본(異本)들은 동등한 지역적 변형으로 간주되며, 결코 ‘틀리거나’ ‘변조된’ 것이 아니다.

Hi’iaka-펠레 주기는 단순한 기억 보존을 넘어 카라키아, 마라에의 연설, 교육을 통해 능동적으로 전승된다. 따라서 이것은 살아있는 실천이지 정지된 기록이 아니다. 테레오 마오리(Te Reo Māori)와 올레로 하와이이(ʻŌlelo Hawaiʻi) 언어 프로그램들은 지난 30년간 이 생동성을 크게 강화하였다.

Hi’iaka는 전통적으로 훌라의 수호 여신 중 하나로 여겨진다. 또 다른 중요한 훌라 여신은 라카(Laka)로, 일부 전통에서는 Hi’iaka 자매 중 하나로 이해된다. 훌라는 서구적 의미의 ‘춤’을 훨씬 넘어선다. 멜레, 동작, 의상, 식물, 조상과의 연결을 결합하는 포괄적인 종교적-신체적-시적 실천이다.

훌라 할라우(Hālau hula, 훌라 학교)는 전통적으로 Hi’iaka 또는 라카를 수호신으로 섬긴다. 모든 공연과 수업 전에 풀레(Pule)가 낭송되고, 제단에 식물과 공물이 놓인다. 이 실천은 오늘날에도 살아있으며 전 세계 많은 훌라 할라우에서 이어지고 있다.

Hi’iaka가 춤, 노래, 의례를 결합하는 실천의 수호신으로 숭배된다는 사실은 마오리와 하와이안 종교의 근본적 특성을 보여준다. 의례와 일상적 활동이 서로 맞물려 있는 것이다.

성스러운 것을 세속으로부터 엄격히 분리하는 종교 체계는 이를 알지 못한다. 여기서는 아투아와의 연결이 삶 전체를 관통한다. 이처럼 생활 세계 자체에 뿌리를 둔 종교성은 Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kameʻeleihiwa를 비롯한 현대 폴리네시아 학자들의 종교현상학 연구의 대상이다.

의례 실천과 일상이 얼마나 긴밀하게 얽혀 있는지는 언어에서도 읽힌다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념은 오늘날 아오테아로아(Aotearoa)의 일반 영어에 속하며 종교적 맥락 밖에서도 쓰인다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 새겨졌다는 사실은 그 문화적 심층 영향력을 입증한다.

Hi’iaka는 하와이 전통에서 치유의 수호신이기도 하다. 신화 주기 안에서 그녀는 로히아우를 두 번이나 죽음에서 살려낸다. 그녀는 생명을 구하는 식물, 카라키아, 의례를 알고 있다. 전통 치유사(Kahuna Laʻau Lapaʻau)들은 부분적으로 Hi’iaka를 자신의 지식의 원천으로 언급한다.

학문적으로 춤, 치유, 자연 지식의 결합은 전형적으로 폴리네시아적이다. 이 영역들은 통합된 지식 체계를 이루며, 전통은 이들 사이에 분리를 알지 못한다. Hi’iaka는 이 지식 체계 전체를 대표한다. Mary Kawena Pukui(Nana I Ke Kumu, 1972)는 이 연결을 상세히 서술한다.

폴리네시아 종교는 무엇보다 마라에(Marae)와 헤이아우(Heiau)에서 살아있다. 이 장소들은 집회 장소와 제의 장소를 겸한다. 각각의 마라에와 헤이아우는 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 관계를 갖는다. 치유자 Hi’iaka와 관련해서는 치유 의례와 연결된 관계도 포함된다.

마라에 방문은 포휘리(Pōwhiri)로 시작된다. 이것은 탕아타 훼누아(Tangata Whenua)가 손님을 공식적으로 맞이하는 의식이다. 이것은 의례적 민속이 아니라 살아있는 종교 실천이며, 학문적으로 가장 잘 문헌화된 폴리네시아 환영 의례 중 하나이다.

20세기와 21세기에 제의 실천은 현저히 변화하였다. 이전에는 토훙아가 중심에 있었지만, 오늘날 의례를 담당하는 것은 많은 경우 카우마투아(Kaumātua), 즉 어른들과 마라에 위원회이다. 종교사회학적으로 이 전환은 시사하는 바가 크다. Manuka Henare와 Mason Durie가 연구에서 이를 논한다.

Hi’iaka는 하와이 전통에서 훌라, 카라키아, 식물 의례를 통해 숭배된다. 레후아, 마일레 덩굴, 아와(Awa, 카바)를 채취하러 숲으로 들어가는 사람은 먼저 Hi’iaka에게 허락을 구한다. 이 실천은 오늘날 하와이의 문화적 관행의 틀 안에서 부분적으로 부활하였다.

Hi’iaka와 관련된 보호 관행은 자연 안에서의 올바른 행동과 중요한 공연이나 치유 의례 전의 올바른 기원에 집중된다. 핵심은 여신과의 관계를 의례적으로 돌보는 것이며, 서구적 의미의 마법적 보호 물품은 여기서 역할을 하지 않는다.

보호라는 주제에서 학문적으로 한 가지 개념 정리가 필요하다. 서구적 이해는 효력 있는 부적을 출발점으로 삼지만, 폴리네시아적 이해는 돌봐진 관계에서 출발한다. 여기서 보호는 관계적이고 의례화된 방식으로 설계되어 있으며, 마법-인과적 효력에 기반하지 않는다.

Hi’iaka 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 유지하는 사람은 ‘보호받는다’고 여겨진다. 그 이유는 존재하는 관계가 우주론적으로 구속력을 갖기 때문이며, 어떤 물건의 효력 때문이 아니다. 종교인류학에서 이 사고는 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 개념으로 논의된다.

보호 실천은 또한 전통과 현대가 만나는 장이기도 하다. 카라키아 스마트폰 앱, 보호 의례 온라인 안내, 가상 마라에 방문은 폴리네시아 종교가 새로운 미디어를 실천에 활용한다는 것을 보여준다. 이 현대화는 적응력 있는 발전으로 이해해야 하며, 거기에 천박화가 있는 것은 아니다.

Hi’iaka는 전 세계의 다른 춤과 치유 여신들과 비교될 수 있다. 사라스와티(Sarasvatī, 베다, 음악과 지식), 테르프시코레(Terpsichore, 그리스, 춤), 브리기드(Brigid, 켈트, 치유와 시). 춤, 지식, 치유를 한 인물 안에 결합하는 것은 드물지 않다.

보편적 유형보다 더 중요한 것은 구체적으로 하와이적인 특성이다. Hi’iaka는 한 실천의 수호 여신인 동시에 구체적인 서사 주기의 주인공이다. 이 서사적 밀도는 하나의 특수성이다.

이러한 종교적 경험의 보편적 구조는 Joseph Campbell과 Mircea Eliade가 체계적으로 조명하였다. 그 연구들이 아무리 근본적이라 해도, 구체적인 폴리네시아 맥락에 적용하기 위해서는 범지구화적 단순화에 빠지지 않도록 새롭게 재고되어야 한다. 최근 폴리네시아 연구는 이 맥락에 민감한 해석에 큰 비중을 둔다.

글로벌 원주민 연구(Indigenous Studies) 분야에서 폴리네시아 종교와 다른 토착 종교들 사이의 병행 관계가 체계적으로 밝혀지고 있다. Linda Tuhiwai Smith는 Decolonizing Methodologies(1999)로 방법론적 기준을 제시하였으며, 그 영향력은 폴리네시아를 넘어 국제적으로 미치고 있다.

Hi’iaka는 1970년대 이래 하와이 르네상스의 중심 인물이다. 의례 실천으로서의 훌라 부활, 즉 관광 명물로서가 아닌 훌라의 회복은 Hi’iaka와 긴밀하게 연결되어 있다. 하와이 최대 훌라 행사인 메리 모나크 페스티벌(Merrie Monarch Festival)은 Hi’iaka 전통이 매년 새롭게 살아나는 장이다.

문학과 영화에서 Hi’iaka는 펠레나 마우이보다 덜 알려져 있지만 점차 가시성을 높이고 있다. Marie Alohalani Brown의 연구는 현대 페미니스트적 독해의 장을 연다. 폴리네시아 종교 전통 전체로의 심층적 분류는 하와이적 특수성을 보여준다.

국제적 논의에서 폴리네시아 종교는 독자적인 종교 체계로서 점점 더 인정받고 있으며, 더 이상 단순한 ‘신화‘나 ‘민간 전승‘으로 폄하되지 않는다.

마나, 타푸, 마우리(mauri), 와카파파 같은 개념들이 학술 전문 용어에 편입되었다는 사실은 이 변화를 입증한다. 그러나 이들의 사용은 전제 없이 얻을 수 없는 맥락적 감수성을 요구한다.

폴리네시아 종교가 대중문화에서 어떻게 수용되는지, 즉 디즈니 작품, 관광, 신비주의 문헌에서, 는 비판적 논의의 대상이다. 어디서 적절한 매개가 이루어지고 어디서 왜곡되거나 단순화되는가? 이 질문들은 아오테아로아와 하와이에서 공개적으로 강도 높게 논의되고 있다.

Hi’iaka에 관한 중요한 기여는 Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown, Kaʻili로부터 나왔다. Emerson의 1915년 저작은 고전적 기록이며, Kaʻili의 2006년 판본은 가장 현대적인 하와이 내부적 편찬이다. Brown은 페미니스트적 접근을 연다.

Hi’iaka는 살아있는 전통 속의 살아있는 인물로, 훌라 할라우, 문화 단체, 학술 연구를 통해 동등하게 유지된다.

폴리네시아 내부 지식 전통과 학술 연구 사이의 교류는 오늘날 확고한 제도적 토대 위에 놓여 있다. 뉴질랜드 왕립학회 테 아파랑이(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리 연구학과, 하와이 대학교 마노아 캠퍼스(University of Hawaiʻi at Mānoa), 테 풍아 티푸(Te Punga Tipu) 재단이 그것이다.

이 기관들은 폴리네시아에 관한 연구가 폴리네시아 자체에 의해서도 담당되도록 보장하며, 단순히 외부에서만 이루어지지 않도록 한다.

글로벌 종교학과의 연결고리는 폴리네시아 신학을 비서구적 종교성의 사례로 활용하는 연구들이다. 이러한 비교 작업은 방법론적으로 까다롭지만, 종교를 문화적 현상으로 어떻게 이해해야 하는지에 관한 새로운 시각을 열어준다.