Tangaroa - 바다, 물고기, 해양 질서의 마오리 신

Tangaroa는 거의 모든 폴리네시아 신화에서 최고의 아투아 중 하나에 속한다. 타히티에서는 타아로아(Ta’aroa)로 등장하여 자신의 몸으로 세계를 빚어내는 최고신이자 창조주로 나타나며, 아오테아로아의 마오리 전통에서는 랑기누이와 파파투아누쿠의 아들로서 타네 마후타, 투 마타우에가(Tu Matauenga), 롱고(Rongo)와 대등한 위치를 차지한다.

마거릿 오벨(Margaret Orbell)은 자신의 백과사전에서 이러한 위계의 차이를 핵심 관찰로 지적한다. 종교학적으로 볼 때, 폴리네시아 신화 전통은 인물과 모티프의 공통된 저장고를 지니며, 각 지역의 신학은 이로부터 서로 다른 판테온을 구성하였다. 아오테아로아에서 Tangaroa는 주로 바다의 지배자이지만, 타히티에서는 세계의 창조주이다.

이 긴장은 패트릭 커치(Patrick Kirch)가 On the Road of the Winds(2000)에서 고고학적·언어학적 자료를 토대로 재구성한 폴리네시아 종교사 이해에서 중심적이다. 또 다른 발견으로는, 일부 마오리 부족 전통에서 Tangaroa가 ‘형제’가 아니라 ‘혈통의 조상’으로 나타난다는 점이 있으며, 이는 동해안 이위(Iwi)에서 자주 나타나는 와카파파(Whakapapa) 변형이다.

Tangaroa라는 이름은 폴리네시아 제어에서 타아로아(Ta’aroa, 타히티), 카날로아(Kanaloa, 하와이), 타갈로아(Tagaloa, 사모아), 탕갈로아(Tangaloa, 통가)로 나타난다. 브루스 빅스(Bruce Biggs)는 공통 어근으로 원폴리네시아어 *Ta(n)galoa를 도출한다. 확실한 어원적 의미는 재구성되지 않았으며, 제안으로는 ‘얻는 자’, ‘펼쳐진 자’, ‘서 있는 자’ 등이 있다.

표기의 다양성은 언어학적으로 문서화되어 있다. 마오리어에서 원폴리네시아어 *k로부터 된소리 ‘k’가 생성되는 반면, 하와이어에서는 성문음으로 음성이 교체된다. 이 긴밀한 친연 관계는 Tangaroa를 가장 잘 입증된 범폴리네시아 신들 중 하나로 만든다.

하와이의 대응 신 카날로아(Kanaloa)는 언어적·신화적으로 밀접한 형제이지만, 카날로아는 하와이 체계에서 사대 최고신 중 하나로서 더욱 제도화된 위치를 차지한다.

마오리 전통에서 Tangaroa의 별명으로는 Tangaroa-whakamau-tai(‘조류를 멈추는 Tangaroa’), Tangaroa-pukanohi-nui(‘큰 눈을 가진 Tangaroa’), Tangaroa-i-te-rupetu(폭풍 바다와 관련됨)가 있다. Tangaroa라는 이름 자체도 일부 이위에서는 ‘whaiao’라는 별명을 지니며, 이는 그를 바다의 빛을 가져오는 자로 나타낸다.

마오리 전통에서 Tangaroa는 비늘, 파충류의 피부, 해양 상징과 시각적으로 연결된다. 카누(와카, waka), 뱃머리와 선미 기둥의 조각에는 흔히 그의 동물학적 영역인 물고기, 상어, 고래, 오징어, 도마뱀이 표현된다. 아오테아로아에서 파충류는 투아타라(Tuatara)와 도마뱀으로 매우 희귀하고 타푸(Tapu)가 붙어 있어 Tangaroa의 특별한 현현으로 여겨진다.

타히티에서는 (현재 대영박물관 소장) 유명한 조각상이 Tangaroa를 ‘창조주’로 나타내며, 그의 몸에서 작은 신들과 인간들이 나오는 모습을 보여준다. 이 도상학은 아오테아로아에서는 전승되지 않는다. 로저 네이치(Roger Neich)는 이 차이를 종교 지역적 대조로 논의한다. 마오리 변형은 상징적·추상적으로 남아 있으며, 동폴리네시아 도서 세계의 사실적 조각상을 피한다.

바다 자체가 Tangaroa의 가장 직접적이고 가시적인 현현이다. 모든 파도와 해류는 그의 마나(mana)의 표현으로 여겨진다. 특히 아오테아로아의 대서양 연안과 쿡 해협은 강한 해류로 인해 그의 본질이 직접 체험되는 장소로 간주된다.

화이카아리(Whakaari, White Island) 암초인 활화산도 일부 이위에서는 파괴적 측면에서의 Tangaroa 현현으로 해석된다.

가장 잘 알려진 이야기 중 하나는 Tangaroa와 타네 마후타의 끊임없는 갈등을 다룬다. 하늘과 땅이 분리된 후, Tangaroa의 자녀 중 일부인 파충류들이 그와 함께 바다로 가지 않고 숲으로 도망쳤다. 타네가 그들을 받아들였다.

복수로 Tangaroa는 그 이후로 바다가 카누의 나무를 썩히고 해안을 침식하도록 내버려 둔다. 타네는 자신의 나무로 배, 그물, 창을 만들어 사람들이 Tangaroa의 자녀들을 잡을 수 있도록 응답한다.

이 이야기는 종교학적으로 주목할 만한데, 우주적 갈등을 이용해 일상적 자연 현상을 설명하기 때문이다. 레이다르 솔스비크(Reidar Solsvik)는 Polynesian Religion in Context(2008)에서 이를 전형적인 폴리네시아 형제 갈등 신화에 위치시킨다. 이 이야기는 또한 생태적 의식을 구조화한다. 숲과 바다는 상호작용하며, 인간은 둘 다 이용하지만 둘 다 경외해야 한다.

두 번째 이야기는 Tangaroa가 형제 타위리마테아(Tawhirimatea, 폭풍의 신)와 처음에는 동맹을 맺었다가, 폭풍이 너무 파괴적으로 변하자 물러난다는 내용이다. 이러한 우주 내의 균열은 마오리 신학 안에서 정적이지 않고 역동적인 관계의 그물망을 형성한다.

마거릿 오벨은 이러한 이야기들이 자연 현상을 설명할 뿐만 아니라 올바른 삶의 방식에 대한 지침도 담고 있다고 지적한다. 숲과 바다 두 영역을 모두 존중하는 자는 아투아들의 영속적 갈등을 해소할 수는 없지만 그 결과를 완화할 수 있다. 이 윤리적 요소는 마오리 신학의 일관된 특징이다.

낚시는 마오리 세계에서 깊이 종교적인 행위이다. Tangaroa는 모든 어부의 조상으로 여겨진다. 배를 출항시키기 전에 그에게 카라키아(Karakia)가 올려졌고, 바다의 특정 구역은 타푸로 여겨졌으며, 어부의 청결함이 유지되어야 했다. 엘스돈 베스트(Elsdon Best)는 Fishing Methods and Devices of the Maori(1929)에서 의례적 규정을 상세히 기술한다.

그날의 첫 번째 물고기를 잡은 자는 흔히 첫 수확물(마타-이카, mata-ika)을 바다에 돌려보내거나 투아후(Tuahu) 제단 위에 올려놓았다. 일부 이위는 오늘날까지도 그러한 첫 수확물 반환을 실천한다. 그물 청소 역시 Tangaroa 관련 행위의 일부이다. 학문적으로 이 행위는 신성의 인정으로서의 첫 수확물 봉헌이라는 전 세계적으로 퍼진 원리에 해당한다.

앤 샐먼드(Anne Salmond)는 The Trial of the Cannibal Dog(2003)에서 마오리와 유럽인 사이의 초기 접촉을 통해 Tangaroa 관련 행위가 18세기 문화 간 접촉 의례에서도 유효했음을 보여준다. 물고기는 평화와 환대의 상징으로 교환되었으며, 항상 Tangaroa를 수여자로 암묵적으로 인정하는 의미를 담고 있었다.

마타-이카 반환의 개념은 종교현상학적으로 많은 농경 종교의 첫 수확물 봉헌에 해당한다. 이는 인간의 청구와 신의 수여 사이의 경계를 표시한다. 이 인정 없이는 인간이 Tangaroa의 영역에서 정당하게 취할 수 없다. 이 논리는 명시적으로 신학화될 필요 없이 작동한다.

타히티의 마라에(Marae) 체계와 달리, 아오테아로아는 Tangaroa를 위한 대형 영구 석조 신전을 알지 못했다. 제의 장소는 주로 해안 근처의 투아후였으며, 흔히 돌 무리나 특정 암석이었다. 오늘날 Tangaroa에 대한 카라키아는 새 카누를 진수할 때나 수영 그룹이 바다에 들어갈 때와 같은 많은 공공 행사의 일부이다.

마오리 수영 선수, 서퍼, 다이버들 사이에서 행사 전 Tangaroa에 대한 카라키아는 드물지 않다. 이 관행은 히리니 미드(Hirini Mead)와 테 푸니 코키리(Te Puni Kokiri) 부처에 의해 문서화되었다. 교육 분야에서는 학생들이 Tangaroa와 해양 지식에 대해 배우는 학습 경로가 있다.

바다에서의 라후이(Rahui, 시간 제한 보호 구역) 설정은 흔히 Tangaroa의 이름으로 이루어진다. 어족이 위협받을 때 해당 하푸(Hapu)는 라후이를 선포하고 특정 기간 동안 그 구역의 바다를 타푸 아래 둘 수 있다. 이 관행은 와이탕이 조약(Treaty of Waitangi) 체계 내에서 법적으로 인정되며 자연보존부(Department of Conservation)와 협력하여 시행된다.

달력 역시 중심적 역할을 한다. 특정 달의 위상은 Tangaroa에 귀속되어 낚시가 특히 풍성할 것으로 여겨진다. 지난 수십 년간의 마라마타카(maramataka) 르네상스는 이러한 관련성을 다시 의식 속으로 불러들였다. 응아티 아와(Ngati Awa), 응아티 포루(Ngati Porou)와 같은 하푸는 이러한 Tangaroa 관련성을 체계적으로 전달하는 마라마타카 강좌를 운영한다.

Tangaroa 영역에서의 보호 관행은 바다에 들어갈 때의 청결, 반환 몸짓, 그리고 해양 재료로 만든 보호 물품(타옹가, taonga) 제작에 집중된다.

물고기 낚싯바늘 형태의 포우나무(Pounamu) 장신구(헤이 마타우, hei matau)는 오늘날 전 세계적으로 알려져 있으며, 특히 물 위를 이동하는 여행자에 대한 보호물로 여겨진다. 미드는 이 물품들을 마법적 의미의 부적이 아니라 Tangaroa 관련성의 문화적 응축으로 기술한다.

바다에서의 사고, 즉 익사나 선박 충돌의 경우, 마오리 전통은 탕이항가(Tangihanga, 애도 의식)에 의거하며, 여기서 Tangaroa는 사망자를 귀향시키기 위해 명시적으로 호명된다. 이 관행은 오늘날까지도 살아 있다. 마오리 가족들이 와카파파 기도로 독자적으로 단서를 찾는 익사자 수색 관행에서도 Tangaroa는 중심 준거점이다.

바다를 건너는 여행자를 위한 보호 관행에는 특정 깃털이나 포우나무 장신구를 착용하는 것도 포함된다. 일부 가정에서는 비행기나 배에 탑승하기 전 카라키아를 올리는 것이 관례이다. 학문적으로 이것은 관행의 현대화이며, 근본 원리, 즉 Tangaroa의 영역에 들어가기 전 그를 의례적으로 인정하는 것을 유지한다.

종교 비교학적으로 Tangaroa는 그리스 전통의 포세이돈(Poseidon), 로마의 넵투누스(Neptun), 북유럽의 뇨르드(Njörd), 베다 전통의 바루나(Varuna)와 비교할 수 있다. 이 모든 인물들은 바다를 양면적 힘으로 인격화한다. 생명의 원천인 동시에 공포의 원천으로.

그러나 차이점이 중요하다. Tangaroa는 주로 ‘폭풍의 신’이 아니라 물고기와 해양 생물의 지배자이다. 마오리 신학에서 폭풍과 바람은 또 다른 형제인 타위리마테아에 귀속된다.

폴리네시아 내에서는 유사성이 특히 긴밀하다. 베크위스(Beckwith)는 Hawaiian Mythology(1940)에서 카날로아와의 대응 관계를 상세히 제시한다. 사모아에서 타갈로아는 최고신이자 세계 창조주로 여겨지는데, 이 신학은 몇 가지 점에서 타히티와 상응한다. 이 다양성은 공통의 신화적 유산 안에서 개별 섬 문화들의 창의적 독자성을 보여준다.

음식과 죽음 사이의 양면적 힘으로서의 물의 신에 대한 현상학은 보편적이다. 엘리아데(Eliade)는 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 이 유형을 기술한다. 이러한 보편적 구조 안에서 각 문화는 고유한 서사적·의례적 양태를 지닌다. 폴리네시아의 양태는 해양 지리와 수 세기에 걸친 항해 문화로 인해 특히 심도 있게 분화되어 있다.

투(Tu) 복합체에서 나타나는 전쟁의 윤리적 틀은 세계 종교 철학에 중요한 기여를 한다. 이는 전쟁이 반드시 비윤리적 잔혹함을 수반할 필요 없이, 의례화되고 공동체적으로 통제된 형태로 구성될 수 있음을 보여준다.

Tangaroa는 오늘날 마오리 문화에서 매우 살아 있는 존재이다. 마오리 언어 주간은 정기적으로 그를 주제로 다룬다. 전통 달력(마라마타카) 안에서는 연속된 세 밤이 탕가로아의 밤으로 알려져 있다. 탕가로아-아-무아(Tangaroa-a-mua), 탕가로아-아-로토(Tangaroa-a-roto), 탕가로아-키오키오(Tangaroa-kiokio)가 그것이다. 이 밤들에는 낚시가 특히 풍성한 것으로 여겨진다.

아오테아로아의 공공 담론에서 Tangaroa는 남획, 플라스틱 오염, 기후 변화에 관한 생태적 논쟁에서 역할을 한다. 테 오후 카이모아나(Te Ohu Kaimoana)와 같은 단체는 어업 정책과 문화적·종교적 준거를 연결한다. 폴리네시아·마오리 종교 전반에 대한 심층적 분류는 Tangaroa가 종교, 법, 생태 사이에서 우주론적 준거점으로 어떻게 기능하는지를 보여준다.

현대 마오리 문학(패트리샤 그레이스Patricia Grace, 위티 이히마에라Witi Ihimaera)에서도 Tangaroa는 반복적으로 등장하는 준거 인물이다. 유명 소설 The Whale Rider(1987)는 Tangaroa와 관련된 이야기를 담고 있으며, 한 소녀가 고래 기수라는 이위 전통을 통해 바다 신과의 연결을 담아낸다.

국제적으로도 Tangaroa는 존재감이 있다. 하와이의 호쿨레아(Hokule’a)와 아오테아로아의 테 아우레레(Te Aurere)와 같은 태평양 항해 복원 프로젝트가 전통 항법을 다시 살려내고 Tangaroa 카라키아를 그 실천에 통합하고 있다.

마오리 대대(Maori Battalion)는 엘 알라메인, 크레타, 이탈리아에 특별 추모 장소를 두고 있으며, 기념 행사에서 투-카라키아(Tu-Karakia)가 매년 암송된다. 해안과 해저, 환태평양 동반자협정(Trans-Pacific Partnership), 조약 권리를 둘러싼 최근 정치 논쟁에서도 투는 굳건한 수호의 상징으로 존재한다.

Tangaroa에 관한 가장 중요한 자료는 테 랑기카헤케(Te Rangikaheke, 19세기)의 기록, 조지 그레이 경(Sir George Grey)의 수집물, 엘스돈 베스트의 민족지 저작(1900-1930년대), 마거릿 오벨의 백과사전, 앤 샐먼드의 비판적 연구이다.

고고학적 관점에서는 패트릭 커치가 중요한 분류를 제공한다. 초기 자료의 식민지적 왜곡에 대한 비판적 성찰은 주디스 비니(Judith Binney)와 제임스 벨리치(James Belich)에게서 찾을 수 있다.

학문적 연구는 오늘날 와낭아(wananga), 대학, 하푸 트러스트를 통해 전달되는 마오리 내부의 지식 전통과 대화 관계에 있다. 이 이중적 관점, 즉 학문적 관점과 전통 내부적 관점은 해당 분야의 방법론적 표준이다. 티피니 오레건(Tipene O’Regan, 응아이 타후Ngai Tahu)과 포우 테마라(Pou Temara)의 연구는 마오리 지식 전통을 학문적 엄밀성과 결합한다.

중요한 최근의 기여로는 히리니 미드와 닐 그로브(Neil Grove)의 Nga Pepeha a nga Tipuna(2001)가 있는데, 이 저작은 전승된 격언과 카라키아를 이중 언어 판으로 제공하여 연구와 전통 내부적 활용을 동등하게 지원한다.

Tangaroa는 마오리 연구(Maori Studies), 종교학, 인류학, 언어학, 생태학, 법학 사이의 중심적 준거 인물로 남아 있다. 이 학제간 특성은 방법론적으로 도전적이지만, 식민지적 단순화로 후퇴하지 않으면서 폴리네시아 종교 체계를 전체적으로 파악하려는 새로운 연구 접근에 자극을 준다. 테 투무 헤렝아(Te Tumu Herenga)와 같은 최근의 마오리 연구 이니셔티브는 여기서 중요한 자극을 제공한다.

현재의 연구는 민족지적 깊이를 종교심리학, 트라우마 연구, 공연 연구와의 학제간 연결과 점점 더 결합시키고 있다. 투 마타우에가는 그로써 21세기 마오리 학문 연구의 살아 있는 준거점이다.

투의 또 다른 차원은 인식 실천과의 관계이다. 마타우에가(Matauenga)가 ‘지식’을 의미하므로, 투는 또한 집중되고 지속적인 노력을 통해 습득되는 학습의 후원자이기도 하다.

일부 마오리 전통에서는 중요한 시험이나 학습 과정 전에 투-카라키아를 암송한다. 이는 서구 신학에서의 전쟁신과 지식신의 구분이 마오리 전통에서는 존재하지 않음을 보여준다. 둘 다 집중된 자기 주장이라는 동일한 투 에너지의 표현 형태이다.