Tjinimin, 무린바타의 신화적 박쥐 조상이자 트릭스터

Tjinimin은 북오스트레일리아 데일리 강 하구에 거주하는 애버리지널 언어 집단인 무린바타의 종교에 속한다. 종교사적으로 그의 중요성이 특히 큰 이유는 20세기 가장 중요한 인류학자 중 한 명인 W. E. H. Stanner가 무린바타 종교를 자신의 주요 연구 분야로 삼았기 때문이다.

Stanner의 On Aboriginal Religion(1966)은 애버리지널 종교에 관한 가장 치밀한 종교학적 연구 중 하나이며, Tjinimin은 그 안에서 핵심적인 역할을 담당한다.

애버리지널 전통 안에서 Tjinimin은 혼합적 존재이다. 한편으로는 창시자이자 입문 의례의 주관자(무린바타 남성들에게 비밀 Punj–의례를 전수함)이며, 다른 한편으로는 자신의 신화적 범행으로 인간 세계의 한계를 정초한 트릭스터이다.

종교현상학적으로 Tjinimin은 많은 애버리지널 창조 존재들의 양면성을 잘 보여 주는 유익한 사례이다. 이들은 순수한 구원자가 아니라 자신의 과오로 인간의 조건을 규정하는 결함 있는 존재이기도 하다.

무린바타어에서 Tjinimin이라는 이름은 박쥐(특히 큰 과일박쥐, Pteropus alecto)와 신화적 조상 존재를 동시에 가리킨다. 동물과 신화적 인물의 이러한 동일성은 종교인류학적으로 토테미즘 종교의 전형적인 특징이며, Émile Durkheim이 Les formes élémentaires de la vie religieuse(1912)에서 오스트레일리아 자료를 바탕으로 기술한 바 있다.

초기 민족지 문헌에는 Djinimin이라는 표기도 나타난다. Stanner는 후기 저작에서 오늘날 표준으로 통용되는 Tjinimin 표기로 전환하였다.

무린바타어는 데일리 강 어족의 일부로, 현재 와데예 선교소(Port Keats)에서 수백 명의 화자에 의해 유지되고 있다. Tjinimin은 무린바타의 자기 표현 속에서 여전히 살아 있는 존재이다.

Tjinimin은 무린바타 이야기에서 인간의 모습과 동물의 모습 사이를 오갈 수 있는 거대한 과일박쥐-인간으로 묘사된다. 일부 판본에서 그는 인간의 사지를 지니지만 박쥐 날개를 달고 있으며, 다른 판본에서는 날기 위해 박쥐로 변신하는 평범한 남성으로 나타난다.

무린바타 전통에는 광범위한 도상학적 회화 전통이 없으며, 그 종교적 실천은 주로 구술과 의례 중심이다. 와데예 지역의 현대 애버리지널 미술에서 Tjinimin 주제가 간헐적으로 다루어지며, 흔히 현지 과일박쥐 군집과 연관되어 표현된다.

Stanner는 Punj 의례에 대한 상세한 기술에서 Tjinimin과 연관된 몇 가지 의례 물품(특히 특정 나무와 깃털 상징물)을 언급하였으나, 이것들은 ‘제한’ 대상으로 분류되어 공개적으로 공개될 수 없다.

Tjinimin의 핵심 이야기는 ‘무린바타 Punj 입문 의례‘이다. Tjinimin은 한때 자매인 Mutjinga(‘노파’, 삼키는 해악의 존재)와 함께 살면서 근친상간을 저질렀다. 벌로 그녀에게 쫓기다 결국 죽임을 당하였으며, 그의 죽음과 부활로부터 비밀 Punj-의례가 탄생하였고, 이는 오늘날까지 무린바타 남성의 중심적인 입문 의례 체계로 이어진다.

두 번째 이야기는 Tjinimin이 최초의 무린바타 창을 만들고 사냥을 가르쳤다고 전한다. 이 창조 이야기는 종교현상학적으로 신화적 존재가 핵심 문화 기술을 전달하는 ‘문화 영웅’ 유형의 전형적인 사례이다.

W. E. H. Stanner는 On Aboriginal Religion(1966)에서 이 이야기들을 오스트레일리아 인류학의 가장 치밀한 학술 텍스트 중 하나로 분석하였다. 여기서 그의 ‘롬(Rom)’ 개념(무린바타어로 ‘신성한 길’)이 핵심적 역할을 한다.

Tjinimin에 대한 중심적인 제의는 Punj-의례로, 엄격한 비밀 유지 속에 수행되는 수일에 걸친 남성 입문 의례이다. Stanner는 On Aboriginal Religion(1966)에서 Punj-의례를 상세히 기술하였으며, 비밀에 해당하는 부분은 저서의 ‘봉인된 절’에서 다루었다.

Punj-의례는 여러 단계를 포함한다. 입문자와 어머니의 분리, 신화적 Mutjinga 형상에 의한 의례적 ‘삼킴’, 의례적 ‘부활’, 남성 비밀에의 입문, Tjinimin 이야기의 전수가 그것이다. 종교인류학적으로 Punj-의례는 반 게넵의 의미에서 전형적인 ‘통과 의례(rite de passage)’이다.

20세기 와데예 선교소 설립과 함께 Punj-의례는 점진적으로 중단되었다. 오늘날에는 변형된 형태로 계속 거행되고 있으며, 선교소는 1970년대 이후 애버리지널 자치로 이양되었다.

학술적으로 기술된 바에 따르면, Tjinimin 복합체의 사악함을 물리치는 관행은 그가 가져온 율법, 특히 근친상간 금기의 준수를 지향한다. Tjinimin 자신이 근친상간으로 인해 몰락하였으므로, 무린바타 전통에서 근친상간은 질서의 근원적 파괴로 간주된다.

민간 실천의 사악함을 물리치는 요소로는 과일박쥐 사냥 전 Tjinimin에 대한 호칭, 과일박쥐 군집이 서식하는 특정 나무를 만지는 행위, 그의 앞에서 특정 언어 금기를 피하는 것 등이 포함된다.

민족지학의 외부적 시각은 이러한 관행에서 생태적 신중함과 사회적 질서를 결합하는 일상 구조화 규칙을 본다. Diane Bell의 Daughters of the Dreaming(1983)은 이에 상응하는 여성 관행을 기록하였다.

트릭스터-창조자는 종교현상학적으로 전 세계에서 확인된다. 구조적으로 비교 가능한 사례로는 북미 원주민 다수 부족의 코요테, 서아프리카 아샨티의 아난시, 게르만 신화의 로키, 폴리네시아의 마우이, 그리스 판테온의 헤르메스(트릭스터 측면 기능에서)가 있다. 오스트레일리아 내에서 Tjinimin은 무르긴 족의 Wuluwaid 등 다른 트릭스터-창조자와 계열적 친연성을 지닌다.

트릭스터 존재의 종교현상학적 핵심은 그 양면성이다. 치유자이자 상처를 입히는 자, 창조자이자 파괴자, 지혜롭고도 어리석은 존재이다. 이 이중성은 세계를 순수한 질서가 아닌 틈새와 균열이 있는 세계로 설명하며, 그 속에서 인간의 실존이 자리를 잡는다.

Tjinimin은 Stanner의 분석에서 특히 Mutjinga 형상(삼키는 어머니)과의 연관으로 주목받는다. 이 어머니-아들 구도는 종교인류학적으로 이례적이며, Stanner가 충분히 전개하지는 않았지만 정신분석학적으로도 흥미로운 함의를 지닌다.

Tjinimin에 관한 가장 중요한 자료는 W. E. H. Stanner의 On Aboriginal Religion(Oceania Monograph 1966)으로, 여섯 편의 치밀하게 연구된 논문으로 이루어져 있으며 합쳐서 애버리지널 종교에 관한 가장 밀도 높은 종교현상학적 분석을 이룬다. Stanner는 무린바타와 거의 사십 년을 함께 보냈다.

무린바타 전통을 바탕으로 발전시킨 Stanner의 ‘드리밍(Dreaming)’ 개념, 즉 신화적 창조 이야기들이 펼쳐지는 ‘영원한 시간’으로서의 드리밍은 오늘날 애버리지널 종교 연구에서 가장 중요한 학술 개념 중 하나이다.

Tony Swain은 A Place for Strangers(1993)에서 Stanner의 연구를 비판적으로 평가하고 발전시켰다. 와데예 공동체와 그 대변인들을 통해 표현되는 현대 무린바타의 자기 표현은 이 학문적 전통을 보완한다.

Tjinimin을 둘러싼 여러 연구 논쟁이 있다. 첫째, 다른 무린바타 존재들(특히 Mutjinga)과의 관계를 어떻게 볼 것인가? Stanner의 분석은 양자 사이의 갈등 역학을 강조하지만, 최근 연구는 이 역학이 보편적인지 아니면 Stanner 특유의 관점인지를 논의한다.

둘째, 와데예 선교소와 보호구역 정책으로 인해 Punj-의례가 어떻게 변화하였는가? 이 역사적 질문은 현재 무린바타 공동체 자체의 역사 정리 작업의 대상이며, 여러 애버리지널 연구자들이 독자적인 무린바타 종교사 저술에 참여하고 있다.

셋째, Tjinimin은 현대 와데예의 정체성에서 어떤 역할을 하는가? 와데예 공동체는 수십 년간 상당한 사회적 문제를 겪어 왔으며, Tjinimin과 Punj-의례를 통한 종교적 재안정화가 현대 논의의 주제가 되고 있다.

W. E. H. Stanner가 ‘드리밍(Dreaming)’ 개념을 발전시키는 데 담당한 역할은 특별한 심화 논의를 필요로 한다. Stanner는 무린바타어 개념 Munungai의 번역어인 이 단어를 애버리지널 종교의 핵심 범주로 확립하였다. 그에게 ‘드리밍’은 신화적 창조 이야기들이 ‘한 번’ 일어나는 것이 아니라 지속적으로 현존하는 영원하고 현재적인 시간을 가리킨다.

이 개념은 종교현상학적으로 깊이 있으며, 애버리지널 종교를 기독교와 같은 선형적 역사관 종교와 구별한다. 드리밍 안에서 모든 것은 항상 ‘일어나고’ 있다. Tjinimin이 그때 행한 것은 오늘도 계속 작용하며, 오늘 일어나는 것은 Tjinimin이 행한 것의 일부이다.

Stanner의 개념은 국제 종교학에서 널리 수용되어 오늘날 표준 용어가 되었다. 그러나 Tony Swain은 A Place for Strangers(1993)에서 비판을 제기하였다. Stanner의 드리밍 개념은 구체적인 애버리지널 현실을 가리는 탈역사적 신비화로 기울 수 있다는 것이다.

현대 무린바타의 실천은 지속적 전통과 현대적 사회 변화 사이의 긴장 속에 있다. 데일리 강변의 와데예 공동체는 노던 테리토리에서 가장 큰 애버리지널 공동체 중 하나로, 청소년 폭력, 언어 소멸, 약물 남용 등 심각한 사회적 문제에 직면해 있다.

이러한 상황에서 Punj-의례는 안정화 실천으로서 특별한 의미를 지닌다. 와데예의 애버리지널 원로들은 종교적 핵심을 잃지 않으면서 현재의 사회적 조건에 맞추어 입문 의례를 이어 가려 노력하고 있다. Tjinimin과 Mutjinga는 그 안에서 중심적인 준거 존재로 남아 있다.

종교사회학적으로 와데예는 현대적 조건 아래 토착 종교가 어떻게 안정화 기능을 유지할 수 있는지에 관한 교과서적 사례이다.

Tjinimin 연구에는 여러 방법론적 문제가 따른다. 첫째, 가장 중요한 자료인 Stanner의 연구는 외부자 시각으로, 특히 치밀하고 성찰적이기는 하지만 서구 학문적 관점에 머문다. 현대 연구는 이를 무린바타 공동체 자체의 목소리로 보완하려 한다.

둘째, Tjinimin 지식의 상당 부분은 ‘제한’ 대상인 남성 비밀로, 공개적으로 접근할 수 없다. Stanner는 저서의 ‘봉인된 절’이라는 방법으로 이 문제를 해결하였으며, 이는 방법론적으로 혁신적인 시도였다.

셋째, Tjinimin과 Mutjinga의 관계는 종교심리학적으로 흥미롭지만 Stanner가 충분히 논의하지 않았다. 여기에는 와데예 공동체에 대한 윤리적 의무를 준수하면서 진행될 수 있는 추가 연구의 여지가 있다.

Tjinimin 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 사람은 애버리지널 전통 개요 페이지에서 무지개 뱀, Baiame, Wandjina 등 관련 존재들에 대한 주요 상호 참조를 찾을 수 있다.

W. E. H. Stanner(1905-1981)는 20세기 가장 중요한 인류학자 중 한 명이었다. 그의 무린바타 연구는 거의 사십 년에 걸쳐 이루어졌다. On Aboriginal Religion(1966)은 애버리지널 종교에 관한 가장 치밀한 학술 저작 중 하나로 평가된다.

Stanner의 ‘롬(Rom)’ 개념(무린바타어로 ‘신성한 길’)은 종교현상학적으로 깊다. 이것은 인간과 세계를 의례적-우주론적 질서 안에 붙들어 두는 지속적인 실천을 가리키며, 교리나 성서와 혼동해서는 안 된다.

John von Sturmer를 비롯한 Stanner의 후학들이 그의 연구를 이어받아 더 많은 애버리지널 집단으로 확장하였다. Tony Swain은 A Place for Strangers(1993)에서 Stanner 연구의 방법론적 토대를 성찰하고 부분적으로 비판하였다.

데일리 강변의 와데예(구 Port Keats)는 오늘날 약 3,000명의 주민을 보유한 노던 테리토리 최대의 애버리지널 공동체이다. 무린바타를 포함한 여러 언어 집단으로 구성된 이 공동체는 심각한 사회적 문제에 직면하면서도 강한 문화적 정체성을 유지하고 있다.

Punj-의례는 와데예에서 변형된 형태로 계속 이어지고 있다. 부족 원로들은 종교적 핵심을 잃지 않으면서 오늘날의 사회적 조건에 맞게 입문 의례를 조정하기 위해 노력하고 있다. Tjinimin과 Mutjinga는 이 안에서 여전히 중심적인 준거 존재로 남아 있다.

종교사회학적으로 와데예는 현대적 조건 아래 토착 종교가 어떻게 안정화 기능을 발휘할 수 있는지에 관한 교과서적 사례이다. 여러 애버리지널 및 인류학자 주도의 이니셔티브가 전통과 현대를 연결하는 프로그램을 진행하고 있다.

무린바타 전통에서 가장 중요한 의례 복합체인 Punj-의례를 중심으로 한 애버리지널 남성 입문 의례는 종교인류학적으로 특별한 심화 논의를 필요로 한다. 다른 잘 알려진 남성 입문 의례로는 보라 의례(뉴사우스웨일스, 퀸즐랜드), 쿠나피피 의례(아넘 랜드), 엥구라 의례(중앙오스트레일리아)가 있다.

남성 입문 의례는 종교인류학적으로 반 게넵(1909)의 의미에서 전형적인 ‘통과 의례(rite de passage)’이다. 세 단계로 이루어지는데, 가족적 맥락으로부터 입문자의 분리, 의례적 변환을 동반하는 ‘문턱’ 단계, 그리고 ‘새로운 인간’으로서 부족에 재통합되는 것이 그것이다.

무린바타의 경우 문턱 단계가 특히 두드러진다. 입문자는 Mutjinga에게 상징적으로 ‘삼켜진’ 뒤 다시 ‘토해진다’. 이 죽음과 부활의 도식은 Mircea Eliade가 보편적 종교 구조적 특징으로 기술한 바 있다.

W. E. H. Stanner의 ‘롬(Rom)’ 개념(무린바타어로 ‘신성한 길’)은 애버리지널 종교 연구에서 종교현상학적으로 가장 중요한 개념 중 하나이다. 이것은 인간과 세계를 우주적 질서 안에 붙들어 두는 지속적인 의례 실천을 가리키며, 결코 교리나 성서를 뜻하지 않는다.

롬은 ‘수행적’이다. 그것은 추상적 형태로 존재하는 것이 아니라 의례, 노래, 춤, 이야기를 통해 지속적으로 새롭게 창조된다. Tjinimin의 이야기는 이 롬의 일부이며, 신화를 넘어서는 활성적 실재이다.

Tony Swain은 A Place for Strangers(1993)에서 Stanner의 개념을 부분적으로 비판하였다. 그것이 구체적인 애버리지널 현실을 가리는 탈역사적 신비화로 기울 수 있다는 것이다. 그럼에도 롬은 현대 종교민족학의 생산적인 연구 개념으로 남아 있다.

Tjinimin 전통에 대한 정신분석학적 종교 해석은 특별한 이론적 심화 논의를 필요로 한다. 핵심적인 어머니-아들 구도(Tjinimin과 Mutjinga)는 정신분석학적으로 흥미로운 함의를 지니지만, Stanner는 이를 충분히 전개하지 않았다.

후속 연구자들(Geza Roheim의 The Eternal Ones of the Dream, 1945; John Layard)은 애버리지널 입문 의례에 대한 정신분석학적 해석을 시도하였다. 그러나 이러한 해석은 프로이트적 범주를 이질적 문화에 투영한다는 이유로 오늘날 논란의 여지가 있다.

보다 세밀한 현대적 해석은 Tjinimin-Mutjinga 구도를 아들이 어머니로부터 분리되는 것을 의례적으로 실현하는 ‘입문 드라마’로 읽으려 한다. 이 해석은 정신분석학적 감수성을 유지하면서도 문화적 독자성을 침해하지 않는다.