함사, 파티마의 손, 여러 문화의 보호 상징

함사는 다섯 손가락을 펼친 손 모양의 보호 상징이다. 지중해 전역, 북아프리카, 근동 및 남아시아 일부 지역에서 펜던트로 착용하거나, 문과 벽에 그리거나, 천에 수놓거나, 장신구에 삽입하는 형태로 나타난다.

이름은 셈어 어근 chmsh에서 유래하며, 히브리어(chamesh)와 아랍어(khams) 모두에서 숫자 5를 의미한다. 5는 손의 다섯 손가락을 가리키는 동시에, 두 종교 모두에서 역할을 하는 문화적 수 상징론과도 관련된다.

형태상으로는 두 가지 주요 변형이 있다. 대칭형 함사는 오른쪽과 왼쪽에 각각 엄지손가락이 있는 양식화된 손을 표현하며, 해부학적 정확성보다는 도형적 명료함을 추구한다. 해부학적 함사는 엄지손가락 하나와 네 손가락으로 이루어진 실제 손 형태를 따른다. 두 가지 형태 모두 역사적으로 나타나며 오늘날에도 병행하여 제작된다.

유대어권에서는 이 상징을 주로 참사(Chamsa)라 부르며, 모세와 아론의 누이 미리암(Mirjam)의 이름을 딴 미리암의 손이라고도 한다. 아랍어권에서는 함사(Khamsa) 또는 예언자 무함마드의 딸 파티마 아즈자흐라(Fatima az-Zahra)의 이름을 딴 파티마의 손이라 불린다.

모로코, 알제리, 튀니지에서는 이 상징을 단순히 함사(Khamsa)라고 부르며 일상 장신구로 자리 잡고 있다. 튀르키예어권에서는 나자르 본주우(nazar boncuğu), 즉 파란 눈 펜던트와 함께 나타나며 이를 보완한다.

이러한 병렬 명칭은 우연이 아니다. 함사는 하나의 종교에 귀속되지 않고 여러 종교적 공간에서 각각 고유한 서사와 결합된 상징 형태의 사례이다. 종교학자들은 이를 공유된 상징 유산이라고 설명하며, 이 개념은 민족학자 에스더 유하스(Esther Juhasz)가 바로 이러한 상황을 위해 만들어낸 용어이다.

함사의 가장 오래된 가능한 전형(前形)은 기원전 수 세기경 페니키아 문화권에서 유래한다. 연구자들은 이 상징을 카르타고와 사르데냐에서 발견된 석비(石碑)에 나타나는 페니키아 여신 타닛(Tanit)의 손과 연결시킨다.

이 석비 중 일부에는 달과 태양 상징 옆에 펼친 손이 나타난다. 이것이 함사의 직접적인 선행 형태인지, 아니면 단순히 유사한 몸짓인지는 학계에서 완전히 밝혀지지 않았다.

확실히 입증된 사실은 다음과 같다. 손 상징이 보호물로 나타나는 것은 고대 이집트와 메소포타미아의 도상에서도 이미 나타난다. 펼친 손은 방어적 몸짓, 축복의 자세, 또는 수호하는 권능의 현존의 표시로 해석될 수 있다.

오늘날과 같은 형태의 함사는 중세, 특히 안달루시아와 마그레브 지역의 유대-아랍 문화 공생 속에서 확립되었다.

유대교 전통에서 함사는 흔히 모세의 누이와 연결된다. 미리암(Mirjam)은 출애굽기에서 예언자로 등장하며, 백성을 갈대바다를 건너 인도한다.

이 해석에서 미리암의 손은 여성적 수호력과 공동체를 지켜내는 힘을 상징한다. 또 다른 해석은 다섯 손가락을 토라의 다섯 권과 연결시킨다.

세파라드계 및 미즈라히계 유대교의 민속 신앙에서 참사는 아인 하라(ayin hara), 즉 악한 눈에 대해 효력이 있는 것으로 여겨졌다. 문틀에 부착하거나, 아기 요람에 걸거나, 펜던트로 착용하는 방식으로 사용되었다. 중부 유럽의 아슈케나지 전통에서는 비교적 덜 나타나지만, 20세기 이주와 문화 교류를 통해 그 지역에서도 모습을 드러냈다.

이슬람교 전통에서 함사는 파티마의 손으로서 예언자의 딸과 긴밀히 연결된다. 파티마 아즈자흐라(Fatima az-Zahra)는 여성적 경건함의 이상적 인물이자, 하산과 후세인을 통한 하사니드(Hasaniden)와 후사이니드(Husainiden) 자손들의 어머니로 여겨진다.

시아파 맥락에서 다섯 손가락은 흔히 아흘 알바이트(ahl al-bayt)의 다섯 인물, 즉 무함마드, 알리, 파티마, 하산, 후세인과 연결된다.

수니파 맥락, 특히 북아프리카에서는 함사(Khamsa)가 신학적 의미보다는 민간 신앙에 더 깊이 뿌리내리고 있다. 알아인(al-ayn), 즉 악한 눈과 시기, 일상의 막연한 위협에 대항하는 용도로 사용된다.

집 외벽에 그리거나 문 옆에 부착하고, 아기에게는 작은 부적으로 달아 주며, 여행 시에도 지참한다.

많은 함사 도상의 가운데에는 눈이 그려지거나 새겨지거나 파란 유리 또는 돌로 상감되어 있다. 눈은 악한 눈을 막는 독자적인 보호 상징으로, 함사와의 결합은 그 상징성을 강화한다.

다른 함사들은 손바닥에 물고기를 표현하는데, 이는 이슬람교와 유대교 맥락 모두에서 공통적으로 통용되는 풍요, 행운, 성장의 상징이다.

두 전통 모두에서 명문(銘文)이 나타난다. 유대교 함사에는 히브리 문자나 타나크(Tanach) 구절, 예를 들어 샤다이(Shaddai)나 시편 구절이 새겨진다. 이슬람교 함사에는 코란 구절, 흔히 알팔라크(Al-Falaq) 장이나 안나스(An-Nas) 장이 나타나며, 이 두 장은 모두 보호 기도에 해당한다.

함사의 보호 상징으로서의 기능은 종교학적 의미에서 사악함을 물리치는 상징적 행위, 즉 아포트로파이아적(apotropäische) 주술의 사례이다. 착용자들은 이 상징에 특정 보호 효력이 손으로부터 발산되거나 손을 통해 신체에 전달된다는 관념을 결부시킨다.

분류를 위한 중요한 사항: 효력은 객관적으로 측정되지 않으며, 주관적으로 경험된다. 북아프리카 장신구 부적에 관한 요아힘 쉬네를(Joachim Schienerl)의 연구와 같은 종교민족학 연구들은 함사를 물질, 형태, 전통, 개인적 신앙이 상호작용하는 개인적 의미 공간의 구성 요소로 설명한다.

전통적인 함사는 은, 놋쇠, 구리, 주석으로 제작되었으며, 안달루시아와 북아프리카에서는 에나멜 상감이 들어간 은 세공품으로도 만들어졌다. 20세기와 21세기에는 보석과 특히 파란 유리 또는 터키석을 결합한 금과 백금 귀금속 버전이 등장했다.

착용 가능한 형태로는 목걸이, 팔찌, 귀걸이, 열쇠고리가 있다. 인테리어 분야에서는 도자기, 청동, 나무로 만든 벽걸이 오브제로 나타나며, 최근에는 스티커, 타투, 자수 형태로도 나타난다.

2010년대 이후 함사는 서양 패션계에서 두 번째 물결을 맞이했다. 마돈나(Madonna)가 공개적으로 착용하고, 리한나(Rihanna)가 파티마의 손 문신을 새겼으며, 주얼리 브랜드들이 이 모티프를 컬렉션에 도입했다.

이는 이 상징의 확산에 기여했지만, 동시에 문화 전용(cultural appropriation)에 관한 논의도 불러일으켰다. 종교학자들은 함사가 본래의 문화적 맥락 밖에서 착용될 때 상징의 역사를 존중하는 방식으로 이해하는 것이 도움이 된다고 강조한다.

함사는 휴대형 보호 물품이 특정 문화의 고유 현상이 아니라 수천 년에 걸친 인류 공통의 실천임을 보여주는 보호 상징 중 하나이다.

iWell 사전에서 유사한 기능 영역에 속하는 다른 사례로는 라마슈투(Lamashtu)에 대항하기 위한 메소포타미아의 파주주(Pazuzu) 펜던트, 아이와 임산부를 위한 이집트의 베스(Bes) 소조상, 문틀의 유대교 메주자(Mezuzah), 지중해의 악한 눈 펜던트가 있다. 종교학적 깊이에 관심이 있는 독자는 링크된 표제어에서 심화 내용을 찾아볼 수 있다.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

세부 페이지 외부 링크:

• DOI / JSTOR: Schienerl 및 Achrati의 Anthropos 논문
• Wikipedia DE: Chamsa 항목(분기점으로 활용)
• Jewish Virtual Library를 통한 Encyclopedia Judaica 온라인
• British Museum 소장 목록 함사 펜던트
• 베를린 이슬람 미술관 온라인 컬렉션