ラダ、スラヴの愛の女神
著者：Ralf Ittermann · 最終確認日：
スラヴの愛の女神ラダ（Lada）はパンテオンにおいて、愛・美・婚姻・春を司る女神です。ウラジーミルの六柱の神々とは異なり、ラダはより古い年代記には直接記されておらず、後期中世のヤン・ドゥウゴシュの年代記がようやく彼女をマルスに相当する神として挙げています。その名が現れるのはほかに、後期中世ポーランドの説教文書と民間の婚礼歌・春の歌においてです。
このため、独立した女神としての存在は現代の研究においても議論の的となっています。アレクサンデル・ブリュックナーはラダを単なる歌の囃し言葉とみなし、アレクサンデル・ギェイシュトルとボリス・リバコフは民間伝承にその痕跡を残した真正の女神であると主張しました。本稿では両説を提示し、現在の慎重な研究上の合意に沿った立場をとります。
基本情報：ラダ
ラダの主要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は、起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較事例を概観するものです。
ラダへの最古の言及は、ポーランドの教会会議決議や説教文書に由来する15世紀のもので、たとえばウェンチツァ教会会議（1420年）の決議がある。近年の研究によれば、彼女はおそらく東スラヴとポーランドの民間の存在であり、必ずしもキエフ・ルーシの万神殿に属していたわけではない。
ラダは愛、結婚、女性の美、春の女神とされる。民間伝承では若い娘や未婚の女性の守護女神であることが多く、婚礼歌では花嫁と若い結婚の守護女神である。
ラダが図像として描かれるようになったのは、19世紀のロマン主義的な民衆運動以降のことで、白い婚礼衣装をまとった金髪の少女として、しばしば花冠をつけ、白鳥を伴う。この図像学は近代の構築物であり、中世の手本はない。
最も重要な痕跡は、春の歌や婚礼歌における「ウァド、ウァド！」という呼びかけである。スラヴ諸地方の五月や聖霊降臨祭の習俗では、娘たちが輪舞や花輪投げの際にラダに呼びかけた。古い信仰がその背後にあるのかどうかは、明確には決められない。
近代の表現の持物は、花冠と白鳥とされる。地方によっては花嫁が「ラダ」と呼ばれ、南スラヴの民間伝承では「ラダ」は今日まで恋人への愛称である。
構造上、ラダはフレイヤ（ゲルマン）、アフロディテ（ギリシア）、ウェヌス（ローマ）、ラクシュミー（ヒンドゥー教）、ハトホル（エジプト）に対応する。近いのはラトビアのライマで、運命と出産の女神であり、同じく主に民間伝承に裏づけられる。ウラジーミル・トポロフは両者をヒッタイトのハンナハンナと結びつけた。
資料状況と研究上の論争
ラダに関する最古の言及は、15世紀のポーランドの教会会議決議および説教文書に由来します。ウェンチツァ教会会議（1420年）の決議は聖霊降臨祭における踊りと歌を禁じており、そこには「ウャド、ウャド！（Łado, łado!）」という呼びかけへの言及があります。
同様の禁令はヤン・ドウゴシュの「Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae」（1455年から1480年）にも見られ、ラダをポーランドにおけるマルス相当の神として記述し、ポーランドの神々の一覧とともに提示しています。この一覧は宗教史的に問題をはらんでいます。ドウゴシュがスラヴのパンテオンをローマのモデルに倣って部分的に構築したためです。
アレクサンデル・ブリュックナー（「Mitologia słowiańska」、1918年）は、ラダが女神として実在したという説を断固として否定しました。彼にとって「ウャド（łado）」は歌の囃し言葉であり、ドイツ語の「ラーラーラー（lalala）」に相当するもので、後世の聖職者たちが誤って神名として解釈したものとしています。この懐疑的立場は20世紀を通じて長く主流を占め、ヘンリク・ウォフミャニスキにも概ね受け継がれました。
アレクサンデル・ギェイシュトル（「Mitologia Słowian」、1982年）とボリス・リバコフは、これに対してラダの実在を主張しました。
ギェイシュトルは、バルト海沿岸からバルカン半島に至るラダへの呼びかけの頻度と広がり、ラトヴィア神話（ライマ、運命の女神）との類似、および再構成可能なパンテオンにおける愛と春の女神の構造的必要性を論拠として挙げています。
近年の研究（イジー・ディンダ、ミハイル・シカパ）は中間的立場に傾いています。ラダはおそらく東スラヴ・ポーランドの民間信仰的な存在であり、キエフ・ルーシの公式パンテオンには必ずしも属さなかったものの、民間宗教に根付いていたとされています。
名称と語源
「ラダ（Lada）」という名称は、原スラヴ語の「*lada」（「愛する人、妻、秩序」）に由来するとされ、古ロシア語「ladъ」（和合、調和）、セルビア語「lada」（妻、愛する人）、チェコ語「ladný」（優美な）との関連が指摘されています。
ロシア語では「lad」という語が「平和、秩序、和合」の意味を現代語にまで保ち続けています。インド・ヨーロッパ語の「*priH-」（愛する）に由来する北ゲルマンのアース神族の女神フリッグ（Frigg/Frigga）との語源的なつながりも議論されることがありますが、言語学的に確定的ではありません。
機能と外形
民間宗教の資料から再構成できる範囲において、ラダは愛・婚姻・女性の美・春を司る女神です。春の歌の中で呼びかけられ、婚礼の儀礼で言及され、輪舞（「コロヴォディ（Khorovody）」）の中で歌われます。
ウクライナおよびポーランドの民間伝承においては、若い娘や未婚の女性の守護女神とされることが多く、その崇拝は五月の民俗行事と重なります。現存する最古の歌では、「ラド（Lado）」または「レル（Lel）」という名の男性的な随伴の存在とともに登場することが多く、その独立した神としての地位も同様に議論されています。
造形芸術においてラダが主題となるのは19世紀のロマン主義的民俗運動以降のことであり、白い婚礼衣装をまとった金髪の若い女性として描かれ、しばしば花冠をつけ白鳥を従えた姿で表現されます。この図像解釈学的表現は近世の構築であり、直接的な中世の原型は存在しません。
崇拝と民俗慣行
ラダの最も重要な痕跡は、春の歌や婚礼歌における「ウャド、ウャド！（Łado, łado!）」（または「ラダ、ラダ！（Lada, Lada!）」あるいは「ウャド、ウャド、ヤル・ウャド！（Łado, Łado, jary Łado!）」）という呼びかけです。これらのリフレインはポーランド・ウクライナ・白ロシア・ロシアの19世紀民謡集に多数収録されています。
アレクサンデル・アファナシェフは「Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu」（1865年から1869年）において多数の事例を収集しました。ソヴィエト時代の批判的民俗学（ウラジーミル・プロップ、ボリス・プティロフ）はこれらの資料の一部について真正性を検証し、民俗的・古風な資料と文学的影響を受けた資料とを区別しました。
多くのスラヴ地域における五月祭・聖霊降臨祭の慣行では、娘たちの輪舞、花輪投げ、花輪を水に流すことが一般的な慣行であり、そこでラダへの呼びかけが行われていました。ウクライナの「ハヒルキ（Hahilki）」輪舞、ポーランドの「スタド（Stado）」、南スラヴの「ラザリツェ（Lazarice）」の慣行はこの系統に属します。これらの慣行が古いラダの崇拝に直接由来するのか、それとも一般的な植物的春の儀礼であるのかは、明確に判断することができません。
婚礼と家族の祭祀
ラダは婚礼歌において花嫁および若い夫婦の守護女神として登場します。地域によっては花嫁を「ラダ」と呼ぶ慣行があり、ポーランドの恋愛歌「O Łado, Łado」はその典型例です。
南スラヴの民間伝承では「lada」が今日でも愛する人を指す愛称として使われています。この言語的痕跡は、婚姻秩序の女神としての起源に関する仮説を裏付けるものであり、その名が世俗的な語法に取り込まれていったことを示しています。
宗教史的位置づけと比較
構造的には、ラダは他のインド・ヨーロッパ語族のパンテオンにおいて愛と美の女神が担う機能に対応しています。フレイヤ（ゲルマン）、アフロディテ（ギリシア）、ウェヌス（ローマ）、ラクシュミー（ヒンドゥー教）、ハトホル（エジプト）がその例です。
これらの女神と異なり、ラダは壮大な神殿や教義的な神話によって裏付けられておらず、その実在は民間宗教に留まっています。この状況は宗教史的に珍しいわけではありません。ラダと構造的類似を持つバルトのライマもまた、主として民俗学的に証明されています。
ウラジーミル・トポロフはスラヴのラダをラトヴィアのライマとヒッタイトのハンナハンナとを結びつけ、インド・ヨーロッパ・アナトリア的な層として統合しましたが、この深層構造主義的な再構成は方法論的に意欲的であり、部分的には議論の余地があります。ボリス・リバコフは東スラヴの古層的「大女神」の系譜にラダを位置づけようとしましたが、この構築もまた過大であるとみなされています。
後世への影響と現代的受容
19世紀にラダはスラヴ・ロマン主義の代表的な存在となりました。アダム・ミツキェヴィチ、ユリウシュ・スウォヴァツキ、イヴァン・フランコなどウクライナの詩人たちも彼女を作品に取り上げました。
19世紀から20世紀の音楽（ムソルグスキー、ストラヴィンスキー）にもラダへの言及が現れ、特に「春の祭典（Sacre du printemps）」（1913年）は春の輪舞を主題としています。ポーランド・モダニズム美術（「ムウォダ・ポルスカ（Młoda Polska）」）においても、ラダは繰り返し登場する人物として描かれています。
現代のロドノヴェリエ運動（新異教主義）はラダを再構成されたパンテオンの中心的女性神としています。宗教史的見地からすれば、この復興は民間伝承とロマン主義的な収集資料に依拠した新たな構築であり、途切れない祭祀実践の継承ではありません。
資料
ウェンチツァ教会会議決議（1420年）。Jan Długosz, 『Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae』 (1455-1480), 第1巻。15世紀のポーランドの説教文書および教会会議決議。18・19世紀のウクライナ・白ロシア・ロシアの民謡集、とりわけアレクサンデル・アファナシェフおよびパヴェル・フビンスキーの資料集。
Aleksander Brückner, 『Mitologia słowiańska』, Kraków 1918（批判的・懐疑的立場）。Aleksander Gieysztor, 『Mitologia Słowian』, Warszawa 1982。Boris Rybakov, 『Yazychestvo drevnikh slavyan』, Moskva 1981（留保付き）。
Vladimir Toporov および Vyacheslav Ivanov, 『Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey』, Moskva 1974。Henryk Łowmiański, 『Religia Słowian i jej upadek』, Warszawa 1979。Vladimir Propp, 『Russkie agrarnye prazdniki』, Leningrad 1963。Jiří Dynda, 『Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech』, Praha 2017。Michael Shkapa ほか寄稿論文 (『Studia Mythologica Slavica』所収), Ljubljana 1998年以降.
ブリュックナー論争
アレクサンデル・ブリュックナー（1856年から1939年）は、その世代で最も著名なポーランドのスラヴ学者であり、20世紀初頭の研究においてラダ問題を主導しました。
「Mitologia słowiańska」（1918年）および複数の個別論文において彼は、「ラダ（Lada）」は神名ではなく単なる歌の囃し言葉であり、多くのスラヴ民謡に見られる「ヘイ（hej）」「ダナ（dana）」「ラーラーラー（lalala）」などの音響模倣的な挿入句と同様のものに過ぎないという主張を展開しました。
ブリュックナーの論拠は、中世の主要資料における言及の欠如、非宗教的文脈における類似のリフレインの出現、そして15世紀の聖職者たちが未知のリフレインを神名と誤解したという推測に基づいていました。
この懐疑的立場は20世紀の研究においてラダのイメージを長く支配しました。ヘンリク・ウォフミャニスキは古典的著作「Religia Słowian i jej upadek」（1979年）においてこれをほぼ踏襲し、スタニスワフ・ウルバンチクのような新しい世代の批判的宗教学者もブリュックナーの路線を擁護しました。
その論拠となるのは、民俗学的な後代資料の扱いにおける方法論的慎重さと、スラヴ宗教の再構成がしばしば脆弱な資料的基盤に立脚しているという認識です。
ギェイシュトルとリバコフの反論
アレクサンデル・ギェイシュトル（「Mitologia Słowian」、1982年）はブリュックナーの主張を大幅に修正しました。彼は、バルト海沿岸からバルカン半島、ポーランドから南バルカンに至るラダへの呼びかけの頻度と地理的分布は、単一の音響模倣的なリフレインでは説明し難いと論じています。
ラトヴィアのライマ（運命と愛の女神）との構造的類似、および原スラヴ語「lada」（愛する人、妻）との語源的なつながりは、少なくとも西スラヴおよび東スラヴの民間宗教に根付いた真正の愛と婚姻秩序の女神の存在を示唆しています。
ボリス・リバコフはさらに踏み込み、主著においてラダを再構成されたスラヴ・パンテオンの中心的母神として位置づけました。その論述は資料的に豊富ですが方法論的に問題があり、多くの同定（ラダを春の植物神・婚礼守護神・宇宙的創造者と結びつけること）は現代の研究では過大とみなされています。批判的スラヴ学はリバコフの最大主義的立場を退けています。
近年の研究（イジー・ディンダ、ミハイル・シカパ、「Studia Mythologica Slavica」の研究者たち）は中間的立場に傾いています。ラダはおそらく民間信仰的な存在として実在したが、キエフ・ルーシの公式な東スラヴ国家パンテオンに必ずしも属していたわけではなく、その崇拝は民間的・農民的なものであり、宮廷的・祭祀的なものではなかったとされています。
ポーランドの資料伝統：ドウゴシュ
ヤン・ドウゴシュの「Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae」（1455年から1480年に著述）に記されたポーランドの神々の一覧は特別な位置を占めています。ドウゴシュはポーランドのパンテオンを一覧として示し、イェシャ（ユピテルに対応）、ラダ（マルスに対応）、ジェジウェラ（ウェヌスに対応）、ニア（プルトに対応）、ジェヴァンナ（ディアナに対応）
、マルザンナ（ケレスに対応）という名を挙げています。この一覧は宗教史的に問題をはらんでいます。ローマの神名の図式に明らかに従っており、ドウゴシュがポーランド人にローマ人やギリシア人と対等なパンテオンを帰属させようとした人文主義的な構築の色彩があるためです。
注目すべきは、ドウゴシュがラダを男性（マルス）として同定していることです。これはラダが明確に女性とされる民間宗教的伝統と矛盾しています。
現代の研究はこの乖離を、人物の両性具有性（歌における男性形「ラド（Lado）」と女性形「ラダ（Lada）」に対応）の指標として解釈する立場と、ドウゴシュの一覧の構築性の証拠として解釈する立場に分かれています。アレクサンデル・ブリュックナーはドウゴシュを信頼性に欠けるとみなし、アレクサンデル・ギェイシュトルは少なくとも後期中世ポーランドの民間宗教を示す重要な傍証として評価しました。
婚礼歌におけるラダとウャド
ポーランド・ウクライナ・白ロシア・南スラヴの婚礼歌では、「ラダ（Lada）」（または「ウャド（Łado）」）は通常リフレインの呼びかけとして現れます。その形式は様々で、「Łado, łado!」「Łado-Łado, dany-łado!」「Oj Lado moje」などのバリエーションがあります。
この呼びかけが女性形だけでなく男性形（「ウャド（Łado）」という男性呼格形）を取り得るという事実は、神的な対「ラダ・ウャド（Lada-Łado）」をめぐる議論を生じさせました。ボリス・リバコフと一部の新しい著者はこの対の存在を再構成しましたが、アレクサンデル・ブリュックナーはそれを歴史的根拠のない構築とみなしました。
婚礼歌そのものは18・19世紀の民謡集に伝えられています。ヴーク・カラジチ、アレクサンデル・アファナシェフ、パヴェル・フビンスキーをはじめとする民俗学者たちが数百の事例を収集しました。
典型的な箇所では、花嫁がラダと同一視されるか、または花嫁の両親が「ラダの名において」祝福を求める形をとります。これらの呼びかけが宗教的な背景を持つかどうかは個々の事例ごとに検討する必要があり、多くの場合は積極的な宗教的機能を持たない伝統的な定型句に過ぎません。
ラダとラトヴィアのライマ
重要な比較対象となるのがラトヴィアのライマ（Laima）です。これはバルト神話のパンテオンにおける運命と誕生の女神であり、ラトヴィアの民謡（ダイナス）に豊富に記録されており、新生児の運命を定める運命の女神として呼びかけられています。
スラヴのラダとの構造的類似点としては、婚礼と誕生との結びつき、春との関連、および女性的で呼びかけ可能な性格が挙げられます。ウラジーミル・トポロフはインド・ヨーロッパ・バルト・スラヴ比較研究においてこの類似を体系的に考察し、両者の背後に共通のインド・ヨーロッパ的な層を想定しています。
さらなる比較対象として、アナトリア・ヒッタイトのハンナハンナ（「祖母」）という豊穣と誕生の母神があります。この深層構造主義的な再構成は仮説の域を出ませんが、ラダをめぐる議論がスラヴの圏域を超えてより広いインド・ヨーロッパ研究の分野に組み込まれていることを示しています。
現代的受容におけるラダ
19世紀のスラヴ民族ロマン主義の興隆とともに、ラダは再発見された異教の世界で最も著名な存在の一つとなりました。アダム・ミツキェヴィチ、ユリウシュ・スウォヴァツキ、ツィプリアン・ノルヴィト、そしてイヴァン・フランコなどウクライナの詩人たちも作品の中で彼女に言及しました。
ポーランドの「ムウォダ・ポルスカ（Młoda Polska）」運動（「若きポーランド」、1890年頃から1918年）の絵画においてラダは繰り返し登場する人物であり、スタニスワフ・ヴィスピャンスキとヤツェク・マルチェフスキはラダの主題を取り上げました。
19世紀から20世紀初頭の音楽においてもラダは様々な東スラヴ作品に存在感を示していますが、最も重要なのはイーゴリ・ストラヴィンスキーの「春の祭典（Sacre du printemps）」（1913年）であり、春の輪舞を主題としています。現代のロドノヴェリエ運動および新異教主義の運動においてラダは中心的な女性主神です。この現代的崇拝は宗教史的には新たな構築として評価されるべきものです。
南スラヴのラザリツェ伝統
ラダの伝統の注目すべき痕跡は、セルビア・ブルガリア・マケドニアで正教会のラザロ祭（ラザレヴァ・スボタ、棕櫚の主日前の土曜日）の時期に行われる南スラヴの「ラザリツェ（Lazarice）」の伝統に見出されます。
白い民族衣装をまとい花冠で飾られた若い娘たちが家々を巡り、ラダへの呼びかけを含む春と婚礼の歌を歌い、卵・お金・小さな贈り物を受け取ります。この伝統は南スラヴの多くの村で20世紀まで生き続けており、今日でも一部の地域で受け継がれています。
学術的には、ラザリツェの伝統はキリスト教と異教の重層化の典型事例です。キリスト教の名前（ラザロ）が、娘たちの輪舞・ラダへの呼びかけ・植物のシンボルを中心とする前キリスト教的な春の伝統に冠されたものです。ヴーク・カラジチは19世紀に初めてこの伝統を記録し、セルゲイ・トカレフはそれを東スラヴの春の宗教性の一般理論の中に位置づけました。
ジェンダーの役割とスラヴの婚礼儀礼
スラヴの婚礼儀礼におけるラダの中心的役割は、前キリスト教的スラヴ世界におけるジェンダー役割の構築の歴史的機能に光を当てるものです。
主神格が戦闘的または王権的機能も担うことの多い多くのインド・ヨーロッパのパンテオン（ヘラ、ユノ、アテナ）とは異なり、ラダは焦点の絞られたジェンダー役割特化型の神であり、その領域は婚姻・愛・家族における女性の領域です。
この機能的限定は、比較的後代の専門化を示唆するか、あるいはスラヴのパンテオンの異なる構造的論理を示すものかもしれません。
アレクサンデル・アファナシェフとパヴェル・フビンスキーの資料集に幅広く記録されているスラヴの婚礼歌において、花嫁はしばしば「ラダ」として呼びかけられます。
この花嫁と女神との同一視は、祭の期間中花嫁が神的な地位を得る聖なる行為としての婚礼の儀礼的高揚の典型例です。ウラジーミル・プロップは「Russkie agrarnye prazdniki」において収穫祭や植物の儀礼における類似した現象を記述しています。
