ルーは戦士英雄・芸術家・ドルイド・あらゆる技芸の万能の達人として描かれます。トゥアハ・デ・ダナンに属し、マグ・トゥイレドの戦いでフォモール族と戦います。その超自然的な武器と竪琴は伝説的です。
ルーの祭Lughnasadh（8月1日）は夏から秋への移行を示します。ディアン・ケヒトや他の神々の息子とも語られますが、系譜は資料によって異なります。
一次資料としては、『カス・マゲ・トゥイレド（Cath Maige Tuired）』（「マグ・トゥイレドの野の戦い」）、『オイヘア・フロインネ・トゥイレアン（Oidheadh Chloinne Tuireann）』（「トゥイレアンの子らの運命」）、および『レボル・ガバラ・エレン（Lebor Gabála Érenn）』があります。ルーはローマの著述家にも言及されています（Loucetius Mars＝ルー・マルス）。
ルーの名とLughnasadhの祭はゲール語資料に豊富に記録されています。ベルンハルト・マイアーとプロインシャス・マック・カナは、ルーをケルト宗教において最も著名に証明された神格の一柱と位置づけています。
ルーに関する文献上の伝承は数世紀以上さかのぼり、それ以前にはさらに古い口承伝統が存在していたと考えられます。ケルト人はこの神格ないし概念を非常に長い期間にわたって保持し、世代から世代へと丁寧に伝え続けました。これは宗教的・文化的な中心的意義を示しています。
ルーの痕跡は、大陸ケルトの神ルグス（Lugus）にまでさかのぼります。ルグスの名は、現在のリヨンにあたるLugdunumなどの地名に残っています。そこから中世アイルランドの写本を経て、近世のLughnasadhの慣習にまで連なります。アイルランド語の8月を指す月名「Lúnasa」も彼の名を冠しています。現代の形、たとえば7月最終日曜日の山岳巡礼はキリスト教的に解釈し直されていますが、古い収穫祭との関連は依然として見て取れます。
ルーはアイルランド神話における芸術・手工芸・光・戦争の神です。予言・鍛冶・音楽・詩・戦闘と、非常に多彩な能力を持つ神の一柱であり、Lughnasadhの祭が彼を称えます。その位置は神話体系の中核にあります。
ルーは特定の地域や場所に限られず、ケルト世界全体において広く知られ、崇拝あるいは畏敬をもって遇されました。大きな都市中心部においても辺境の農村においても、社会的な上層においても庶民においても、この神格の霊的・文化的意義は一貫して認められ、普遍的なものでした。
アイルランド語で今日も8月をLúnasaと呼び、リヨンからライデンに至る地名が神ルグスに由来するとされることは、ルーがケルト共同体のアイデンティティといかに深く結びついていたかを示しています。ケルト諸部族の移動と交易路に沿った交流が、その信仰を大陸からアイルランドへと運び、そこでは際立って均質な姿として把握されます。すなわち、収穫の始まりに固有の祭を持つ芸術の神として。
一次資料：『カス・マゲ・トゥイレド（Cath Maige Tuired）』（版本A、9〜10世紀頃に記録）、『レボル・ガバラ・エレン（Lebor Gabála Érenn）』（ルーの系譜的役割を含む版本）、『オイヘア・フロインネ・トゥイレアン（Oidheadh Chloinne Tuireann）』。ローマの碑文：ガリアにおけるLoucetius Marsの碑文（モーゼル地方出土例など）。
時代：神話は鉄器時代および初期中世の祭祀を反映しています（前500年頃〜後800年頃）。研究者：マック・カナ（Celtic Mythology）、マイアー（Die Religion der Kelten）、シュエステット（Gods and Heroes of the Celts）、グリーン（The Gods of the Celts）がルーを詳しく論じています。
ルーはさまざまな資料や芸術的伝統において、数十年にわたり、また地理的に異なる地域においても比較的一定して繰り返される特定の図像的要素とともに描かれます。これらの要素は単なる装飾や偶然の選択ではなく、深く象徴的に符号化されており、大きな意味を担っています。
ルーの属性は、トゥアハ・デ・ダナンにおける彼の地位を正確に示しています。異名「サミルダナッハ（Samildánach）」、すなわち「あらゆる芸術に通じた者」は彼の職能を表しており、タラへの到着を描く物語はそれを具体的に示します。鍛冶師・竪琴奏者・詩人・癒し手・戦士のすべてを一身に体現することが証明されて初めて、彼は入場を許されます。彼の槍はトゥアハ・デ・ダナンの四つの宝の一つであり、必然の勝利を象徴しています。バロルの魔眼への一撃がマグ・トゥイレドの戦いを決します。アイルランドの神話世界に親しむ者であれば、槍・異名・祭から、技能・王権・収穫を結ぶ神のプロフィールを読み取ることができます。
ルーはケルト人の宗教的実践・日常の儀礼・日常的理解において中心的な存在でした。人々は人生の重要な局面や特定の儀礼的時節に、構造化された、しばしば手の込んだ儀礼・祈り・供物をもってこの神格に向かいました。
ルーへの崇拝は規則的かつ時間的に定められていました。Lughnasadhの祭は収穫の始まりである8月初めに、タイルティウなどの定められた場所での集会・競技・市と共に執り行われました。アイルランドの伝承はこの祭をルー自身に帰し、彼が養い親を記念して制定したと語ることで、固定された動機・場所・次第を持つ制度として描いています。
LughnasadhがアイルランドでIで何世紀にもわたって続けられ、収穫の慣習や山岳巡礼として近代まで存続したことは、農耕共同体にとってのこの祭の実際的な価値を示しています。ルーとの関係はさまざまな側面から語られます。物語においてバロルに対する彼の勝利は収穫への脅威を退け、収穫の始まりとの結びつきは生計を保障し、祭そのものは夏から収穫期への移行を伴奏しました。
ルーは黄金の輝きをまとった若々しく輝ける戦士として描かれます。鎧と魔法の槍を帯び、その目は太陽のように輝きます。犬・烏・燕が彼に伴います。手工芸の道具が彼の属性であり、光が彼から放たれます。
この基本情報はルーを六つの次元から捉えます。すなわち、神話的・系譜的な起源とトゥアハ・デ・ダナンにおける位置、崇拝圏と社会的役割、図像と魔法の属性、戦闘的・芸術的な力、そして霊的な祈願実践と文化的対応物です。これによって、この万能の文化神のプロフィールが浮かび上がります。
ルーはトゥアハ・デ・ダナンに属し、癒しの神ディアン・ケヒト（Dian Cécht）、またはエスニュ（Ethniu）あるいはより抽象的な力の息子とさまざまに語られます。
彼は神々の世代の若い側を体現します（老いたるダグダとの対比）。地理的にはアイルランド中心であり、ローマ・ガリアの対応物（Loucetius）を持ちます。最初の文献上の証拠は9〜10世紀の写本に見られますが、より古い祭祀を記述しています。
ルーは戦士・職人・芸術家・ドルイド祭司・王家によって崇拝されました。Lughnasadhの祭は公開かつ民衆的なものであり、交易・競技・法的集会と結びついていました。戦闘の文脈では戦士が戦術的才覚と優位を求めて彼を呼び求め、職人・芸術家は自らの技芸の守護者として彼を称えました。
ルーは若々しく輝かしい芸術的な姿として描かれ、しばしば光または輝きをまとっています（その名は「光」を意味すると解釈されることがあります）。槍・剣または魔法の武器など、典型的な戦士の属性を帯びています。竪琴とともに描かれることもあります。芸術表現においては優雅で運動的であり、年老いたダグダのような重厚さはありません。その顔立ちは繊細で高貴です。
ルーは慈悲深く英雄的な神です。戦士や芸術家は技巧・障害の克服・芸術的才能を求めて彼を呼び求めました。Lughnasadhの祭は競技と共同体の儀礼的な確認の場でした。ルーは危険または有害な存在ではなく、保護し高める神です。防護の実践は不要であり、その代わりに祈願と供物が彼への崇敬を表すものとされました。
比較できる神格としては、芸術的・戦闘的技芸・光・音楽の神としてのアポローン（ギリシア）、万能の芸術家・守護神としてのメルクリウス/ヘルメス、芸術と知恵の神としてのゲルマンのヴォーダン、戦神・祝福の与え手としてのインドのインドラが挙げられます。「万能の達人」という類型はインド・ヨーロッパ語族に共通するモティーフです。
Lughnasa（8月1日）の祭はルーへの主要な供祭であり、聖なる山頂で初穂の供物が捧げられました。王都タラでは手工芸と武芸の競技を伴う集会が行われ、ドルイドはルーを称えて新たな戦士の奉献を執り行いました。
ルーへの祈願は典型的には、戦闘や芸術的な仕事の前の朝の儀礼でした。「ルーよ、あらゆる芸術の光よ、我に道を照らしたまえ。」バード（吟遊詩人）は詩人競技においてインスピレーションを求めて彼を呼び求めました。古典的な祈願の形は「サミルダナッハ・ルーよ、あらゆる芸術を統べる者よ、我に知恵と力を与えたまえ」とされます。
太陽輪と黄金の螺旋がルーの象徴でした。戦士は「ルーの槍」を（象徴的な武器の護符として）身につけ、芸術家はインスピレーションの担い手として日光石と琥珀を携えました。螺旋文様の入った金の装飾品はルーの祝福とみなされました。
ユダヤの伝統：直接の対応はありません。遠縁としては、戦士王かつ音楽家（詩篇作者）としてのダビデ、または万能の知恵者・芸術家としてのソロモンの姿が挙げられます。
ギリシア・ローマ世界：光・音楽・戦争・癒しの神としてのアポローン。芸術家・発明家（リュラ）・万能の守護神としてのメルクリウス/ヘルメス。また戦争の側面におけるアレス/マルス。比較は密接です。
メソポタミア：光と正義の神シャマシュ、芸術と知識の神ナブー、戦争の神アダド。いずれもルーと戦闘・知識・神聖な輝きの側面を共有します。
インド・アジア：戦士英雄・祝福の与え手としてのインドラ、芸術と音楽の女神サラスヴァティー。仏教の文脈では知恵と芸術の神としての文殊菩薩。これらはルーの多才性に対する文化固有の並行例を示しています。
ルーに関する最も重要な物語は『カス・マゲ・トゥイレド（Cath Maige Tuired）』、すなわちマグ・トゥイレドの戦いであり、トゥアハ・デ・ダナンがフォモール族（Fomori）と対峙します。その中でのルーの登場場面はアイルランド神話文学において最も著名な場面の一つです。
ルーはヌアダ王の宮廷に到着し、入場を求めます。門番は、入場を許されるためには何らかの技芸に秀でている必要があると告げて彼を断ります。
ルーはそこで次々と能力を挙げます。大工・鍛冶師・戦士・竪琴奏者・詩人・癒し手・給仕など。それぞれの申告に対して門番は、そのような者はすでにいると答えます。最終的にルーは、宮廷にこれらすべての技芸を同時に兼ね備えた者がいるかと問います。それが否定せざるを得ないとわかると、彼は入場を許されます。
この挿話から、ルーの最も著名な異名の一つ「サミルダナッハ（Samildánach）」が生まれました。これはおよそ「多くの芸術に熟達した者」を意味します。ルーは一つの技芸の専門家ではなく、すべてを統べる者です。戦いそのものにおいては指揮を執り、その戦闘の呪術と指令によって勝利に大きく貢献します。
中心的な場面は、フォモール族の首領バロル（Balor）の殺害です。バロルは破壊的な魔眼を持っています。伝承によればバロルはルーの祖父にあたり、予言によって孫の手で死ぬと語られていました。
ルーはバロルの致死の魔眼を射貫き、それによって予言を成就させます。英雄譚と家族の物語の結合、すなわち孫が祖父を殺すというこの構造は、マグ・トゥイレドの戦いを単なる戦争の物語を超えた古い語りの型として際立たせています。
ルーとはアイルランドの一年の四大祭の一つ、『ルーグナサ（Lugnasad）』が結びついており、この祭は8月の初めに執り行われました。その名はおよそ「ルーの集会」を意味します。
中世アイルランドの文献はこの祭をルー自身に帰し、彼が平野を開墾した末に亡くなった養い親タイルティウを記念して制定したと説明しています。したがってこの祭は本来、追悼と集会の祭でした。
ルーグナサは穀物の収穫の始まりに当たる時期に行われ、集会・競技・市・法的な会合と結びついていました。このような季節に結びついた大規模集会はアイルランド社会において重要な社会的・政治的機能を果たしていました。
このような祭の創設者として神が語られることは、神話的な物語と実際に生きられた社会的秩序が伝承においていかに密接に結びついていたかを示しています。
ルーの名はヨーロッパの大地にも痕跡を残しています。Lug- という要素を含む地名の多くが、アイルランドのルーおよびウェールズでリュウ（Lleu）として知られる英雄と対応する神に結びつけられています。
最も著名な例はフランスのリヨンであり、その古代名Lugdunumはしばしば「ルグスの砦または丘」と解釈されますが、名前の前半部の正確な説明については研究者の間で議論が続いています。このような地名は、関連する神格がアイルランドにとどまらず、より広いケルト圏において崇拝されていたことを示唆しています。
ウェールズの物語伝承において、ルーは『マビノギ（Mabinogi）』第四枝に登場するリュウ・リャウ・ギフェス（Lleu Llaw Gyffes）に対応します。これは中世ウェールズの物語集です。
リュウは異例の状況のもとに生まれ、母アリアンロッド（Arianrhod）から三つの呪縛を課されます。名前を与えられないこと、武器を持てないこと、そして地上の人間の女性を妻にできないこと。
魔法使いグウィディオン（Gwydion）はそれぞれの呪縛を策略によって打ち破り、計略によって名前を与え、武器を手に入れ、さらに別の魔法使いとともに花々から妻ブロデウエッド（Blodeuwedd）を作り出します。
ブロデウエッドが他の男に心を移し、その男の助けを借りてリュウをほぼ殺そうとすると、物語は暗転します。
リュウは非常に特殊な条件のもとでしか傷つかず、その条件が策略によって引き出されると彼は傷を負い、鷹に変身して重傷を負ったまま逃れます。グウィディオンはついに彼を見つけ、元の姿を取り戻させ、復讐を助けます。
ルーとリュウの関係は研究者の間で長い間議論されてきました。両者の名は語源的に関連しており、異例の誕生や生死に関わる特殊な条件との結びつきなど、共通の特徴を持ちます。
一方で両者の物語は大きく異なっており、リュウをアイルランドのルーのウェールズ版として単純に読むことは適切ではありません。おそらく両者はより古い共通の神格に由来し、アイルランドとウェールズでそれぞれ独自の展開を遂げたと考えるのが自然です。アイルランドの神話世界における近縁の人物としては、モリーガンやダグダが挙げられます。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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