Malina - sólargyðja og systir tunglsins í hefð Inúíta

Malina er í goðaheimi Inúíta sólin í persónugerðri kvenlegri mynd. Trúarbragðafræðilega er athyglisvert að hefð Inúíta, líkt og flestar hefðir á norðurskautssvæðinu og í Norður-Evrópu, hugsar sólina sem kvenkyns og tunglið sem karlkyns, ólíkt mörgum Miðjarðarhafshefðum þar sem þessu er öfugt farið. Þessi kynjaskipting er mikilvægt einkenni í samanburðarrannsóknum á trúarbrögðum.

Malina er ekki sjálfstæð, óháð goðvera, heldur er hún ávallt nefnd í tengslum við goðsögnina um bróður hennar Igaluk. Flótti hennar upp á himininn og stöðug eftirför Igaluks skapa dægursveifluna og þar með grunnskipan tímans. Þessi frásagnarlega tenging við Igaluk er, frá sjónarhóli trúarbragðafyrirbærafræði, sjálfstætt fyrirbæri.

Þrátt fyrir þessa frásagnarlegu tengingu hefur Malina eigin trúarleg hlutverk, sérstaklega á sviði kvennaathafna, hreinleika, fæðinga og vetrarins kalda, sem endar með endurkomu hennar eftir heimskautanóttina. Trúarleg þýðing hennar er nátengd hringrás árstíðanna á norðurskautssvæðinu og gerir hana að lykilpersónu í hringlaga tímaskilningi Inúíta.

Sólargyðjan Malina, sem ávallt er varðveitt í tengslum við goðsögnina um bróður hennar Igaluk, hefur verið rannsökuð af yngri fræðimönnum með víðtækari aðferðafræðilegum leiðum sem sameina þjóðfræðilega nákvæmni, málfarslega heimildagagnrýni og samanburðarsjónarhorn. Í dag er þekkingarsamfélag Inúíta sjálft hluti af þessum rannsóknum og leiðréttir eldri, að hluta til nýlendulitaðar, vestrænar túlkanir.

Að auki varpar trúarbragðaslegfræðileg spurningin um hlutverk Malinu í félagslegri skipan hins hefðbundna samfélags Inúíta ljósi á málið. Þar sem trúarleg þýðing hennar var bundin kvennaathöfnum, fæðingum og árstíðahringnum, sýnir dæmi hennar að trúarleg uppbygging var ekki aðskilin frá félagslegri iðkun heldur nátengd henni.

Þessi samtvinnun myndar sérstakt fræðasvið innan trúarbragðaanthropólógíu sem sérstaklega Frédéric Laugrand og Jarich Oosten hafa rannsakað með kerfisbundnum hætti.

Nafnið Malina er algengast í vesturgrænlenskri mállýsku. Uppruni orðsins er ekki fullkomlega ljós, en það gæti tengst stofninum maliŋŋuq, sem vísar til þess að elta eða veita eftirför. Vísindalega fellur þetta vel að frásögninni, þar sem eftirförin sjálf er miðlægt minni (motíf).

Önnur heiti sólarinnar í inúítamálum eru seqineq, siqiniq eða siqinniq. Þessi heiti vísa þó fyrst og fremst til himinhlutarins sjálfs, ekki til hinnar persónugerðu gyðju. Þessi munur skiptir vísindalega máli: ekki sérhvert sólarheiti ber hina guðfræðilegu vídd Malinu. Aðgát í heimildavinnu er hér lykilatriði.

Á Iglulik-svæðinu kemur fram myndin Akycha eða Malik, á Austur-Grænlandi Naajaa. Þessi svæðisbundni breytileiki endurspeglar hinn almenna málfarslega fjölbreytileika inúítaheimsins og ber að hafa í huga við vísindalega úrvinnslu. Kerfisbundin málfarsleg samantekt er enn ógerð.

Í samanburðar-trúarbragðafræði fellur Malina inn í mynstur hinnar hringskautslægu trúarlegu landslagsgerðar, sem heldur sér með ótrúlega stöðugri gerð yfir þúsundir kílómetra. Þessi byggingarlega stöðugleiki telst meðal athyglisverðustu niðurstaðna trúarbragðafyrirbærafræðinnar og er enn til umræðu í dag.

Meginmýtan um Malina er samhljóða Igaluk-goðsögninni og hefur þegar verið lýst þar. Út frá sjónarhorni Malinu er hún saga um sjálfstæði kvenna og sköpun heimsskipulags með eigin flótta. Þetta sjónarhorn er vísindalega gagnlegt og hefur verið sett fram með skýrum hætti af Birgitte Sonne og Pamela Stern.

Malina merkir bróður sinn með sóti, þekkir hann, sker af sér brjóstin af skömm, kastar þeim til hans og flýr með bjartan blys upp á himinn. Ljómi hennar verður meiri en bróður hennar, því hún flúði fyrst og náði bjartari blysinu. Igaluk fylgir henni en dregst aftur úr.

Vísindalega séð er þessi saga ekki óvirk fórnar-frásögn, heldur athöfn: Malina hefst handa með því að merkja sig sjálf, með því að skera af sér brjóstin, með því að flýja. Hún verður sólin fyrir eigin frumkvæði, ekki fyrir guðlega íhlutun. Þessi virki þáttur er sérstaklega athyglisverður í trúarbragðafyrirbærafræðinni og aðgreinir goðsögnina frá hreinum fórnarmiðuðum sólargoðsögnum.

Trúarleg þýðing Malinu mótast af hringrás ársins á heimskautasvæðunum. Skautanóttin, þegar sólin kemur ekki upp fyrir sjóndeildarhringinn vikum saman, var trúarlega hlaðið ástand. Endurkoma Malinu á vorin var helguð á sérstakan hátt, á sumum svæðum með smáhátíðum, á öðrum með sérstökum banni.

Rasmussen greinir frá því frá Iglulik að þegar sólin sást fyrst eftir skautanóttina hafi börn sungið sérstaka söngva til að heilsa sólargyðjunni sem sneri aftur. Þessi venja var ekki sambærileg við hina umfangsmiklu hátíðamenningu suðlægra sóldýrkana, en hafði sína eigin trúarlegu dýpt og vísindalega þýðingu sem heimskautaathöfn til að heilsa sólinni.

Á sumrin, þegar sólin sest ekki, var Malina á annan hátt til staðar: sífellt sýnileg, björt, á vissan hátt yfirþyrmandi. Þessi tvíþætta fjarvera og allsstaðarnærvera er í trúarbragðafyrirbærafræðinni sérkenni heimskautasóldýrkunar og skapar trúarlegan reynslutakt sem er ekki mögulegur á temprðum svæðum.

Malina er sérstaklega nákomin konum í trúarathöfnum. Við fæðingu, blæðingar og á þeim banntímabilum sem einkenndu líf kvenna var hún ákölluð. Trúarleg hugmyndin var að sólin, sem eldri og lífsreynd kona, væri móttækileg fyrir reynslu mannlegra kvenna. Þessi samlíðanartengsl eru sérstakt fyrirbæri í trúarbragðafyrirbærafræðinni.

Ákveðnar athafnir, svo sem hreinsunarböð í snjó eða að bera ákveðin verndargripi, voru tengdar Malinu. Vísindalega heyrir þetta undir víðari flokk kvenlegra sóldýrkana sem eru staðfestar í ýmsum myndum á heimskautasvæðinu og myndar eigið samanburðarrannsóknarsvið.

Hjá Caribou-inúítum var þessi tengsl minna áberandi en hjá Iglulik-fólkinu. Svæðisbundinn munur er talsverður og ætti ekki að draga saman í eina samræmda Malinu-guðfræði. Vísindalegt verkefni felst í nákvæmri svæðisbundinni lýsingu en ekki í samræmandi samantekt.

Í sjamanískri iðkun mátti ákalla Malinu sem táknmynd vonar. Í veikindum, hungri eða örvæntingu var litið á endurkomu hennar úr heimskautanóttinni sem fyrirmynd að nýjum uppgangi. Sjamanar ferðuðust í leiðslu ekki fyrst og fremst til sólarinnar eins og til tunglsins, en þeir gátu leitað styrks í krafti hennar.

Í tíma skipuleggur Malina hringrás dagsins. Á meðan tunglhringir ákvarða mánuðina, gefur sólin daginn og árstíðina. Vísindalega séð er þessi samverkandi tímaskipan mikilvægur þáttur í heimsmynd Inúíta og gerir systkinaparið Malinu og Igaluk að dagatalslegri og trúarlegri tvíeind.

Í samtímalist Inúíta er Malina áberandi, oft í tvíleik með Igaluk. Ósamhverfa systkinanna, átök þeirra, eltingarleikurinn milli þeirra, allt þetta er nýtt á skapandi hátt í listinni. Í trúarbragðafræðilegu tilliti sýnir þetta hve lífseig goðsagan er og hversu vel hún ber sem uppspretta listrænnar innblásturs.

Kvenkyns sólarguðir eru víða til á heimskautasvæðinu og í Norður-Evrópu. Samagyðjan Beaivi, finnsk-úgríska Päivätär, germanska Sól, baltneska Saulė og japanska Amaterasu myndar sambærilegan flokk sólargyðja.

Þessi útbreiðsla er vísindalega ekki tilviljun. Hún endurspeglar víðtæka norðlæga kynjaskiptingu himintungla, sem myndar eigið svæði í hnattrænni samanburðarsjónarhorni. Trúarsögulegt djúp þessa lags er efni áframhaldandi rannsókna og ætti ekki að leiða til flausturslegra alhæfinga.

Innan inúítahefðarins stendur Malina í gagnkvæmu samhengi við Igaluk, á sama hátt og Sedna gagnvart Anguta. Systkinaparin myndu endurtekið trúarlegt mynstur og eru sérstakt skipulagsmynstur í trúarbragðafyrirbærafræði inúíta-guðfræðinni.

Kristniboðið sótti minna að Malinu en að Sednu eða Tornarssuk, því hlutverk hennar tengdist ekki með beinum hætti sjamanisma eða bannhelgi. Þó þótti sifjaspells-goðsögnin stundum ósiðleg og var haldið til hlés í opinberri frásögn.

Í samtímamenningu inúíta er Malina til staðar sem táknmynd, oft í femínískum skilningi sem dæmi um kvenlega sjálfsvörn gegn kynferðislegu ofbeldi. Þessi nútímalega yfirfærsla er ekki söguleg í fræðilegum skilningi en er menningarlega mikilvæg og gott dæmi um það hvernig hefðbundnar frásagnir eru virkjaðar í samtímaumræðu.

Í skólabókum og söfnum er Malina kynnt með varfærni. Söguleg dýpt gerðar hennar er í auknum mæli viðurkennd án þess að reynt sé að endurgera samfellda guðfræði. Þessi varkárni er trúarfræðilega eðlileg því heimildirnar leyfa ekki samræmandi heildarmynd.

Rannsóknir á Malinu eru samofnar rannsóknum á Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith og Merkur eru helstu heimildir. Ekkert sjálfstætt fræðirit um Malinu er til, sem endurspeglar sögu rannsóknanna sjálfra: karlkyns hlið goðsögunnar hefur lengur hlotið athygli en kvenkyns hliðin.

Nýlegar rannsóknir, sérstaklega hjá Birgitte Sonne og Pamelu Stern, draga fram trúarlegt hlutverk Malinu sjálfrar með sterkari hætti og lýsa henni ekki aðeins sem fórnarlambi bróður síns. Þessi breyting á sjónarhorni er vísindalega gagnleg og fellur að víðtækari femínískri endurskoðun trúarsögu frumbyggjamenninga.

Í framtíðarrannsóknum á trú inúíta væri æskilegt að fara nákvæmar í saumana á kvennaathöfnum tengdum Malinu, að því marki sem heimildir leyfa. Slík úrvinnsla myndi bæta verulega við heildarmyndina af goðaveröld inúíta og leiðrétta þá einhliða áherslu á karlkyns sjónarhorn sem einkennt hefur rannsóknirnar.

Malina tengist Igaluk, Sednu, Silu, Pingu, Angutu, Nanook, Tornarssuk, Tupilak og Qailertetang. Menningarmiðstöðin Hefð inúíta rammar inn sólar-guðfræðina. Svipaðar gerðir sólargyðja finnast í röð greina um sama-menningu undir Beaivi.