Bunyip, vatnsvætti og skelfingarvera í mýrum og vatnsgryfjum frumbyggja

Bunyip (líka nefndur Banib, Bunyup, Yaa-loo) er skaðvera sem heimildir eru til um í mörgum tungumálum frumbyggja í suðaustur Ástralíu. Hann lifir í djúpum vatnsgryfjum, mýrum og árfarvegum (billabongs) og er talinn birting hins óútskýrða, hættulega vatnsmáttar. Hjá Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora og mörgum öðrum hópum er hans óttast.

Innan hefðar frumbyggja Ástralíu er Bunyip, ólíkt Regnbogaslöngunni, ekki sköpunarvera heldur hrein skelfingarvera. Báðar eru tengdar vatni, en meðan Regnbogaslangan hefur skapandi og skipulagshlutverk er Bunyip hreinlega ógnvekjandi.

Trúarsögulega sérlega áhugavert: Bunyip er ein af fáum verum frumbyggja sem komst tiltölulega snemma inn í evrópsk-ástralska þjóðmenningu. Þegar á seinni hluta 19. aldar var hann umfjöllunarefni barnabókmennta, leikrita og alþýðlegra sagna. Þessi yfirfærsla er mikilvægt rannsóknartilfelli í trúarlegri manneskjufræði.

Nafnið Bunyip er ensk aðlögun ýmissa orða úr tungumálum frumbyggja; nákvæm uppruni er umdeildur. Hefðbundin skýring tengir það við Wemba-Wemba orðið banib („djöfull“, „skaðvættur“); aðrir fræðimenn benda á Wathaurong orðið buniya.

Í hinum ýmsu tungumálum frumbyggja heitir veran ýmsum nöfnum: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (afbrigði á Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Þessi fjölbreytni sýnir að „Bunyip“ er ekki ein tiltekin vera heldur fjölskylda tengdra skelfingarvera sem hafa verið sameinaðar undir einu nafni í evrópsk-ástralskri þjóðtrú.

Robert Holden hefur í bókinni Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) unnið ítarlega úr tungumála- og þjóðtrúarsögu Bunyip. Bók hans er mikilvægasta yfirlitsritið um efnið.

Lýsingar á Bunyip eru mjög misjafnar milli hópa frumbyggja. Algeng einkenni eru: stór, dökkur líkami með selslegu formi, breiðar klær, langur feldur, glóandi augu, horn eða dýrslegar útvextir sem líkjast hornum, drynjandi eða geltandi rödd. Sumar lýsingar nefna nef eða vígtönn.

Þessi breytileiki hefur leitt fræðimenn til að greina á milli þriggja „gerða“: selslíkrar, nautlíkrar og slöngulíkrar Bunyip-veru. Robert Holden hefur unnið þessa flokkun skipulega út í bókinni Bunyips (2001).

Í ástralskri alþýðumenningu frá seinni hluta 19. aldar hefur mótast samræmd mynd af Bunyip: nokkuð krúttleg, kengúrulík vera með langan hala og vinalegt andlit. Þessi tamning í barnabókmenntum (t.d. í bók Jenny Wagner The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) hefur að miklu leyti dregið úr upprunalegum skelfingarþætti veruna.

Dæmigerð Bunyip-frásögn fylgir ákveðnu mynstri: einhver (venjulega kona, barn eða óvarkár maður) nálgast heilaga vatnsgryfju án leyfis; drynjandi hljóð heyrist; vatnið verður óróasamt; dökk vera birtist; manneskjan er dregin niður í djúpið og sést aldrei framar.

A. W. Howitt safnaði í bók sinni The Native Tribes of South-East Australia (1904) saman nokkrum slíkum frásögnum frá ýmsum tungumálahópum frumbyggja. Þær fylgja samræmdu frásagnarmynstri, sem bendir til þess að um sé að ræða víðtæka frásagnarhefð um allt suðaustur Ástralíu.

Sérstaklega vel þekkt Bunyip-frásögn kemur frá Tatjarra-svæðinu (Mallee-héraði): Ungur maður virti ekki viðvörun öldunganna um að fara ekki að heilagri vatnsgryfju; Bunyip dró hann niður í djúpið og bein hans eru sögð sjást enn þann dag í dag á botni gryfjunnar.

Bunyip hefur engan dýrkun í eiginlegri merkingu; hann er skelfingarvera sem fólk forðast, ekki máttarvald sem er þjónað. Í reynd þýðir það: ákveðnar vatnsgryfjur og mýrarsvæði eru forðast, sérstaklega á nóttunni; börn eru vöruð við með Bunyip-sögum; ferðamenn forðast tilteknar leiðir um mýrarsvæðin.

Þessar skelfingarsögur hafa uppeldislegt hlutverk: þær vara við raunverulegum hættum mýrarsvæða (drukknun, krókódílar, sandfen) í goðsagnalegum búningi. Trúarlega manneskjufræðilega séð er þetta klassískt dæmi um vistfræðilega-uppeldislega virkni skelfingarsagna.

Í evrópsk-ástralskri þjóðtrú hefur Bunyip tekið á sig annað hlutverk: hann varð auðkennisvera fyrir „ástralska“ þjóðtrú sem átti að skilja sig frá hinni evrópsku. Þetta eignaraferli er skjalfest frá seinni hluta 19. aldar.

Trúfræðilega lýst: Apótrópaískar athafnir gegn bunyip felast í því að forðast ákveðin vatnsból, forðast að tjalda á vatnsbökkum, syngja hátt við ferð um mýrarsvæði (bunyip þolir ekki hávaða) og kasta smásteinum í vatnið áður en drukkið er (til að „vekja bunyip“).

Sérstakt siðvenja er að ráðfæra sig við öldunga ættbálksins áður en nýtt vatnsból er notað; öldungarnir greina hvort vatnsbólið sé „hreint“ eða „bunyip-land“. Þessi úrlausn heyrir til hefðbundinna umhverfisvenja.

Frá þjóðfræðilegu sjónarhorni utanfrá eru þessar athafnir daglegar reglur sem tengja umhverfislega varúð við félagslegt vald. Sögur af bunyip voru mikilvæg leið til að miðla þekkingu munnlega um hættur vatnsins.

Skaðvaldir tengdir vatni eru trúarfyrirbærafræðilega staðfestir víða um heim. Byggingarlega sambærileg eru: skoska kelpían, írska each-uisge, norræna nykran, slavneski vodyanoy, japanska kappan og hawaiíska mo’o. Í öllum tilvikum er um vatnstengd skelfivætti að ræða sem draga óvarkára menn niður í dýpið.

Trúarfyrirbærafræðilegt inntak þessara vætta er varnaðarhlutverk þeirra: þau klæða raunverulegar vatnshættur í goðsagnalegan búning. Bunyip er hér einkennandi ástralska afbrigðið, sem sker sig úr sérstaklega vegna fjölbreytileika lýsinganna og vegna síðari evrópsk-áströlskrar eignaryfirfærslu.

Trúarsögulega athyglisvert er að ólíkt evrópskum vatnsskaðvöldum, sem oft eru tengdir forkristnum frumbyggjatrúarbrögðum, er bunyip rótfastur í samfelldri frumbyggjahefð sem er lifandi enn í dag. Þessi samfella gerir hann að ánægjulegu rannsóknarefni.

Mikilvægustu frumheimildirnir eru Robert Brough Smyth’s The Aborigines of Victoria (1878) og A. W. Howitt’s The Native Tribes of South-East Australia (1904). Bæði verkin safna sögum af bunyip frá ýmsum tungumálahópum.

Robert Holden’s Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) er mikilvægasta samtímayfirlitsritið. Hann tengir saman hefð frumbyggja, evrópsk-ástralska Folklore og dægurmenningu í heildstæðri framsetningu.

Í samtímalegri sjálfsmynd frumbyggja er bunyip fremur sjaldan til umfjöllunar; hann er ekki meðal samsömunarpersóna nútíma frumbyggjaendurvakningar. Nokkrar frumbyggjaraddir vara við því að „tempra“ hann og gera lítið úr upprunalegum skelfingareiginleikum hans.

Nokkrar rannsóknarumræður snúast um bunyip. Í fyrsta lagi: Á hugmyndin um bunyip rætur í minningu um risavaxin dýr úr pleistósen (Diprotodon, risakengúrur), sem frumbyggjar fundu bein af í vatnsbólunum? Þessi tilgáta (Owen 1872) er umdeild í dag en hefur ekki alveg verið yfirgefin.

Í öðru lagi: Hvernig tengist hugmyndin um bunyip regnbogaslöngu-hefðinni? Bæði eru vatnstengd en gegna ólíkum hlutverkum. Söguleg skörun er líklega til staðar.

Í þriðja lagi: Hvernig ber að fjalla um evrópsk-áströlsku eignaryfirfærsluna á bunyip? Hér tengist Folklore-rannsóknir við eftirlendufræði. Blíðkun bunyip í barnabókmenntum er ákveðið form menningarlegrar yfirtöku frumbyggjaefnis, en siðferðilegar afleiðingar þess eru til gagnrýninnar umræðu.

Sérstök athygli er verðskuldar móttökuferli bunyip í evrópsk-áströlskri Folklore. Þegar á 1840 og 1850 birtust bunyip-frásagnir í dagblöðum landnemabyggðanna; margar „sjónarvottafrásagnir“ úr mýrum voru tilkynntar, sumar með teiknuðum lýsingum.

Bunyip varð samsömunarpersóna „ástralskrar“ Folklore-sjálfsmyndar. Á síðari hluta 19. aldar tengdist þessi yfirtaka pólitísku verkefni um „ástralska þjóð“ sem vildi skera sig úr frá bresku heimalandi. Robert Holden fjallaði ítarlega um þessa pólitísku hlið í Bunyips (2001).

Í samtímabarnabókmenntum er bunyip fastmótuð persóna; Jenny Wagner’s The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlin’s Hairy Bill og margar aðrar bækur hafa gert bunyip að vinalegum og skoplegum meðástrala.

Áhugavert sjónarhorn úr trúarlegri manneðlisfræði tengir bunyip-hefðina við umhverfislega venju samfélaga frumbyggja. Sögur af bunyip vöruðu við raunverulegum vatnshættum: krókódílum í Norður-Ástralíu, kviksyndi á mýrarsvæðum, hættulegum strengjum í ám.

Frá þessu sjónarhorni eru bunyip-sögur sígilt dæmi um „umhverfislegt hlutverk“ hefðbundinna sagna, eins og til dæmis Deborah Bird Rose lýsti fyrir aðrar sögur frumbyggja í Nourishing Terrains (1996).

Þetta umhverfislega sjónarhorn breytir mynd bunyip: hann er ekki (aðeins) hjátrúarfullt skelfivætti heldur menningarleg kóðun raunverulegra hættna. Þessi kóðun var uppeldislega áhrifarík því hún miðlaði hættunum með áhrifamikilli tilfinningalegri innlifun.

Bunyip-rannsóknir standa frammi fyrir nokkrum aðferðafræðilegum vandamálum. Í fyrsta lagi eru mikilvægustu frumheimildirnar sjónarhorn nýlenduherra utan menningarins, sem oft settu upprunalegar frásagnir frumbyggja í æsifréttastíl eða rómantiseruðu þær. Gagnrýnin heimildarýni er nauðsynleg.

Í öðru lagi er Bunyip-hefðin í dag síður lifandi en aðrar hefðir frumbyggja; margar staðbundnar tilbrigði hafa glatast. Það sem við vitum í dag kemur að mestu frá skráningum frá 19. öld.

Í þriðja lagi er evrópsk-ástralska eignun Bunyip vísindalega krefjandi og sameinar rannsóknir á þjóðfræði við nýlendueftirfræði (postcolonial studies). Vandaða umfjöllun ætti að taka tillit til bæði sjónarhorna.

Þeim sem vilja rannsaka Bunyip-samstæðuna í heild sinni er bent á yfirlitssíðuna Hefðir frumbyggja, sem geymir mikilvægustu krosstilvísanir í tengdar goðsagnaverur á borð við Yowie, Regnbogaslönguna (Rainbow Serpent) og Mimi-anda.

Sérstök rannsóknargrein fjallar um fornlíffræðilegar tilgátur um Bunyip. Þegar árið 1872 lagði Richard Owen til að hugmyndin um Bunyip væri minning frumbyggja um risavaxin pleistósen-dýr eins og Diprotodon, Zygomaturus og Genyornis. Þessi dýr dóu út fyrir um 40.000 árum, stuttu eftir að fyrstu menn komu til Ástralíu.

Þessi tilgáta er umdeild innan trúarbragðamannfræði. Annars vegar gæti hún útskýrt langa munnlega hefð sem spannar tugþúsundir ára; hins vegar er hún vangaveltukennd og illa staðfest. Robert Holden fjallaði um hana með gagnrýnum hætti í Bunyips (2001).

Í víðara samhengi er umræðan gott skólabókardæmi um spurninguna hversu vel munnlegar hefðir frumbyggja geta varðveitt sögulegan raunveruleika. Að frásagnir frumbyggja varðveiti minningar um hækkun sjávarborðs fyrir 8000 árum (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) gefur til kynna að jafngamlar minningar séu í grunninn mögulegar.

Sérstakt rannsóknarefni er hlutverk Bunyip í ástralskri sjálfsmynd. Seint á 19. öld varð Bunyip að samsömunartákni „ástralskrar þjóðar“; í mótsögn við evrópska dreka og álfvera átti hann að einkenna sérstaklega ástralska þjóðfræði-sjálfsmynd.

Þessi pólitíska eignun er fræðilega upplýsandi frá sjónarhóli trúarbragðasögu. Hún sýnir hvernig trúarlegt efni frumbyggja getur á nýlendutímanum orðið að þjóðartáknum, ferli sem er tvíbent og er í samtímaumræðu frumbyggja tekið til gagnrýnnar skoðunar.

Robert Holden fjallaði ítarlega um pólitíska vídd þessarar eignunar í Bunyips (2001). Þetta er gott skólabókardæmi fyrir nýlendueftirfræði í ástralsku samhengi.

Sérlega áhugaverð tilgáta kemur frá nýrri rannsóknum á „munnlegu minnisdýpi“. Patrick Nunn sýndi í The Edge of Memory (2018) að margar frásagnir frumbyggja varðveita minningar um raunveruleg söguleg atburði, meðal annars hækkun sjávarborðs fyrir um 7000-8000 árum.

Kenning Nunns er vísindalega umbyltandi: hún gefur til kynna að munnlegar hefðir geti borið stöðugar minningar í þúsundir ára. Fyrir Bunyip-hefðina opnar þetta möguleikann á að upprunalega hugmyndin byggist raunverulega á minningu um risavaxin pleistósen-dýr (Diprotodon, Zygomaturus).

Þessi kenning er enn vangaveltukennd, en hún opnar áhugavert rannsóknarsvið á mótum trúarbragðaþjóðfræði, fornleifafræði og hugrænnar mannfræði. Hún breytir einnig hinu vísindalega mati á frásögnum frumbyggja: ekki „hjátrú“, heldur mögulegar sögulegar heimildir.

Robert Holden rannsakaði stöðu Bunyip í ástralskri þjóðfræði-sjálfsmynd í bók sinni Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Hann sýnir að Bunyip hefur, frá lokum 19. aldar, verið gerður að „ástralskustu“ þjóðfræði-veru, í mótsögn við evrópska þjóðfræði um dreka, nornir og álfvera.

Sögulega séð er þessi pólitíska eignun upplýsandi. Hún sýnir hvernig trúarlegt efni frumbyggja getur á nýlendutímanum orðið að þjóðartáknum, ferli sem er tvíbent. Í samtímaumræðu frumbyggja er þessi eignun tekin til gagnrýnnar skoðunar.

Frá trúarbragðafélagsfræðilegu sjónarhorni er Bunyip gott skólabókardæmi: skelfingarvera frumbyggja verður að þjóðlegu samsömunartákni landnemasamfélags. Þessi vending vekur upp flóknar siðferðilegar spurningar sem samtímarannsóknir á frumbyggjum taka alvarlega til umfjöllunar.

Nútímalega pólitíska hlið sem verðskuldar frekari umfjöllun er tengslin milli Bunyip-frásagna og samtímalegra vatnsréttinda frumbyggja Ástralíu (Aboriginal). Í Victoria og NSW hafa nokkrir hópar frumbyggja gert kröfu um hefðbundin vatnsréttindi, og Bunyip-tengdir staðir eru mikilvæg rök í því sambandi.

Murray-Darling-vatnasvæðisstofnunin (Murray-Darling Basin Authority) hefur frá 2015 þróað aðferðir til að fá frumbyggja að borðinu, þar sem haft er samráð við varðveitendur hefðbundinnar vatnsþekkingar. Bunyip-staðir eru meðal heilagra staða sem tekið er tillit til í áætlanagerð um vatnsstjórnun.

Frá sjónarhóli trúarlegrar félagsfræði er þetta kennslubókardæmi: goðsagnapersóna sem áður var að öllu leyti hefðbundin verður að viðmiðunartákni í nútíma umhverfis- og vatnsréttindapólitík. Þessi pólitíska væðing breytir merkingu Bunyip í samtímaathöfnum frumbyggja.