Mara, andi úr germanskri hefð

Mara er andi úr germanskri hefð.

Kvenkyns martröð, málfræðilega varðveitt frumgerð.

Mara

Maran (eða mara, hefðbundið kvenkyns) er gestalt náskyld álfinum (Alp) í germanskri þjóðtrú.

Bæði eru þrýstiandar næturins, bæði valda martröðum og svefnlömun. Munurinn er málfræðilega og sögulega: Maran kemur úr eldra, frumgermönsku lagi (germ. *maran-), varðveitt í fornensku mære, fornnorrænu mara, fornháþýsku mara. Enska orðið nightmare og franska cauchemar bera orðið áfram til dagsins í dag.

Kvenpersóna í norrænni og þýskri munnmælahefð

Maran kemur oft fram í norrænni og þýskri munnmælahefð sem kvenkyns næturvera. Í Snorra-Eddu Snorra Sturlusonar (rituð um 1220) er lýst goðsögulega-djöfullegum kvenpersónum þar sem eðlið sveiflast milli gyðju og djöfulskonu.

Þótt Eddan nefni maruna ekki beinlínis með nafni, samsvara lýstar næturheimsóknir kvenvera þeim mara-frásögnum sem síðar voru skjalfestar. Sænsk og þýsk þjóðtrú frá upphafi nýaldar mótaði þessa persónu síðan skýrar.

Jacobus Sprenger og aðrir djöflafræðingar Nornahamarsins (Hexenhammer) lýstu kvenkyns næturdjöflum sem sóttu að körlum og höfðu samfarir við þá. Þessar verur voru í einstökum tilvikum kenndar við maruna, sem bendir til samfellu milli heiðinnar norrænnar hefðar og kristinnar djöflafræði.

Maran var því ekki fyrst og fremst innflutt úr framandi hefðum, heldur staðbundin afurð með eigin söguleg dýpt.

Í hnotskurn: Mara

Tegund: Kvenkyns þrýstiandi næturins
Uppruni: Fornt germanskt lag (*maran-)
Textar: Fornnorræna, fornenska, miðháþýska; Grimm, þjóðfræðisöfn
Tímabil: Frá fyrri hluta miðalda til nútímans (málfræðilega enn í dag)
Vörn: Sama og gegn álfinum (Alp), Drudenfuß-merki, skór, stál, bæn

Yfirlit

Tímabil textanna

Málfræðilega staðfest sem frumgermanskt (samsvarandi stofn í fornnorrænu, fornensku, fornháþýsku). Miðaldaheimildir í bókmenntum og lagatextum. Ríkulega skjalfest á 19. öld (Grimm). Lifir áfram í orðunum „nightmare“ / „cauchemar“ / „Albtraum“ (síðastnefnda samheiti fyrir báðar persónurnar) til dagsins í dag.

Útbreiðslusvæði

Allt germanska svæðið, með svæðisbundnum nöfnum: Mahr (þýska), mare (enska í nightmare), mara (fornnorræna/sænska), Mart/Mårt, Mahrt, hollenska nachtmerrie. Barst áfram í rómönsk tungumál gegnum frönsku cauchemar.

Heimildastaða

Fornenskir læknistextar, fornnorrænar sögur (konungur Vanlandi er drepinn af möru í Ynglinga sögu), miðháþýskar lagaheimildir, goðafræði Grimms, þjóðfræðisöfn 19./20. aldar.

Nafn

Fornnorræna: mara, fleirtala marur.
Fornenska: mære.
Fornháþýska: mara.
Nútímamyndir: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, enska nightmare, franska cauchemar.
Náskyld: Álfur (Alp, karlkyns, oft samheiti).

Ynglinga saga segir frá því hvernig sænska drottningin og seiðkonan Huld sendir möru gegn konungi Vanlanda, sem er troðinn til dauða í rúmi sínu í svefni. Þetta er ein elsta bókmenntaheimildin og sýnir hið banvæna eðli persónunnar.

Einkenni

Útlit

Kvenkyns vera, lítil, með langt, flókið hár. Getur tekið á sig dýrsmynd, kött, hund, könguló. Kemur inn um skráargat, reykháf, dyraskörð. Á sumum svæðum er hún lýst sem fögur ung kona, á öðrum sem hrukkuð kerling.

Hegðun

Sest á brjóst þess sem sefur, þrýstir, rænir andanum, veldur martraðarkenndu ástandi. Getur „riðið“ hesta, að morgni sjást flæktar makkar („mararflekar“) og örmögnuð dýr. Í verstu tilvikum banvænt (Ynglinga saga).

Verkunarsvið

Svefnherbergi, hesthús. Ákveðnar nætur (mótanætur, fimmtudagsnætur) þykja sérstaklega viðkvæmar. Fólk með veikt blóðflæði, eftir þunga máltíð, í liggjandi stöðu á baki eru talin viðkvæmari í þjóðtrúnni.

Goðfræðileg staðsetning

Frumgermönsk. Hugsanlega tengd hugmyndinni um farandi sál (mara sem aðskilin kvenkyns sálarmynd sem fer á ferð um nætur). Í slavneskri hefð eru náskyldar verur (Mora, Mura).

Útlit og táknmál

Mahr er lýst sem dimmum skuggum sem setjast á þá sem sofa. Stundum birtast þær sem álfkynjaðar verur. Marran getur tekið á sig dýrsmynd, hest, fugl eða kött. Þrengsli og öndunarlömun eru einkennistákn hennar. Járn þykir veita vernd.

Galdrafár og þjóðhefð á fyrri nýöld

Í þýsku á 16. til 18. öld var mahrinn nátengdur galdratrú. Konur sem sakaðar voru um galdra voru meðal annars ásakaðar um að fara á nóttunni sem mahr á sofandi fólk, valda martröðum og tæla karlmenn.

Skilin milli djöfullegrar verumyndar og nornar sem breytist töfrum í þessa mynd voru oft óljós. Sagnir í sveitum töluðu um konur sem gátu farið mahrarferð, þ.e. sent sál sína af stað í þessari mynd meðan líkaminn svaf.

Þessi trú var ekki bundin við eitt svæði heldur útbreidd víða um þýskumælandi svæði og Skandinavíu. Jakob Grimm skráði í Deutsche Mythologie (1835) hundruð frásagna af mahr frá ýmsum svæðum og sýndi fram á að mahr-hefðin var mun eldri og útbreiddari en fræðilegur áhugi þess tíma gerði ráð fyrir.

Skyndilýsing: Mahr

Mikilvægustu einkenni mahrsins í hnotskurn.

Menningarsamhengi

Frumgermönsk lag; hugsanlega farandi kvenkyns sálarmynd. Varðveitt í tungumálum til dagsins í dag í orðunum „nightmare“ og „cauchemar“.

Viðtakendur

Sofandi fólk (liggjandi á baki, eftir þunga máltíð), hestar í hesthúsi. Ákveðnar mótanætur sérstaklega viðkvæmar.

Útlit mahrsins

Kvenkyns, lítil, langt flókið hár. Getur breytt sér í dýrsmynd (kött, könguló). Svæðisbundið sem fögur kona eða kerling.

Hlutverk

Þrýstir, rænir andanum, veldur martröðum. „Ríður“ hesta. Getur haft banvæn áhrif í bókmenntalegri arfsögn (Ynglinga saga).

Vernd

Eins og hjá álfinum: drúdufótur, skór öfugir fyrir rúmið, hnífur undir kodda. Auk þess: sálmabók eða saltari undir kodda, krossmark við háttun.

Sambærilegt

Álfur (nákominn ættingi), slavnesk Mora/Mura, Lilū og Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Vörn og túlkun

Varnaraðferðir

Sömu aðferðir og gegn álfinum: drúdufótur, skór öfugir, hnífur undir kodda, saltari eða biblía undir höfði. Á sumum svæðum: kústur með burstum upp í hornið, strádúkka við hesthúsið.

Verndun hesta

Í hesthúsi gegn „reið“ mahrsins: álfaspegill (spegilbrot á hálsi hests), blessuð verndargripir, brennandi hesthúslampi. Flæktar makkar að morgni þóttu skýrt merki um heimsókn mahrs.

Nútímaleg túlkun

Eins og álfurinn er mahrinn í dag skilinn sem svefnlömun-fyrirbæri. Þjóðfræðirannsóknir (David Hufford o.fl.) hafa sýnt að upplifunarfyrirbærið er stöðugt milli menningarheima, goðsagnamyndirnar breytast en upplifunin er sú sama.

Hliðstæður og móttaka

Líkamlegt og djöfullegt eðli mörunnar

Endurtekið minni í frásögnunum er hin tvíræða líkamlega tilvist mörunnar. Í sumum sögum er talað um viðkomandi veru, magra konu með langar neglur og fölt andlit, sem gerir kyrkjandi hreyfingar.

Aðrar frásagnir vísa fremur til andlegrar eða óljósrar tilvistar, ákveðins innra hræðsluforms sem streitist gegn líkamlegri hlutgervingu. Þessi tvíræðni gerir mörunni hvorki alfarið andlega né alfarið líkamlega, heldur eitthvað þar á milli.

Spurningin um hvort mara skuli skilja sem djöfullega veru, sem varpa mannlegs ótta eða sem afleiðingu læknisfræðilegrar svefnröskunar hefur verið svarað á mismunandi hátt í þjóðfræði. Nútíma trúarbragðafræði viðurkennir þessa tvíræðni án þess að leysa hana upp, og fjallar um möruna sem menningarafurð með raunverulegum félagslegum og sálfræðilegum hlutverkum.

Maran og evrópska orðið yfir martröð

Mara er tungumálalega séð ein af áhrifamestu andaverum germanskrar munnmælahefðar. Nafn hennar leynist í enska orðinu nightmare, í franska cauchemar og í fjölda annarra evrópskra orða yfir martröð. Þessar leifar sýna að hugmyndin um kvenkyns kúgunarveru sem þjakar sofandi fólk á nóttunni var víða útbreidd á Vestur-Evrópusvæðinu og á sér djúpar rætur.

Orðafjölskyldan er vel skjalfest í germönskum tungumálum, í fornháþýsku, í fornensku sem mære, í fornnorrænu sem mara. Í fornnorrænum bókmenntum er áhrifamikil frásögn í Ynglinga sögu Snorra Sturlusonar: Konungurinn Vanlandi er kraminn til dauða af möru sem stígur fyrst á fætur hans, síðan á höfuð hans.

Þessi frásögn er meðal elstu ítarlegu bókmenntavitna um hugmyndina og sýnir að maran var þegar á miðöldum hugsuð sem lífshættuleg ógn.

Málfræðirannsóknir hafa lagt fram ýmsar túlkanir á orðrótinni, meðal annars tengingu við sögn sem þýðir „að mala“ eða „að kremja“, sem myndi passa vel við hlutverk kúgunarverunnar. Fullkomlega staðfest orðsifjafræði er ekki til. Öruggt er þó hið mikla landfræðilega og tímalega útbreiðslusvið orðsins.

Maran er þannig dæmi um hvernig andavera getur haft áhrif í gegnum tungumálið sem lifir langt umfram upphaflega trúarlega bakgrunn hennar. Sá sem talar í dag um martröð notar ómeðvitað nafn fornrar kúgunarveru.

Maran milli andaveru og útsendrar sálar

Þjóðfræðilega munnmælahefðin um möruna er ekki samræmd, heldur sameinar tvö ólík túlkunarmódel. Samkvæmt einu er maran sjálfstæð andavera sem kemur utan frá og þjakar sofandann.

Samkvæmt öðru er maran útsend sál eða útsendur vilji lifandi manns. Í þessari seinni túlkun kvelur manneskja, oft án þess að vita það sjálf, aðra í svefni með því að hluti af henni yfirgefur líkamann og gengur um sem mara.

Út frá þessari seinni hugmynd komu fram ákveðin frásagnarform. Algeng frásagnargerð segir að maran komist inn í svefnherbergið um lítið op, til dæmis kvistholu. Sé opinu troðið upp getur hún ekki komist út og er föst.

Að morgni finnst þá manneskja á þessum stað, oft kona, sem afhjúpast sem maran. Í sumum útgáfum kvænist maðurinn þessari konu, en jafnskjótt og opið sem áður var troðið upp er opnað aftur, hverfur hún sömu leið.

Þessar frásagnir tengja möruna náið við galdratrú og hugmyndir um frjálsa hreyfanlega sál. Trúarbragðafræðilegar og þjóðfræðilegar rannsóknir sjá í þessu samruna nokkurra laga: fornrar hugmyndar um náttlega kúgunarveru, hugmyndar um útsenda sál og galdratrúar frá upphafi nýaldar.

Maran er því ekki skýrt afmörkuð vera með fasta lífssögu, heldur hnútpunktur þar sem ýmsar trúarhugmyndir mætast. Þessi margbreytileiki gerir hana einmitt svo gjöfula fyrir rannsóknir á þjóðlegri andatrú.

Fórnarlömbin sem riðin voru: mara, dýr og maður

Sérstök grein af munnmælasögu um Mahr snýst ekki um manninn heldur búfénað. Á stórum hluta þýska málsvæðisins og á Norðurlöndum var Mahr einnig talin valda hestum plágu.

Hestur sem stóð þreyttur, sveittur og með flókið fax í stíunni að morgni var talinn hafa verið riðinn af Mahr um nóttina. Flóknar, flæktar lokkar í faxinu voru kallaðar Mahr-lokkar eða svipuðum nöfnum og túlkaðar sem sýnileg sönnun fyrir næturheimsókninni.

Þessi hugmynd útskýrir raunverulega búfræðilega athugun: hestar geta í raun orðið sveittir og fengið flókið fax yfir nótt, hvort sem það stafar af sjúkdómi, óróleika eða sníkjudýrum.

Í ljósi trúarins á Mahr varð þessi athugun staðfesting á heimsókn andans. Af því leiddu varnaraðgerðir í hesthúsinu: fólk hengdi upp tiltekna hluti, skar tákn í viðinn eða treysti á verndarplöntur til að halda Mahr í fjarska.

Í sumum héruðum hefur orðið fyrir flókna faxið jafnvel verið yfirfært á mannlegt fyrirbæri, á mjög flókið hár sem ekki er lengur unnt að greiða úr. Þjóðfræðirannsóknir hafa skjalfest vel hvernig hugmyndin um Mahr breiddist út frá svefnherberginu til hesthúsins og frá reynslunni af svefnlömun yfir í athugunina á dýrinu.

Þetta sýnir vel hversu útskýringarmynstur, sem eitt sinn hefur fest sig í sessi, breiðist út til sífellt nýrra fyrirbæra. Það sem Mahr útskýrði upphaflega var kæfingarótti mannsins á nóttunni. Það sem hún útskýrði til viðbótar var fjöldi annarra áberandi, óútskýrðra athugana sem féllu inn í sama túlkunarmynstrið.

Ítarefni og tenglar

Ráðlagðir innri tenglar:

Germanskt
Alp (nánasti skyldleiki), Draugr, Nix, Tröll
Lilū og Lilītu, Lilith
Svefnlömunarrannsóknir
Füssli, „Nætur-Mahrinn“

Heimildir (úrval)

Fleiri undirstöðurit í heimildaskránni.

Verndarhefðin sem hér er lýst er trúarsögulegt yfirlit yfir söguleg fyrirbæri. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem bornir eru á líkamanum og er samtímaútgáfa af henni. Meira um iWell Guard →