Buga, Dewa Tertinggi dan Penguasa Alam Semesta Bangsa Ewenki-Tungus

Bangsa Ewenki (dahulu disebut Tungus) mendiami Siberia Timur antara Yenisei dan Samudra Pasifik.

Dalam agama mereka, Buga (dalam beberapa dialek Boga, Buya, Buwa) adalah sebuah istilah yang sekaligus berarti “langit”, “dunia”, “alam semesta”, dan “dewa tertinggi” – suatu pemadatan linguistik yang luar biasa, yang dianalisis secara mendalam oleh sejarawan agama beraliran Iranistik Sergei Shirokogoroff dalam karyanya yang klasik Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Dalam tradisi Tengrisme Siberia, Buga merupakan lapisan yang sangat tua, kemungkinan berasal dari stratum Altai-Paleo-Siberia; sebagian peneliti (Anisimov) memandangnya sebagai bentuk yang paling orisinal. Bangsa Ewenki bertutur dalam bahasa rumpun Tungus-Manchu, sehingga secara linguistik berada di luar dunia Tengri berbahasa Turki-Mongolia – sebuah kasus batas yang menarik.

Buga sangat bernilai dari sudut pandang ilmu agama karena Sergei Shirokogoroff pada tahun 1910-an melaksanakan penelitian lapangan yang luar biasa rinci di kalangan Ewenki di Amur; karyanya merupakan tonggak dalam kajian perdukunan dan menyediakan salah satu korpus materi terbaik untuk agama suatu suku asli Siberia.

Kata buga berasal dari bahasa Tungus dan secara etimologis tidak dapat dijelaskan secara tunggal. Bentuk-bentuk terkait ditemukan dalam bahasa Manchu (boγo, “dunia”) dan dalam beberapa dialek bahasa Ewen.

Pengamatan yang paling menentukan dalam sejarah agama adalah identitas antara kata dan sesuatu yang dirujuknya: Buga bukan makhluk yang tinggal di langit, melainkan Buga adalah langit sekaligus dunia.

Pemadatan semantik ini sangat menarik dari sudut pandang fenomenologi agama, karena merepresentasikan suatu tahap sebelum pemisahan antara yang numinous dan yang konkret – suatu bentuk awal dari apa yang kemudian dikonseptualisasikan sebagai “dewa tertinggi”. Shirokogoroff mengembangkan di sini sebuah teori utuh tentang “peleburan psiko-mental”.

Dalam tradisi Manchu yang secara linguistik berkerabat dengan Ewenki, boγo kemudian muncul sebagai sebutan yang terspesialisasi untuk “dunia”, tanpa mempertahankan konotasi ke-dewa-tertinggi-annya. Spesialisasi ini mengikuti proses Buddhisasi bangsa Manchu pada masa Dinasti Qing.

Seperti Tengri, Buga tidak memiliki bentuk ikonografis tersendiri. Namun, tambur-tambur dukun Ewenki menampilkan tiga lapisan dunia (atas, tengah, bawah) beserta sebuah pohon dunia yang tumbuh menembus ketiganya; pada lapisan atas, Buga kadang-kadang direpresentasikan sebagai matahari simbolis dengan lingkaran cahaya.

Kostum-kostum dukun Ewenki dari koleksi Museum Etnografi Rusia (St. Petersburg) dan Museum Antropologi (MAE) menampilkan liontin-liontin besi yang sangat rumit, yang makna religiusnya didokumentasikan Shirokogoroff dalam karyanya yang dianggap standar. Buga sendiri tidak digambarkan secara langsung pada kostum-kostum tersebut, tetapi direpresentasikan melalui motif cakram matahari yang berada paling atas.

Konsep pohon dunia Ewenki dapat dibandingkan secara tipologis dengan konsep aśvattha dalam tradisi Veda dan Yggdrasil dalam mitologi Jerman Utara, yang ditafsirkan Eliade sebagai indikasi pengalaman universal “Axis Mundi”.

Anisimov (1958) mendokumentasikan sebuah kisah penciptaan Ewenki di mana Buga meminta seekor bebek untuk mengambil lumpur dari lautan purba guna menciptakan bumi darinya – sebuah motif penyelaman Siberia yang klasik, yang juga kita temukan pada Ülgen.

Dalam varian-varian Ewenki, sebagai pesaing atau saudara sering muncul suatu dewa jahat (Khargi), yang fungsinya sesuai dengan fungsi Erlik Khan.

Narasi kedua menceritakan bagaimana Buga mengutus dukun-dukun pertama: Ia “membelah” seseorang dan menempatkan kemampuan melihat ke dunia lain pada salah satu bagiannya. Narasi pembelahan ini merupakan mitos kunci dalam antropologi agama untuk praktik inisiasi dukun Ewenki.

Narasi ketiga melukiskan bagaimana Buga mendirikan pohon dunia: sebuah batang larch raksasa yang akar-akarnya mencapai dunia bawah para roh Khargi dan yang puncaknya menopang cakram matahari. Di atas pohon inilah sang dukun menunggang ke dunia atas, seringkali dengan bantuan simbol tambur-kuda.

Bangsa Ewenki tidak mengenal kultus kuil, melainkan praktik pemanggilan yang berkelanjutan: sebelum berburu, sebelum perjalanan jauh, di depan api unggun, nama Buga disebut; dalam kesempatan itu sedikit tembakau atau lemak dilemparkan ke dalam api. Para dukun melalui nyanyian mereka memelihara hubungan antara Buga dan tiga lapisan dunia, yang oleh Eliade digambarkan sebagai kasus model perdukunan klasik.

Pengetahuan perdukunan Ewenki secara tradisional diwariskan secara lisan, sering dalam satu garis dari ibu ke anak perempuan atau dari ayah ke anak laki-laki. Represi Soviet pada tahun 1930-an sangat memutus garis-garis ini; G. M. Vasilevich dalam Ewenki (1969) masih dapat mendokumentasikan beberapa praktisi terakhir.

Dalam praktik masa kini, kompleks Buga mengalami kebangkitan di Daerah Otonom Ewenkia dan di beberapa permukiman Republik Sakha. Para praktisi muda merujuk pada catatan Shirokogoroff – sebuah kasus yang luar biasa di mana etnografi akademis Barat menjadi sumber bagi reinvensi agama asli.

Secara ilmiah terdokumentasi: Praktik-praktik apotropaik terutama berkaitan dengan roh-roh jahat Khargi (sering disebut sebagai “kerusakan Buga-Tungus”, karena dipahami sebagai sisi bayangan Buga): membakar hewan-hewan tumbuhan tertentu di api unggun, mengenakan liontin tulang kecil, memasang “figur penjaga” berukir (seven) di persimpangan jalan.

Figur-figur seven merupakan salah satu unsur paling khas dari budaya material Ewenki. Seringkali berupa boneka kayu berukir kecil dengan mata yang ditanamkan, yang dipasang pada tiang penyangga, pohon, atau ambang batas. Figur-figur ini dianggap sebagai “tempat tinggal” roh-roh pembantu yang lebih kecil yang bertindak atas perintah sang dukun.

Sebuah praktik khusus adalah ritual chura: sebelum memasuki tempat yang tidak dikenal, seseorang melemparkan segenggam tembakau atau koin kecil ke dalam salju atau ke tanah, dengan pemanggilan “Buga, jadikan aku kecil”. Bentuk kesopanan terhadap alam semesta ini merupakan sebuah skema animistis yang klasik.

Konsep Buga berkerabat dengan Num Siberia kuno milik bangsa Samoyed dan dapat dibandingkan secara tipologis dengan Tian Tiongkok – dalam kedua kasus tersebut, langit dan dewa tertinggi menyatu menjadi satu konsep. Terdapat paralel fungsional dengan konsep-konsep Polinesia Mana/Atua, meski tanpa adanya hubungan genetis.

Kekhasan spesifik bangsa Ewenki adalah penyatuan “alam semesta” dan “dewa tertinggi” dalam satu kata tunggal, yang bahkan melampaui kosakata polisemik Tengri. Dari sudut pandang fenomenologi agama, Buga dengan demikian merupakan kasus ekstrem dari peleburan numinositas dan konkretitas.

Dalam perbandingan Siberia Selatan, Buga paling tepat dibandingkan dengan Tengri, bukan dengan Ülgen yang telah mengambil sosok yang lebih personal. Perbedaan ini memungkinkan suatu hipotesis kronologi lapisan: Buga mungkin merepresentasikan lapisan yang lebih tua.

Karya-karya klasik: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade menjadikan dukun Tungus sebagai prototipe model “perdukunan klasik”-nya. Roberte Hamayon dan Andrei Znamenski kemudian merevisi model tersebut secara kritis dan menganjurkan pertimbangan yang lebih besar terhadap kategori-kategori Ewenki lokal.

G. M. Vasilevich, seorang peneliti Soviet, dalam Ewenki (Leningrad 1969) menyajikan monografi Soviet paling komprehensif mengenai agama Ewenki. Meski diwarnai oleh muatan ideologis, karya ini tetap merupakan korpus materi yang tidak tergantikan.

Tiga pertanyaan penelitian mendominasi diskusi tentang Buga. Pertama: Apakah Buga merepresentasikan suatu lapisan pra-Tengri di mana “alam semesta” dan “dewa tertinggi” belum terpisah? Anisimov dan Shirokogoroff mendukung pembacaan ini; peneliti-peneliti kemudian (Hamayon) lebih memilih pandangan yang lebih relatif terhadap model.

Kedua: Bagaimana praktik Ewenki berhubungan dengan hipotesis rumpun bahasa Dene-Yeniseian, yang mengpostulasikan hubungan kekerabatan beberapa Ewenki dengan bangsa Athabaskan Amerika Utara? Jika hipotesis ini benar, agama Buga seharusnya menunjukkan cabang-cabang sirkumpolar.

Ketiga: Apa masa depan kebangkitan Buga masa kini di kawasan Ewenkia, mengingat tekanan pertambangan dan pengeboran minyak yang masif? Di sini pula sejarah agama berjalin dengan aktualitas ekologis dan politis.

Peran Sergei Shirokogoroff dalam penelitian Buga layak mendapat pendalaman khusus. Shirokogoroff (1887-1939) adalah seorang etnograf Rusia yang mengasingkan diri setelah Revolusi Oktober dan mengajar di China sejak 1922.

Karya utamanya Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) merupakan salah satu buku pertama yang secara sistematis merekonstruksi sistem keagamaan non-Barat dari sudut pandang internal para praktisinya.

Shirokogoroff merumuskan istilah “perdukunan” sebagai terminus ilmiah, berdasarkan kata Tungus šaman. Pembentukan istilah ini berdampak besar secara ilmiah: ia mengubah sebuah konsep lokal-Tungus menjadi kategori universal. Andrei Znamenski dalam Shamanism and Western Imagination (2007) mengulas universalisasi ini secara kritis.

Penelitian Buga masa kini berada dalam hubungan yang ambivalen dengan Shirokogoroff: di satu sisi materinya tidak tergantikan, di sisi lain tersembunyi dalam konsepnya tentang “peleburan psiko-mental” sebuah asumsi esensialis yang dipertanyakan secara kritis oleh etnologi agama kontemporer.

Bagi yang ingin mempelajari kompleks Buga secara luas, halaman ikhtisar Tradisi Tengrisme Siberia menyediakan referensi silang terpenting ke tokoh-tokoh terkait seperti Tengri (paralel Turki) dan makhluk cahaya aiyy Yakut.

Psychomental Complex of the Tungus (1935) karya Sergei Shirokogoroff adalah sumber primer terpenting. Religia ewenkov (Moskow 1958) karya A. F. Anisimov adalah sintesis Soviet terpenting. Ewenki (Leningrad 1969) karya G. M. Vasilevich melengkapi gambaran tersebut dengan materi yang komprehensif.

Untuk penempatan dalam konteks sirkumpolar, dapat dirujuk La chasse à l’âme (1990) karya Roberte Hamayon dan Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) karya Andrei Znamenski. Kedua karya ini merupakan koreksi terpenting atas model Eliade yang klasik.

Peran Buga dalam inisiasi dukun Ewenki layak mendapat kajian tersendiri. Shirokogoroff dalam Psychomental Complex of the Tungus (1935) mendeskripsikan secara rinci beberapa inisiasi: calon dukun menjalani fase “penyakit dukun” yang berat, yang diinterpretasikan sebagai inisiasi – sebuah model klasik yang digeneralisasi Eliade sebagai “kematian inisiasi dan kebangkitan”.

Buga berperan dalam inisiasi ini sebagai pemberi mandat dari dunia atas: Ia mengirimkan penyakit inisiasi, Ia “membelah” sang inisian, Ia mengajarinya perjalanan melalui tiga lapisan dunia. Fungsi ini secara antropologi agama merupakan model yang di atasnya dibangun penelitian inisiasi sirkumpolar.

Roberte Hamayon merevisi model ini secara kritis dalam La chasse à l’âme (1990): Ia membaca inisiasi Ewenki bukan sebagai “pengalaman mistis” melainkan sebagai praktik negosiasi sosio-ekonomi. Kedua pembacaan memiliki relevansinya masing-masing dan saling melengkapi.

Penelitian Buga menghadirkan beberapa masalah metodologis. Pertama: Karya pelopor Shirokogoroff mengesankan secara metodologis, namun diwarnai oleh status pengasingannya dan prasangka-prasangka teoretisnya. Andrei Znamenski telah menguraikan prasangka-prasangka ini secara kritis.

Kedua: Represi Soviet pada tahun 1930-an sangat merusak tradisi perdukunan Ewenki; apa yang kita amati sekarang adalah sebuah re-konstruksi berdasarkan teks-teks etnografis. Re-konstruksi ini perlu dikaji secara mandiri dari sudut pandang sosiologi agama.

Ketiga: Bahasa Ewenki kini terancam punah; bersamanya pun lenyaplah akses langsung ke kosakata dan konsep-konsep Buga. Politik pelestarian bahasa dan agama dengan demikian menjadi persoalan yang saling berkaitan.

Bahasa Ewenki menurut klasifikasi UNESCO tergolong “terancam”; saat ini hanya memiliki beberapa ribu penutur aktif, terutama di Federasi Rusia dan China Utara. Bersamaan dengan kepunahan bahasa, lenyap pula akses langsung ke kosakata Buga dan nuansa-nuansa halus agama Ewenki.

Beberapa inisiatif berupaya menghambat kehilangan ini. Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia (Institut Penelitian Bahasa) dan Universitas Ulan-Ude menjalankan program dokumentasi; di Republik Rakyat China terdapat upaya serupa untuk rumpun bahasa Tungus-Manchu.

Hal ini relevan secara ilmiah karena agama dan bahasa terjalin erat. Kepunahan kata buga dalam bahasa Ewenki akan berarti pula kepunahan sebuah konsep keagamaan yang spesifik. Pelestarian bahasa dan pelestarian agama dengan demikian menjadi proyek yang saling berdampingan.

Perspektif perbandingan sirkumpolar menempatkan Buga sebagai mata rantai dalam keluarga luas “dewa-dewa tertinggi alam semesta”, yang membentang dari Skandinavia (Radien bangsa Sami) melalui Siberia (Num bangsa Samoyed, Buga bangsa Ewenki) hingga Amerika Utara (Manitou bangsa Algonkin, Sila bangsa Inuit). Dalam semua kasus tersebut, langit, alam semesta, dan dewa tertinggi menyatu menjadi satu konsep.

Percabangan sirkumpolar ini menjadi objek penelitian yang intensif. Juha Pentikäinen dalam Shamanism and Culture (1998) menyajikan ikhtisar yang sistematis; Mihály Hoppál dalam Shamans and Traditions (2007) memperluas perbandingan antara Hungaria dan Siberia.

Apakah ini merupakan kekerabatan genetis (substrat Paleo-Siberia yang memancar ke segala arah) ataukah konvergensi tipologis (fungsi yang sama dalam kondisi ekologis yang sama) masih diperdebatkan. Buga adalah salah satu contoh yang paling kaya dokumentasinya.

Agama Ewenki terjalin erat dengan ekonomi tundra rusa kutub. Buga di sini sekaligus merupakan dewa tertinggi dan “pemilik” rusa kutub – tanpa izin-Nya tidak boleh ada rusa yang diburu. Pemanggilan ritual Buga sebelum berburu karenanya bukan sekadar kesalehan, melainkan juga praktik ekonomi.

A. F. Anisimov dalam Religia ewenkov (1958) mendeskripsikan keterjalinann ini secara rinci. Hal ini berada dalam tradisi antropologi agama yang lebih luas, yang memandang agama dan ekonomi bukan sebagai dua ranah yang terpisah, melainkan sebagai proses kehidupan yang terintegrasi.

Dalam Federasi Rusia masa kini, ekonomi tundra Ewenki terancam secara masif oleh pertambangan, pengeboran minyak, dan perubahan iklim. Bersamanya pun kompleks Buga terancam – sebuah bidang penelitian ekoagama yang sangat penting.