Gula, dewi seni penyembuhan Babilonia
Gula adalah dewi Babilonia atas seni penyembuhan dan digambarkan sebagai nyonya para anjing, yang hewannya dianggap sebagai lambang kesembuhan. Gula adalah dewi penyembuh terpenting dalam agama Mesopotamia kuno. Ia terutama dipuja pada masa Babilonia Lama dan Asiria Baru, serta dipandang sebagai pelindung seni penyembuhan, para dokter, dan para bidan.
Atributnya adalah anjing, seekor hewan yang dalam pandangan Mesopotamia kuno dikaitkan sekaligus dengan penyembuhan dan dengan ambang batas antara kehidupan dan kematian. Kuil-kuil terpentingnya berdiri di Isin, Nippur, dan Babilon.
Daftar isi
Mitos dan Asal-Usul
Gula adalah bentuk yang lebih kemudian dan lebih besar dari beberapa dewi penyembuh yang lebih tua, terutama Ninisina, Bau, dan Ninkarrak, yang dipuja di negara-kota Sumer kuno Isin, Lagash, dan Sippar. Ninisina, “Nyonya Isin”, adalah pendahulu terpenting.
Dalam prasasti kerajaan dinasti Isin sekitar tahun 2000 SM, ia sudah tampil sebagai dewi penyembuh tertinggi dan dewi pelindung kota. Pada periode Babilonia Lama, fungsi dan sifat-sifatnya melebur menjadi satu figur tunggal, yaitu Gula.
Namanya, Gula, berarti “Yang Agung” dalam bahasa Akkadia. Prasasti-prasasti menyebutnya azugallu, yakni “tabib agung”. Ia adalah putri Anu, dewa langit, atau dalam tradisi lain putri Enlil. Suaminya adalah Ninurta, dewa perang dan bajak, yang dengannya ia membentuk pasangan komplementer: ia untuk penaklukan militer, Gula untuk pemulihan melalui penyembuhan.
Tempat-tempat suci terpentingnya terletak di Isin, sebuah kota di Mesopotamia selatan, dan di Nippur, kota pusat keagamaan. Di Babilon, sebuah kuil bernama E-galmah didirikan untuknya pada periode Babilonia Lama. Di Sippar, ia hadir dalam wujud Ninkarrak. Persebaran geografis ini menunjukkan arti penting dewi ini yang melampaui satu wilayah.
Sebuah himne terkenal untuk Gula, yaitu “Himne Bullussa-rabi”, berasal dari masa Babilonia Tengah dan menyajikan penggambaran diri dewi ini secara menyeluruh. Ia menggambarkan dirinya sebagai tabib, perawat, bidan, sekaligus hakim yang adil. Himne ini penting secara historis-religius karena merangkum fungsi-fungsi utama dewi dalam bentuk sastra yang tinggi nilainya.
Simbolisme dan Atribut
Atribut terpenting Gula adalah anjing. Pada batu batas kudurru dan relief, seekor anjing duduk di samping takhtanya atau di kakinya.
Dalam pandangan Mesopotamia kuno, anjing menghubungkan penyembuhan dan kematian: air liurnya dianggap berkhasiat menyembuhkan, yang dibuktikan secara arkeologis melalui tulang-tulang anjing di tempat-tempat suci dan melalui teks-teks penyembuhan yang mengucapkan mantra atas air liur anjing. Pada saat yang sama, anjing adalah pengiring dewa dunia bawah dan dapat dipandang sebagai pendamping orang mati.
Atribut lainnya adalah lanset atau tongkat medis. Dalam beberapa gambar, ia memegang alat yang mengingatkan pada peralatan bedah. Pada cap segel, ia sering tampak menghadap seorang yang sakit dengan sikap membawa kesembuhan.
Pada banyak batu kudurru, simbol anjing duduk muncul bersama tanda-tanda astral atau kosmis lainnya. Dengan demikian, Gula merupakan bagian integral dari geografi teologis batu-batu batas itu.
Simbolisme anjing tetap menjadi tanda yang khas dan tak tergantikan baginya. Temuan arkeologis dari Isin telah mengkonfirmasi makna ritual anjing dalam kultusnya, karena di sana tulang-tulang anjing ditemukan dalam susunan khusus.
Relief kuil kadang menampilkan Gula dengan bintang atau bulan sabit sebagai petunjuk dimensi astral pemujaan terhadapnya. Kaitan antara penyembuhan, astrologi, dan mantra sangat erat dalam pemikiran Mesopotamia kuno, dan Gula sebagai dewi penyembuh sekaligus berada dalam khazanah pengetahuan astral.
Kultus dan Pemujaan
Kultus utama Gula berada di Isin, di Mesopotamia selatan. Tempat suci E-gal-mah menjadi tempat berkumpul para dokter, bidan, dan pasien. Persembahan tanah liat berbentuk bagian tubuh yang sakit, sebanding dengan persembahan voto dalam kultus penyembuhan Italia selatan, ditemukan dalam jumlah besar di sana.
Temuan ini memberikan gambaran langsung tentang praktiknya: para peziarah mempersembahkan model mata, anggota tubuh, atau bagian perut yang sakit dengan harapan mendapat kesembuhan.
Di Nippur, kuilnya bernama E-mah, tempat kolegi para dokter berkumpul.
Sebuah kata Asiria Baru yang umum untuk dokter, asu, berasal dari fungsinya. Di Sippar, ia dipuja dengan nama Ninkarrak; di Babilon, di E-galmah. Di Borsippa, kota kembar Babilon, ia terintegrasi sebagai dewi pendamping Nabu, dewa tulisan.
Kultusnya sangat populer di kalangan perempuan dan para dokter. Teks-teks mantra dari masa Babilonia Lama dan Asiria Baru menyerunya dalam peristiwa persalinan, demam, gigitan ular, dan gangguan jiwa. Koleksi mantra dari perpustakaan kerajaan Asyurbanipal memuat banyak teks yang menyebut Gula bersama Marduk, Ea, dan Shamash sebagai dewi penyembuh.
Praktik mantra di sisi ranjang pasien sering kali mencakup beberapa tahap. Pertama-tama, asipu, yakni imam mantra, menyerukan Gula secara formulaik. Setelah itu diikuti petunjuk konkret, sering kali dengan ramuan herbal atau tindakan ritual seperti mengusapkan benang wol yang kemudian dibakar untuk menghancurkan penyakit secara simbolis.
Praktik ini, yang sering kali melibatkan anjing sebagai hewan ritual, terdokumentasi dalam ratusan loh tanah liat.
Pada masa Asiria Baru, pemujaan negara terhadap Gula semakin meningkat. Asyurbanipal memerintahkan penyalinan teks-teksnya dan memasukkannya ke dalam perpustakaannya. Para perempuan kerajaan pun mempersembahkan persembahan pribadi kepadanya, yang menegaskan hubungan dewi ini dengan kelahiran dan keibuan.
Mitos-Mitos Penting
Gula tampil dalam teks-teks naratif lebih jarang dibandingkan Inanna atau Marduk. Teks terpentingnya adalah “Himne Bullussa-rabi”, sebuah penggambaran diri dewi yang panjang dalam 200 baris.
Di dalamnya ia menyebut dirinya putri Anu, istri Ninurta, tabib para dewa agung, bidan bagi bangsa-bangsa, dan pelindung yang adil bagi kaum lemah. Himne ini patut diperhatikan secara historis-religius karena mengakhiri konsolidasi teologis berbagai dewi penyembuh di bawah nama Gula.
Dalam mitos Anzu, Gula tidak tampil secara langsung, namun dalam versi-versi yang lebih kemudian ia disebut bersama Ninurta setelah kemenangan dan ikut serta dalam pesta kemenangan. Kaitan ini mengintegrasikannya ke dalam epos heroik kosmis dan memberikannya hubungan naratif dengan mitos Anzu.
Sebuah kisah kecil menceritakan tentang anjing Gula yang pada suatu hari jatuh sakit. Sang dewi sendiri harus menolongnya dan menggunakan beberapa ramuan penyembuhnya.
Dari rasa sakit itulah, demikian dikisahkan, kemampuannya untuk menyembuhkan tumbuh, karena ia telah mengalami penderitaan terlebih dahulu pada hewannya sendiri. Kisah ini, yang tersimpan dalam beberapa fragmen, memberikan karakter empatik kepada sang dewi, yang membedakannya dari dewa-dewi yang semata-mata bersifat menghukum secara yuridis.
Hubungan dalam Panteon
Gula menikah dengan Ninurta, yang merupakan dewa perang dan bajak. Keduanya membentuk pasangan komplementer, di mana guncangan akibat perang dan pemulihan melalui penyembuhan saling berjalin. Dengan Damu, seorang dewa penyembuh yang lebih muda dan putranya, ia memiliki hubungan kekeluargaan yang erat. Damu sering ditafsirkan sebagai penerus Gula dalam fungsi penyembuhan.
Dengan Ninisina, Bau, dan Ninkarrak, ia melebur secara kultis, yang menunjukkan proses konsolidasi teologis masa Babilonia Lama. Dengan Marduk, dewa kerajaan Babilon, ia berada dalam hubungan kerja sama kultis: dalam mantra-mantra medis keduanya sering dipanggil bersama, karena Marduk dalam teologi Babilonia semakin mengambil peran sentral dan melapisi fungsi-fungsi penyembuhan.
Dalam panteon yang lebih luas, Gula memiliki hubungan dengan Shamash, dewa matahari dan dewa keadilan, serta dengan Ea, dewa kebijaksanaan. Hubungan dengan Ea sangat erat, karena Ea dipandang sebagai guru kosmis seni penyembuhan dan Gula berfungsi sebagai padanannya di bumi.
Dalam daftar teologis An, Gula disetarakan dengan Ninkarrak, dewi penyembuh Akkad, yang dalam rumus kutukan pada stela Hammurabi disebut sebagai penerima hukuman medis.
Suaminya adalah Pabilsag, seorang dewa perang dan penyembuh yang dalam astronomi Babilonia akhir diidentifikasikan dengan rasi bintang Sagitarius. Kaitan antara dewi penyembuh dan pejuang ini merupakan konstelasi yang khas untuk Mesopotamia, di mana perlindungan dan agresivitas dipersatukan dalam satu pasangan dewa.
Kasus khusus yang menarik adalah identifikasi Gula-Ishtar dalam beberapa himne Babilonia akhir, yang berupaya memahami kedua dewi sebagai aspek dari satu kekuatan perempuan tunggal. Peleburan ini masih diperdebatkan dan dianggap sebagai kasus khusus spekulasi teologis akhir, yang di bawah pengaruh meningkatnya monolatri Marduk juga ingin menyeragamkan dewi-dewi utama perempuan.
Penerimaan dan Pengaruh
Kultus Gula berakhir seiring runtuhnya peradaban Babilonia pada periode Seleukid. Namun teks-teks penyembuhannya terus disalin dan disimpan di perpustakaan-perpustakaan dunia Hellenistik. Kajian sumerologi abad ke-19 dan ke-20 telah merekonstruksinya sebagai tokoh sentral dalam sejarah kedokteran Mesopotamia.
Dalam sejarah kedokteran modern, Gula dihargai sebagai salah satu dewi pelindung seni penyembuhan yang paling awal terdokumentasi. Relief-relief dari Isin ditampilkan dalam banyak buku teks sejarah kedokteran. Dalam sejarah religius anjing, ia muncul sebagai figur bukti penting atas fungsi ganda anjing sebagai pendamping penyembuhan dan kematian.
Dalam budaya populer, Gula jarang muncul saat ini, namun dalam teks-teks tentang kedokteran Timur Dekat kuno dan dalam kajian sejarah kebidanan, ia adalah figur referensi sentral. Kaitan antara simbolisme anjingnya dan dewa-dewa penyembuh kemudian yang juga memiliki anjing (seperti Asklepios dengan ular dan anjing dalam dunia Yunani) dibahas dalam penelitian agama komparatif.
Dalam Mesopotamia Hellenistik, Gula diidentifikasikan dengan Hekate, dewi Yunani atas sihir dan para anjing. Identifikasi ini terbukti secara epigrafis dalam prasasti-prasasti masa Seleukid dari Uruk, terutama pada sebuah stela bilingual abad ke-3 SM. Persamaannya terletak pada atribut anjing dan fungsi penyembuhan yang aktif pada malam hari.
Walter Burkert dalam “Babylon, Memphis, Persepolis” telah menguraikan garis historis-religius dari Gula melalui Hekate hingga Diana yang kemudian.
Dalam sejarah kedokteran, Gula dipandang sebagai dewi penyembuh paling awal yang disebutkan namanya dan yang menaungi suatu profesi tersendiri. Pemujaan terhadapnya merupakan akar dari kompleks Asklepios-Hippokrates yang kemudian, sebagaimana diuraikan secara terperinci oleh Vivian Nutton dalam “Ancient Medicine” (2004).
Penelitian historis kedokteran masa kini memandang tradisi Gula sebagai elemen penting dalam prasejarah seni penyembuhan Yunani, dengan jejak konkret dalam farmakologi dan diagnostik.
Klasifikasi Ilmu Agama
Thorkild Jacobsen menempatkan Gula dalam lingkaran dewi-dewi pelindung perempuan besar, yang fungsinya pada periode Babilonia Lama terpusat pada penyembuhan dan persalinan. Ia melihat dalam peleburannya dengan Ninisina sebuah proses konsolidasi yang khas, di mana beberapa dewi kota menyatu menjadi satu figur yang berlaku di seluruh kerajaan.
Jean Bottero menekankan fungsi sosial kultusnya. Gula adalah pelindung seluruh kelompok profesi, yaitu para asu dan asipu, yakni para spesialis medis-ritual. Kaitan kelompok profesi ini dengan kuil merupakan komponen struktural penting dalam masyarakat Mesopotamia kuno.
Stefan Maul dalam kajian-kajiannya tentang seni meramal dan sihir telah mendokumentasikan keterkaitan erat antara kultus Gula dan praktik mantra. Walther Sallaberger dan Andrew George telah merekonstruksi kultus kuil di Isin dan Nippur secara arkeologis dan tekstual.
Wilfred Lambert telah menyunting dan mengomentari “Himne Bullussa-rabi” secara kritis. Penelitian memandang Gula sebagai salah satu kunci terpenting untuk memahami kedokteran dan agama Mesopotamia kuno.
Himne Gula karya Bullussa-rabi
Teks sastra terpenting tentang sang dewi adalah Himne Gula yang agung karya Bullussa-rabi, seorang juru tulis perempuan yang dikenal namanya dari masa Babilonia Tengah, diperkirakan dari abad ke-12 SM. Teks yang terdiri atas 200 baris ini diwariskan dalam beberapa salinan; loh-loh terpenting berasal dari perpustakaan-perpustakaan Assur, Niniveh, dan Babilon.
Himne ini pertama kali diedit pada tahun 1967 oleh Wilfred G. Lambert dalam Orientalia 36, disertai komentar dan terjemahan yang komprehensif. Teks ini ditulis dalam gaya prediksasi diri, di mana Gula berbicara dalam orang pertama tentang sifat-sifat, kekuatan, dan fungsi penyembuhannya.
Bullussa-rabi mempresentasikan sang dewi dalam sebuah enumerasi ensiklopedis nama-nama dan fungsi-fungsinya. Ia adalah Belet-ili, nyonya para dewa, Nintinugga, Bauu, dan Ninisinna, yang dipuja di berbagai kota Sumer.
Konkatenasi dewi-dewi regional di bawah satu nama dominan ini merupakan contoh teologi sinkretis Mesopotamia, di mana kultus-kultus lokal dipersatukan di bawah satu nama utama. Himne ini sangat penting secara historis-religius karena mewariskan integrasi teologis berbagai dewi penyembuh menjadi satu figur Gula tunggal.
Dari segi isi, himne ini menggambarkan kegiatan Gula sebagai tabib. Ia adalah “tabib agung yang mengubah ratapan menjadi kegembiraan”, ia “menenangkan luka dengan membalutnya”, ia “membuat orang mati kembali ke kehidupan”.
Ungkapan terakhir bersifat hiperbolis, namun menunjukkan luas jangkauan kekuatan penyembuhan yang dinisbatkan kepadanya. Satu bagian yang istimewa adalah enumerasi tumbuhan obat, yang identifikasi botanisnya yang tepat masih menyulitkan penelitian modern. Stefan Maul telah mengomentari farmakope ini dalam kajian-kajiannya tentang seni penyembuhan Babilonia.
Isin dan Arkeologi Kuil
Pusat utama kultus Gula adalah Isin, sebuah kota di tepi Efrat bawah, yang kuil sang dewi bernama E-gal-mah, yakni “istana agung yang mulia”.
Kota ini mengalami masa kejayaannya pada abad ke-20 dan ke-19 SM di bawah dinasti Isin, yang para rajanya menyebut diri mereka “dipilih oleh Rumah Ninisinna” (yakni Gula). Prasasti bangunan Lipit-Ishtar dan Enlil-bani mendokumentasikan berbagai sumbangan besar, termasuk renovasi kuil, persembahan arca, dan penataan ruang penyembuhan.
Penggalian Jerman di Isin yang dipimpin Barthel Hrouda antara tahun 1973 dan 1989 sebagian besar telah membongkar E-gal-mah. Di halaman kuil ditemukan sebuah sumur, ke dalam mana figur-figur anjing dilemparkan sebagai persembahan nazar setelah mendapat kesembuhan.
Para penggali berhasil mengangkat beberapa ratus anjing tanah liat yang selama berabad-abad telah dimasukkan ke dalam air. Jenis sumber yang tidak lazim ini mengkonfirmasi simbolisme anjing yang disebutkan dalam himne dan memberikan wawasan tentang kesalehan rakyat para pencari kesembuhan.
Sebuah tempat suci besar kedua berdiri di Nippur dan yang ketiga di Babilon, di mana Gula pada masa Babilonia akhir menjadi dewi penyembuh sentral dalam teologi negara. Prasasti kuil Nebukadnezar II menyebutnya sebagai pemberi kesembuhan bagi sang raja setelah mengalami penyakit berat.
Di kota Assur di Asyuria pun terdapat sebuah E-gal-mah yang direnovasi oleh Sennacherib dan Asyurbanipal. Kehadiran yang melampaui satu wilayah ini menjadikan Gula salah satu dewa utama Mesopotamia secara keseluruhan, sebanding pengaruhnya dengan Ishtar atau Marduk.
Anjing sebagai Atribut dan Praktik Nazar
Anjing adalah atribut terpenting Gula, yang bersifat unik dalam panteon Mesopotamia. Dewa-dewa lain memiliki lembu jantan, singa, atau naga, tetapi hanya Gula yang memiliki anjing sebagai hewan pendamping.
Pada sebagian besar relief kudurru masa Babilonia Tengah, terutama pada kudurru Meli-Shipak (abad ke-12 SM), ia tampil bertakhta dengan seekor anjing duduk di kakinya. Tradisi gambar ini juga terbukti pada bata glasir Nebukadnezar II di Babilon.
Dari sudut pandang sejarah, simbolisme anjing bersifat berlapis. Anjing dalam Mesopotamia di satu sisi dianggap najis dan ditakuti, di sisi lain adalah penjaga ambang batas. Dalam dunia penyembuhan, anjing kemungkinan adalah hewan penyembuh yang bersifat gnostis, yang air liurnya dan jilatan pada luka dalam pengobatan rakyat dianggap berkhasiat menyembuhkan luka.
Beate Pongratz-Leisten dalam kajian-kajiannya tentang agama Babilonia telah menunjukkan ambivalensi anjing, yang dipahami sekaligus sebagai murni dan najis. Karen Radner juga dalam beberapa makalah telah meneliti interaksi antara ritus penyembuhan dan pemujaan anjing.
Praktik nazar mencakup, selain anjing-anjing tanah liat, juga model bagian-bagian tubuh yang sakit. Dalam penggalian kuil ditemukan tiruan tanah liat dari tangan, kaki, mata, dan alat kelamin yang dipersembahkan pasien sebagai persembahan permohonan.
Praktik ini memiliki padanan langsung dalam kuil-kuil Asklepios Yunani yang kemudian, terutama di Epidaurus, di mana anggota tubuh dari tanah liat ditinggalkan oleh mereka yang telah sembuh. Kontinuitas historis-religius yang langsung masih diperdebatkan, tetapi belum dapat dibuktikan secara pasti.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber kuno: “Himne Bullussa-rabi” untuk Gula, teks-teks medis dan mantra dari masa Babilonia Lama dan Asiria Baru, prasasti dari Isin, Nippur, dan Sippar, himne untuk Ninisina dan Ninkarrak, mitos Anzu dalam versi-versi akhir.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
