Damballa

Zapadnoafrički korijeni

Kult Damballe korijene ima u zapadnoafričkom vodunu, prije svega u tradiciji Fona u današnjem Beninu, i u religiji susjednih Ewe. Tamo se Dangbe smatra svetom kraljevskom zmijom grada Ouidaha, koja se štuje u vlastitom hramu i smatra manifestacijom kosmičkog zmijskog božanstva.

I kod Yoruba u susjednoj Nigeriji štuje se zmijsko božanstvo Oshunmare, duga-zmija koja pokazuje strukturne sličnosti s Damballinom suprugom Ayidom Wedo.

Alfred Métraux u djelu «Le vaudou haïtien» (1958) raspravljao je o pitanju kontinuiteta, na koji je način karipski oblik izveden iz afričkog. Zaključio je da temeljna struktura kosmičkog zmijskog kulta najvjerojatnije potječe iz tradicije Fon, ali da je preoblikovana karipskim uvjetima i dodirom s drugim tradicijama.

Leslie Desmangles u djelu «The Faces of the Gods» (1992) pokazao je da je prenošenje bilo popraćeno prilagodbama katoličkoj slikovnoj tradiciji, prije svega liku Mojsija i svecima sa zmijskom simbolikom.

Funkcija i priroda

Damballa je najstariji loa i smatra se izravno povezanim s Bondyeom, najvišim, transcendentnim bogom vodua. Za razliku od mlađih, često žestokih loa, Damballa je hladan, spor, dostojanstven i bezglasan.

Kada jaše konja-vjernika (izraz za medij posjednut nekim loa), taj postaje nem; umjesto riječi ispušta samo siktave zvukove ili šuti. Ta tiha dostojanstvenost razlikuje ga od živahnijih mlađih loa, poput Gedea ili duhova Petwo.

Maya Deren u djelu «Divine Horsemen» (1953) opisala je Damballinu funkciju kao kosmičkog oca i jamca kosmičkog poretka.

Ističe da štovanje Damballe stvara vezu s najstarijim slojem vodua i da se mnogi praktikanti vodua obraćaju njemu prije svake veće ceremonije, kako bi osigurali kontinuitet s tradicijom predaka. Damballa time otvara ritualni prostor za daljnja prizivanja loa.

Simbolika i atributi

Središnji simboli Damballe su zmija, bijela tkanina, voda, jaje i duga. Zmija se pojavljuje u «vèvè», ritualnim crtežima na tlu koji se crtaju prilikom njegova prizivanja, u stiliziranom obliku kao dvostruka zmija ili zmija uspravljena na štapu.

Ti crteži podsjećaju na simbole kaduceja i crtaju se brašnom, kavom ili prahom na podu hrama.

Bijela boja obilježava njegovu čistoću i uzvišenost. Sljedbenici Damballe nose bijelu odjeću, hramovi se ukrašavaju bijelim tkaninama, a žrtveni darovi su jaja (simbol stvaranja), riža i mlijeko.

Voda je njegov element; mnogi Damballini hramovi imaju vodeno mjesto u kojem živi njegova zmijska manifestacija. Duga ga povezuje s Ayidom Wedo, čiji se luk nadvija nad vodom.

Rituali i praksa prizivanja

Najvažniji rituali za Damballu odvijaju se u Hounfor, vodu-hramovima. Houngan (svećenik) ili Mambo (svećenica) priziva Damballu crtanjem njegova vèvè, bubnjanjem i pjevanjem njegovih pjesama.

Ritmovi bubnjeva su spori i dostojanstveni, jasno različiti od brzih ritmova za mlađe loa. Kada Damballa stigne i zajaše sljedbenika, taj obično puže po tlu, sikće i zauzima zmijsko držanje.

Karen McCarthy Brown u djelu «Mama Lola» (1991) detaljno je opisala vodu-praksu haićansko-američke svećenice u Brooklynu i pokazala kako je Damballa uklopljen u kućnu praksu.

Svećenica na svom kućnom oltaru čuva njemu namijenjeno stalno mjesto i redovito prinosi žrtve. Osobni odnos između praktikanata i loa u haićanskom vodu izrazito je individualiziran; Damballa može biti «zaštitni loa» nekoga čovjeka, što obilježava cijeli njegov život.

Sinkretističko poistovjećivanje sa svetim Patrikom

U katoličko-vodu sinkretičkom sustavu Damballa se tradicionalno identificira sa svetim Patrikom, irskim svetcem koji se ikonografski često prikazuje kako iz Irske izgoni zmije.

Ova identifikacija na prvi pogled izgleda paradoksalna, jer sveti Patrik izgoni zmije, dok je Damballa sam zmija. Veza se temelji na ikonografskoj prisutnosti zmije i predstavlja tipičan primjer kreativnog preuzimanja katoličkih slika od strane praktičara vodua.

Leslie Desmangles je u svojim radovima ovaj oblik sinkretizma opisao kao „maskiranje“: tijekom kolonijalnog razdoblja, kada je štovanje afričkih božanstava bilo zabranjeno, katolički sveci služili su kao vanjska krinka pravog štovanja.

Damballa se mogao štovati iza statue svetog Patrika, bez da kolonijalne vlasti intervenišu. Ova praksa bila je pragmatično motivirana, ali je doveala do trajnog dvojnog identiteta koji je i danas prisutan u haićanskom vodu.

Damballa i Ayida Wedo

Damballa je oženjen s Ayidom Wedo, zmijom duginih boja. Oboje čine kozmičku polarnost: Damballa je horizontalan, zemaljski i tekuć, povezan sa zemljom; Ayida Wedo je vertikalna, nebeska, u obliku duge nad vodom.

Zajedno čine potpuni kozmički krug. U vèvè crtežima se često prikazuju obje zmije isprepletene, slika koja podsjeća na alkemijske prikaze, ali je razvijena samostalno u zapadnoafričko-karipskoj tradiciji.

Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» (1995) ukazala na rodno-političku dimenziju ove polarnosti: Damballa i Ayida Wedo čine ravnopravan božanski par koji kućnu i kozmičku komplementarnost postavlja kao jednakovrijednu. Ova komplementarnost razlikuje vodu od patrijarhalno usmjerenih tradicija i trajno obilježava rodnu sliku haićanske religioznosti.

Damballa u haićanskoj dijaspori

S haićanskom dijasporom, štovanje Damballe proširilo se u SAD (posebno New York, Miami), u Kanadu (Montreal), u Francusku i druge zemlje. U Brooklynu, New Orleansu i Miamiju postoje snažne vodu zajednice koje njeguju svoju hramsku praksu i štuju Damballu kao središnju figuru.

Elizabeth McAlister je u djelu «Rara!» (2002) opisala transnacionalni oblik haićanske religioznosti i pokazala kako se Damballa u dijaspori s jedne strane i dalje štuje, a s druge strane putem migracije preuzima nova značenja.

U religijskoj znanosti istraživanje Damballine dijaspore postaje sve važnije područje. Istraživači kao Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel pokazali su kako se praksa, izvorno vezana za haićansku geografiju, iznova organizira u gradskim kontekstima američkih velegradova, bez gubitka svojih afričko-karipskih korijena.

Damballa i znanost

Znanstveno istraživanje Damballe suočava se s nizom složenih metodoloških izazova. Tradicija je prvenstveno usmena, glavni nositelji znanja su sami houngani i mambe, a pisani izvori su često obojeni misionarsko-katoličkim tumačenjem.

Wade Davis je u djelu «The Serpent and the Rainbow» (1985) pokušao etnobotanički pristup koji je djelomično znanstveno kontroverzan, ali je u drugim aspektima otvorio važne izvore za haićansku etnologiju.

Središnja standardna djela ostaju Maya Deren «Divine Horsemen» i Alfred Métraux «Le vaudou haïtien», nadopunjeni radovima Karen McCarthy Brown, Leslie Desmanglesa, Elizabeth McAlister, Joan Dayan i Claudine Michel.

Oni su zajedno stvorili diferenciranu slika Damballe i cjelokupnog vodua, koja naglašava kreolsku samostalnost te religije i brani je od egzotizirajućih i demonizirajućih prikaza. Damballa se u ovom istraživanju pojavljuje kao složena teološka figura koju nije moguće utisnuti u zapadne kategorije „boga“ ili „duha“.

Položaj u obitelji Rada

Damballa je u haićanskom vodu prvi među Rada-loama, starijom i „hladnijom“ od dviju loa-obitelji. Rada-obitelj („rite Rada“) obuhvaća loe čija imena i obredi potječu iz zapadnoafričkog vodua, prije svega iz tradicije Dahomeja.

U Rada-obitelj, uz Damballu i Ayidu Wedo, ubrajaju se između ostalih Legba (vratar), Loko (iscjelitelj), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (loa mora), Sobo i Bade.

Naspram toga stoji Petwo-obitelj („rite Petwo“), koja je sama u Haitiju nastala kreolizacijom kongoanskih, autohtonih taino i afričkih elemenata, a obilježena je vrelijim, bržim obredima i većom agresivnošću.

Damballa kao najstariji otvara većinu Rada obreda. Houngan ili mamba ga pozdravlja nakon Legbe, koji otvara duhovna vrata, a prije drugih Rada-loa. Ovaj liturgijski položaj odražava njegovo kozmološko mjesto.

Alfred Métraux je 1948. u Marbialu zabilježio slijed „Legba, Loko, Ayizan, Damballa“, koji je bio obvezujući u mnogim hounforima. Petwo-duhovi se prizivaju u drugom dijelu noći, često nakon obredne stanke i promjene bubnjeva s Rada-postave bubnjeva („tanbou Rada“) na Petwo-postavu bubnjeva.

Dahomej, Dangbe i putovi zmije

Zapadnoafrička prapovijest Damballe može se preciznije povezati s dvorskom religijom Kraljevstva Dahomey (danas južni Benin). Tamo se štovala sveta pitonka Dangbe, čiji se hram nalazio u Ouidahu od 17. stoljeća, u neposrednoj blizini atlantskih luka robovlasništva.

Melville Herskovits u djelu «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) dokumentirao je dvorsku religiju s njezinim zmijskim hramovima i pokazao da je Dangbe bila dio slojevitog vodun-panteona. Zmija se smatrala glasnikom i manifestacijom komplementarnog dvojnog božanstva Mawu-Lisa, kozmičkog božanskog para Dahomeya.

Suzanne Preston Blier u djelu «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) razradila je povijesno-umjetničku vezu između dahomejskih figura «bocio» i haićanskih vèvè.

Robin Law u djelu «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) istražio je povijesni mehanizam kojim su religijske praske iz Ouidaha preko atlantskih luka dospjele do Saint-Dominguea.

Sam naziv Damballa kreolizirani je oblik fon-riječi «Dan» (zmija), s proširenjem koje u haićanskom izgovoru dopušta više varijanti: Damballa, Danbala, Dambala. Nadimak «Wedo» potječe od «Ouidah», zapadnoafričkog mjesta podrijetla.

Lave-tèt i praksa inicijacije

Damballa se prenosi praktikantu obično u okviru inicijacije, prije svega u ceremoniji «lave-tèt» («pranje glave») i naknadnoj inicijaciji «kanzo». Time se utvrđuje koji loa «nosi» glavu inicijanta, odnosno koji loa vrijedi kao osobni zaštitnički loa («met-tèt»).

«Damballina kći» ili «Damballin sin» time preuzima cjeloživotne ritualne obveze: bijelu odjeću određenim danima u tjednu, izbjegavanje jako začinjene hrane, redovita žrtvovanja jaja i učenje specifičnih Damballinih pjesama.

Karen McCarthy Brown u djelu «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, više puta proširivano) prikazala je taj inicijacijski lanac na primjeru jednog pojedinačnog slučaja i pokazala kako se odnos s Damballom prenosi kroz generacije.

Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel u djelu «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) analizirali su teološku dubinu ove osobne veze s loaom. Naglašavaju da odnos «met-tèt» u haićanskoj religioznosti oblikuje svakodnevni život ljudi, a ne samo ritualne vrhunce.

Pravno priznanje i dijaspora

Vodu je u Haitiju dugo bio pravno progonjen. Code Noir iz 1685. zabranjivao je afričku religijsku praksu. Nakon stjecanja nezavisnosti 1804. progoni su se nastavili pod raznim političkim opravdanjima: antiklerikalne «campagnes anti-superstitieuses» 1864., 1896. i posebno agresivno 1941. pod vladom Lescota, u suradnji s katoličkom crkvom.

Tek je Ustav iz 1987. sveobuhvatno priznao slobodu vjeroispovijesti, a 4. travnja 2003. predsjednik Jean-Bertrand Aristide donio je dekret kojim se vodu priznaje kao službena religija Haitija, dodjeljujući njegovim svećenicima staleška prava, uključujući državno priznanje brakova i pogreba.

Kate Ramsey u djelu «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) sveobuhvatno je rekonstruirala pravno-povijesni razvoj. U dijaspori, prije svega u New Yorku, Miamiju i Montrealu, dogodila se institucionalna diferencijacija: udruge kao «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) preuzimaju znanstveno i religijsko zastupanje vodua.

Damballa u ovom modernom institucionalnom obliku ostaje središnji loa, čije se štovanje nastavlja i u engleskim hramovima New Yorka i Miamija, iako uz prilagodbe gradskom načinu života.

Damballa, zmijski bog vodua

Sadržaj