Frigg

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Frigg je od najranijih germanskih izvora (rimski Tacit, 1. st. poslije Krista, zatim Snorri Sturlusonova Edda, 13. st.) središnja pojava. Glavni književni izvor je Snorra-Edda (1220) i Pjesnička Edda (skupljena u 13. st. sadrži starije mitološke pjesme).

U germanskom sustavu dana u tjednu petak je nazvan po Frigg (germ. Frijādagaz, paralelno s latinskim dies Veneris). Kristijanizacija Skandinavije (10.–12. st.) prekinula je kult, ali je sačuvan u nazivu dana u tjednu, u narodnim običajima i u književnoj tradiciji. U 19./20. st. dolazi do germansko-romantičkog i neopagansko-asatru oživljavanja.

Verbreitungsraum

Izravni Friggini hramovi nisu jasno dokumentirani. Starogermansko poštovanje bilo je uglavnom kućni kult i narodna vjera. Tacit spominje šumski gaj u Schwarzwaldu kao sveto mjesto.

U skandinavskom srednjem vijeku njeni su spomeni pretežno književni (Edda, skaldska poezija). U modernoj tradiciji Asatru (germansko-poganska religija od 1970-ih) ponovno se aktivno poštuje; danas postoje asatru blot okupljanja u Njemačkoj, SAD-u i Skandinaviji.

Quellenlage

Glavni izvori: Snorri Sturluson, Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Pjesnička Edda (Vafthrudnismal, Lokasenna s Friggovim govorom u obranu); Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (12. st., euhemerizirani germanski mitovi); Tacit, Germania (1. st.).

Sekundarna literatura: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Naziv

Frigg se prikazuje kao zrela, dostojanstvena žena, često s preslicom ili svežnjićem ključeva – oba su simboli kućne moći u sjevernoj Europi vikinškog doba. Njezin sokolji plašt daje njoj, a povremeno i bogovima koji ga posude, primjerice Lokiju, mogućnost letenja.

Dvanaest Asinja, podređenih boginja, smatraju se njezinim sluškinjama. Njezine boje su bijela, srebrna i blijedoplava; njezina životinja je sokol.

Opis

Frigg jamči poredak kućanstva i srodstva. Poznaje sudbinu svih bića, ali o njoj šuti. Taj dar čini je tragičnom majkom: znade za smrt svojeg sina Baldera, ali je ne može spriječiti.

U mitu o Balderovoj smrti ona pokušava obvezati sve stvari kozmosa zakletvom da nikada neće povrijediti njezina sina, a pri tome zanemari mladu grančicu imele, kojom Loki naposljetku ubija Baldera.

Profil: Frigg

Najvažniji aspekti Frigg u pregledu. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i kulturne paralele.

Tradicija

Frigg je supruga Odina (germ. Wodan) i majka svjetlog boga Baldera. Kći Fjorgyn (u jednoj tradiciji; genealogija je neizvjesna). Vođa Asinja (Asynjur).

Njezin je glavni mit predviđanje i uzaludan pokušaj da spasi svojeg sina Baldera od smrti: nagovara sve stvari svijeta da se zakletvom obvežu da mu neće nauditi, ali zanemari imelu, koju Loki potom koristi da ubije Baldera.

Predmet djelovanja

Majka-božica, zaštitnica braka i kućanstva. Čuvarica kućnih ključeva (simbol gospodarstva nad kućom, u starogermanskoj tradiciji domaćica je nosila svežanj ključeva na pojasu).

Sveznajuća proročica koja pak čuva tajnu (za razliku od Odina, koji govori). U osobnom pučkom kultu prizivana je pri porodiljskim bolovima, prigodom vjenčanja, za zaštitu doma. U pokretu Asatru zaštitnica je ženske inicijacije i obiteljskih blóta.

Friggin izgled

Frigg nema utvrđen ikonografski oblik iz vikinškog doba (postoji izrazito malo likovnih prikaza germanskih božanstava). U književnoj tradiciji prikazuje se kao majčinska ženska figura duge svijetle kose, u svečanoj dvorskoj odjeći, sa svežnjem ključeva na pojasu, često dok sjedi za kolom za predenje (prede sudbinu).

U pučkoj tradiciji povezuje se sa zviježđem Orionova pojasa (u sjevernonjemačkom području Friggerock, Friggino kolo za predenje). U modernoj asatru likovnoj umjetnosti obično se prikazuje kao dostojanstvena majčinska kraljica s krunom i nakitom.

Friggino djelovanje

Područje djelovanja: U starogermanskom kućnom kultu prizivana je u pitanjima porođaja, prije vjenčanja, za zaštitu doma. Friggino kolo za predenje (zviježđe) u sjevernonjemačkoj pučkoj tradiciji povezivano je s prognozom vremena i zaštitom predilja. U kršćanstvu je preoblikovana u Mariju (Marija Predilja).

U modernoj asatru tradiciji (ponovno aktivnoj od 1970-ih u Njemačkoj, Skandinaviji, SAD-u i Velikoj Britaniji) prizivana je pri žensko-inicijacijskom blótu i obiteljskim svečanostima. Nije zabilježen središnji blagdan, ali petak (Friggin dan) tradicionalno se smatra njezinim danom u tjednu.

Zaštitna sredstva

Svežanj ključeva (gospodarstvo nad kućom), kolo za predenje, plašt od sokolovog perja (koji posuđuje Lokiju), svečana dvorska odjeća, kruna. Sveto bilje: imela (u mitu o Baldru ima ključnu ulogu, paradoksalno kao njezina pogreška), gospina trava (u pučkom nazivu Friggina biljka). Sveta životinja: sokol (kroz njezin plašt od perja), kukavica (u pučkoj tradiciji), roda (donosi djecu, simbolika porođaja). Sveti dan u tjednu: petak.

Usporedivi likovi

Freyja (Germanska, boginja Vana, boginja ljubavi; prema nekim znanstvenim teorijama istovjetna ili u bliskom srodstvu s Frigg, iako se u tradiciji Edde jasno razlikuju), Fricka (starovisokonjemačka, kasnija varijanta), Hera (Grčka, supruga Zeusa, zaštitnica braka), Iuno (Rim), Inanna/Ištar (Mezopotamija, ali izraženije erotska). Njemački jezični srodnici: Friede, Frigerich. Funkcionalno se kao „majka-božica i zaštitnica kućanstva” uspoređuje s Herom/Iuno.

Frigg, paralele u drugim kulturama

Funkcionalno usporediva je s Iuno (Rim) kao božicom braka i grada, Herom (Grčka) kao vrhovnom božicom i suprugom glavnog boga, te s Friggom kao njezinom južnonjemačkom varijantom. Etimološki je srodna s Freyjom – oba imena potječu od indoeuropskog *priH-jaH (ljubljena). U anglosaksonskoj tradiciji javlja se kao Frige.

Indoeuropske usporedive božice: U religijskoznanstvenom istraživanju Frigg se smatra predstavnicom indoeuropskog sloja božica koji se protegao kroz razne kulture. Strukturna sličnost s Herom u grčkoj religiji (kao suprugom kralja bogova, zaštitnicom braka i obitelji) upućuje na zajedničku indoeuropsku baštinu.

Isto tako pokazuju se paralele s rimskom Iuno (latinizirano Juno), koja je u kapitolskoj trijadi stajala uz Jupitera i Minervu. Obje božice s Frigg dijele obilježja bračne božice, plodnosti i kućne zaštite. Vedska Sarasvati pak prije predstavlja aspekte mudrosti i znanja, no i u njoj se nalaze tragovi funkcije majke-božice.

Slavensko-baltičke paralele: U slavenskim tradicijama javlja se Mokoš kao zemljina i majčinska božica povezana s plodnošću, obrtom i ženskom sudbinom. Baltička Lauma ima slična obilježja kao božica sudbine i zaštitnica obitelji.

Obje pokazuju strukturnu srodnost s Frigg: djeluju kao posrednice između svijeta bogova i ljudi, tkaju sudbinu smrtnika i obilježavaju kućno i kultno. Friggin aspekt tkalje i predilje, koja poznaje sudbine svih, ali ih ne otkriva, izravno odjekuje u tim istočnoeuropskim božicama.

Keltsko-skandinavski sinkretizmi: Irska Brigit pokazuje sličnosti s Frigg u ulozi zaštitnice obrta (posebno kovačkog umijeća i tkanja) te kao božica svetih mjesta. Ratna Macha s Frigg pak dijeli vlast nad sudbinom ratnika i vladara.

U nordijskom procesu sinkretizma, posebno tamo gdje su se Vani (bogovi plodnosti i kućanstva, kao Freya) isprepletali s Asima (vladajućim bogovima, kao Odin i Frigg), nastali su hibridni oblici u kojima su se Friggina obilježja (zaštita, tkanje, bračnost) miješala s Freyinim obilježjima (ljubav, seksualnost, ratna obuka).

Ovi sinkretistički procesi upućuju na zajedničku indoeuropsku jezgru koja se u različitim kulturama drugačije razgranala.

Frigg u Pjesničkoj Eddi i Snorrijevoj Eddi

Najvažnija svjedočanstva o Frigg potječu iz dviju srednjovjekovnih zbirki poznatih pod nazivom Edda. Starija, Pjesnička Edda, donosi posebno u pjesmi Lokasenna živopisnu sliku: bogovi se svađaju, a Loki optužuje Frigg da se upustila s drugima dok je Oden bio odsutan.

Frigg odgovara suzdržano, a Freyja je branI navodeći da Frigg poznaje sudbinu svih, iako je ne izgovara. Ovo mjesto je ključno, jer Frigg pripisuje poznavanje sudbine koje čuva za sebe.

Detaljnija je Snorrijeva Edda, udžbenik pjesničke umjetnosti koji je u trinaestom stoljeću napisao Snorri Sturluson. Snorri Frigg naziva najuglednijom među Asinjama, Odenovom suprugom i majkom Baldra.

Kod njega se nalazi i najdetaljniji mit o Frigg, predistorija Baldrove smrti. Frigg od svih stvari na svijetu traži zakletvu da neće nauditi Baldru, ali pri tome zaboravlja mladu grančicu imele, koju smatra preneznatnom. Loki upravo tu praznin iskorištava.

Snorri je vrijedan, ali ne i bezupitan izvor. Pisao je dobra dva stoljeća nakon kristijanizacije Islanda i predaju je uredio u sustav koji je djelomično oblikovan učenim i kršćanskim shvaćanjima.

Religijska znanost zato Snorrija čita kao obrađivača, a ne kao izravnog svjedoka poganske religije. Njegov prikaz ipak čuva jezgre pripovijesti koje se djelomično nalaze i u starijoj pjesničkoj predaji, pa se smatraju razmjerno starima.

Mit o Baldru i Friggina uzaludna predostrožnost

Najpoznatiji mit u kojem Frigg igra presudnu ulogu jest smrt njezina sina Baldra. Pripovijest povezuje nekoliko tema važnih za nordijsku sliku bogova: neizbježnost sudbine, granice božanske moći i razornu snagu Lokija. Frigg je u središtu pokušaja da se predviđena nesreća spriječi.

Kad Baldra počnu mučiti zle slutnje, Frigg putuje svijetom i od svih stvari, vatre, vode, željeza, kamenja, životinja, bolesti, traži obećanje da njezinu sinu neće nauditi.

Jedino imelu zaboravlja. Loki to sazna, od grančice imele izradi projektil i navede slijepog Hödra da ga baci na Baldra. Baldr umire, a Friggina brižna predostrožnost pokazuje se nedovoljnom.

U znanstvenim tumačenjima ovaj se mit različito objašnjava. Neki u njemu vide staru pripovijest o bogu koji umire i ne vraća se, drugi ističu književni motiv jedne zaboravljene mogućnosti koja poništava cijeli poduhvat. Važna je Friggina dvostruka uloga: ona je ta koja poznaje sudbinu, a istovremeno je ta koja ju ne može spriječiti.

Nakon Baldrove smrti šalje glasnika u podzemni svijet, i povratak umalo uspijeva, ali Loki ponovno spriječi uspjeh. Mit prikazuje Frigg kao djelatnu, dalekovidnu figuru čija moć ipak nailazi na granicu u poretku sudbine. Daljnje veze vode prema drugim figurama germanskog panteona.

Frigg, Freyja i problem dvostruke božice

Jedno od najstarijih i najviše raspravljanih pitanja nordijske religijske povijesti jest odnos između Frigg i Freyje. Obje božice pokazuju upadljive sličnosti. Objema se pripisuje odora od perja s kojom se moglo letjeti.

Obje su povezane s ljubavlju, brakom i plodnošću. Njihova imena jezično se mogu izvesti iz sličnih korijena, pri čemu se Frigg povezuje s riječju za „ljubav“, a Freyja s „gospodarica“.

Dio starije znanosti, primjerice u krugu Jana de Vriesa, pretpostavljao je zato da su Frigg i Freyja izvorno bile jedna božica koja se tek tijekom predaje razdvojila u dvije figure.

Drugi istraživači i istraživačice, među njima i novija istraživanja o vikinškom razdoblju, ističu naprotiv da se obje božice u izvorima jasno razlikuju: Frigg pripada Asima, Freyja Vanima, imaju različite supruge i različita težišta djelovanja.

Frigg je snažnije povezana s brakom, kućanstvom i majčinstvom, Freyja s požudom, ratom i vlastitim oblikom čarobne umjetnosti, seiðrom.

Rasprava do danas nije zaključena, jer izvori ne dopuštaju jednoznačan zaključak. Može se ustvrditi da su obje božice u predanoj religiji vikinškog doba štovane kao odvojene figure, dok njihova sličnost može upućivati na zajedničku predistoriju ili na uzajamni utjecaj.

Za razumijevanje Frigg važno je to razgraničenje: ona nije božica ljubavi u smislu požude, nego gospodarica doma, braka i dalekovidne brige. Usporedba s srodnim ženskim figurama te predaje oštri taj profil.

Tragovi na kontinentu, u imenima mjesta i u nazivu dana u tjednu

Frigg nije samo lik staronordijskog pjesništva, već je ostavila trag u cijelom germanskom jezičnom prostoru. Najjasniji dokaz za to je naziv dana u tjednu, petak. Rimsko nazivanje dana u tjednu pridjeljivalo je dane planetarnim božanstvima, a dan Venere je pri preuzimanju u germanske jezike pripisan zasebnoj božici.

U engleskom Friday, u njemačkom Freitag, u nordijskim jezicima slično, krije se ta poistovjećenost. Koja je božica točno bila mišljena, Frigg ili Freyja, ostaje sporno zbog već spomenutog srodstva, ali većina povjesničara jezika naginje Frigg, odnosno njezinoj kontinentalnoj istovrijednici.

Na kontinentu se božica srodna Friggi javlja u langobardskoj predaji pod imenom Frea. Paulus Diaconus u svojoj Historia Langobardorum iz osmog stoljeća donosi priču u kojoj Frea svome mužu Godanu, odnosno Odinu, lukavstvom pomaže do pobjede.

Ta epizoda smatra se važnim pokazateljem da poštovanje lika Frigg nije bilo ograničeno na Skandinaviju, već je bilo poznato kod različitih germanskih narodâ.

Nazivi mjesta koji upućuju na Frigg rjeđi su i nesigurniji nego kod nekih drugih božanstava, što se u istraživanjima djelomično objašnjava kućnim, manje javno-kultnim karakterom njezinog poštovanja. Staro ime zvjezdanog sazviježđa, danas poznatog kao Orionov pojas, u Skandinaviji je dijelom povezivano s Frigg, ali ta je predaja kasna i nesigurna.

Sve u svemu, traganje za tragovima pokazuje da je Frigg, izvan islandskih tekstova, bila široko utemeljen lik, čije se poštovanje odvijalo prije u kućnom nego u monumentalnom okviru, pa je ostavilo manje vidljivih arheoloških tragova.

Frigg, boginja germanske tradicije

Sadržaj