Inari Ōkami

Nimi, etymologia ja identifikaatio

Nimi Inari tulkitaan perinteisesti lyhennykseksi sanoista «Ine-nari» («riisin syntyminen», 稲生), mikä korostaa sen maanviljelyksellistä perusmerkitystä. Klassisissa valtakunnankronikoissa Inari ei esiinny itsenäisesti; vasta «Yamashiro-fudokissa» (700-luvun alku) ja «Engishikissä» (900-luku) Fushimin Inari-pyhäkkö mainitaan keisarillisena suurpyhäkkönä.

Inariin liitetyt kami-nimet ovat perinteestä riippuen Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto ja Ukemochi-no-kami; Inarin pääpyhäkössä palvotaan rinnakkain viittä kamia.

Perinne rinnastaa Inarin usein Ukemochi-no-kamiin, ravinnon jumalattareen, joka mainitaan «Nihon Shokissa»; hänen tapetusta ruumiistaan kerrotaan syntyneen riisi, vilja ja karja. Tämä yhteys on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se sijoittaa Inarin muinaisshintolaiseen kasvillisuus- ja tappomyyttien kerrostumaan.

Fushimi-Inarin myytti ja perustaminen

Fushimi-Inari-Taishan, pää-pyhäkön, perustamistarina on säilynyt «Yamashiro-fudokissa». Vuonna 711 Hata no Irogun, koreanjuurisen Hata-klaanin aristokraatin, kerrotaan käyttäneen riisipalloa jousensa maalina. Riisipallo muuttui valkoiseksi linnuksi, joka lensi läheiselle Inariyaman vuorelle.

Paikkaan, jonne lintu laskeutui, kasvoi riisiä; siihen kohtaan Hata pystytti ensimmäisen Inari-pyhäkön. Tapahtuma ajoittuu 8. helmikuuta 711 (hatsuuma-päivä), joka on tähän päivään asti pyhäkön tärkein juhla.

Hata-suku on lähtöisin korealaisesta Sillan kuningaskunnasta ja toi Japaniin silkkiäistoukkien kasvatuksen ja kehittyneitä riisinviljelytekniikoita. Inari-uskonto on siten esimerkki japanilaisen varhaisen kulttipalvonnan mantereisista juurista. Klaus Antoni ja Helen Hardacre ovat useissa tutkimuksissaan tuoneet esiin varhaisen Inari-perinteen korealaisia yhteyksiä.

Symbolit, attribuutit ja kettujen rooli

Inari kuvataan vanhempana miehenä tai nuorena naisena, usein riisilyhteen tai sirpin kanssa, joskus myös molempien sukupuolten piirtein. Keskiajalla vallitsi miespuolinen kuvaus partaisena vanhuksena riisisäkin kanssa, kun edo-kaudella naispuolinen kuvaus yleistyi. Tätä kaksinaisuutta ei voida uskontotieteellisesti yhdenmukaistaa, ja sitä pidetään Inari-perinteen tunnusmerkkinä.

Tärkein symboli ovat ketut (kitsune), jotka eivät ole Inari itse vaan hänen sanansaattajiaan (tsukai). Jokaisen Inari-pyhäkön luona on yksi tai useampi kivestä veistetty kettupari, usein avain, riisinjyvä, jalokivi tai käärö suussaan.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) on tutkinut näiden neljän attribuutin symboliikkaa yksityiskohtaisesti: avain riisivarastoon, riisinjyvä ravintona, toivekivi ja sutra-käärö. Valkoista kettua (byakko) pidetään erityisen korkea-arvoisena sanansaattajana.

Inarin ja ketun yhteys ei ole historiallisesti välttämättä alkuperäinen. Klaus Vollmer ja Bernhard Scheid esittävät, että ketun ja Inarin yhdistäminen vakiintui vasta keskiajalla buddhalaisten tekstien, erityisesti shingon-koulukunnan dakini-palvonnan, vaikutuksesta. Vanhimmissa Inari-lähteissä ketuilla ei ole keskeistä roolia.

Fushimi-Inari-Taisha ja tuhat torii-porttia

Kioton kaakkoispuolella sijaitseva Fushimi-Inari-Taisha-päähautuumaa on «Senbon Torii» -porttiensa, «tuhannen punaisen portin», ansiosta yksi Japanin ikonisimmista pyhäkkökokonaisuuksista. Inariyama-vuorella on todellisuudessa yli 10 000 toria, jotka reunustavat pitkinä tunneleina pyhiinvaelluspolkua pyhän vuoren huipulle.

Jokainen torii on yksityinen lahjoitus; sen takana on lahjoittajan nimi ja lahjoituspäivämäärä. Suurin osa lahjoittajista on yrityksiä, jotka pyytävät Inarilta liiketoiminnan menestystä tai kiittävät saadusta menestyksestä.

Nousu Inariyama-vuoren huipulle (233 m) kestää noin kaksi tuntia ja kulkee lukuisten sivupyhäkköjen, kivikettujen ja pienten alttarien ohitse. Kokonaisuus kattaa satoja hehtaareja vuoristometsää ja sitä pidetään henkisenä maisemana, jossa raja virallisen pyhäkköuskonnon ja kansanomaisten henkiuskomusten välillä on erityisen häilyvä.

Karen Smyers on etnografisessa tutkimuksessaan dokumentoinut vuorella harjoitettujen käytäntöjen moninaisuutta: virallisten shintolaisten riittien lisäksi löytyy pienempiä kappeleita parantajille, mediumeille ja yksityisille kulteille.

Muut merkittävät pyhäköt ja sivukonttorijärjestelmä

Fushimin lisäksi kolme tärkeintä Inari-pyhäkköä ovat Toyokawa-Inari Aichin prefektuurissa (varsinaisesti Sōtō-zen-temppeli nimeltä Myōgon-ji, jossa Inaria palvotaan buddhalaisessa muodossa Dakini-Shintenina), Yūtoku-Inari Sagassa (yksi kolmesta suurimmasta Inari-pyhäköstä) ja Kasama-Inari Ibarakissa.

Nämä pyhäköt osoittavat, että Inarin palvonta kukoisti sekä shintolaisessa että buddhalaisessa muodossa. Vuoteen 1868 asti Toyokawa-Inari oli klassinen esimerkki Shinbutsu-Shūgōsta; Meiji-kauden erottelu pakotti monet Inari-temppelit valitsemaan pyhäkkö– ja temppelistatuksen välillä.

Noin 30 000 sivupyhäkköä on levittäytynyt ympäri Japania. Monet sijaitsevat epätavallisissa paikoissa: tavaratalojen katoilla, ravintoloiden vierellä, tehdaspihoilla, asemien aukioilla. Tämä kaupunkimainen läsnäolo on nykyaikaisen Inarin palvonnan erityispiirre, joka erottaa sen useimmista muista shintolaisista kulteista.

Rituaalit, juhlat ja uhrilahjat

Tärkein juhla on Hatsuuma-Sai, joka vietetään toisen kuukauden ensimmäisenä «hevosen päivänä» ja joka merkitsee Fushimin pyhäkön perustamispäivää. Tänä päivänä satoja tuhansia ihmisiä vaeltaa Fushimiin ja uhraa riisiä, sakea, adzukipapariisiä ja Inari-zushia (paistetun tofun sisään käärittyä riisiä), perinteistä Inari-juhlaruokaa. Inari-zushia pidetään kettujen mieliruokana, ja se on yksi yleisimmistä uhrilahjoista.

Keväällä järjestetään riisinistutusriittejä (O-Taue-Sai), syksyllä sadonkorjuujuhlia (Niiname-Sai), joissa uhrataan vuoden ensimmäinen riisisato. Yritysten avajaisissa on tapana pyytää Inari-pappia antamaan siunaus tai pystyttää pieni torii sisäänkäynnin eteen.

Uskontohistoriallinen merkitys ja ristiviittaukset

Inari on tieteellisesti kiinnostava useasta syystä: harvinaisena esimerkkinä jumaluudesta, joka on kokenut historian kuluessa huomattavan yhteiskunnallisen siirtymän (maataloususkonnosta kaupunkimaiseen liike-elämän hartauteen), keskeisenä hahmona japanilaisessa Shinbutsu-Shūgōssa (Dakini-yhteydessä) ja opetusesimerkkinä kansanomaisen uskonnollisuuden merkityksestä virallisten valtakunnanpyhäkköjen ulkopuolella.

Helen Hardacre on kutsunut Inaria «nykyajan eläväisimmin palvotuksi kamiksi».

Rakenteellisesti Inarilla on yhtäläisyyksiä Demeteriin (Kreikka), Cerekseen (Rooma), Renenutetiin (Egypti) ja Dazhbogiin (Slaavilainen) viljan kypsymisen jumaluutena. Kettu-sanansaattajilla on sukulaisia korealaisessa Gumiho- ja kiinalaisessa Huxian-perinteessä. Yhteys sepäntaitoon, jota jotkut lähteet mainitsevat, liittyy Inarin varhaiseen tehtävään Hata-suvun seppien suojelusjumalana.

Inari populaarikulttuurissa

Inari on voimakkaasti läsnä nykyisessä japanilaisessa populaarikulttuurissa. Animesarjat kuten «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) tai «The Helpful Fox Senko-san» käsittelevät Kitsune-Inari-mytologiaa. Fushimin punaiset toriit ovat yksi Japanin useimmin kuvatuista aiheista. Ravintolat, joiden nimessä esiintyy «Inari», ovat yleisiä, ja Inari-zushi kuuluu japanilaiseen arkeen.

Lähteet

«Yamashiro-fudoki» (800-luvun alku, fragmentaarinen). «Engishiki» (927), kirja IX. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi-kertomus. «Konjaku Monogatari» (1100-luvun alku), lukuisia kettu-Inari-kertomuksia. «Inari-Daimyōjin-engi» (myöhäiskeskiaika). Useita Edo-kauden Inari-käsikirjoja ja saarnakirjoja.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 osaa, Leiden 1988 ja 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, jatkuva julkaisu.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari Shingon-buddhalaisuudessa ja Dakini-kultissa

Inari-kultin tärkein buddhalainen liityntä tapahtuu Shingon-koulukunnassa samastumisen kautta Dakini-Shintenin kanssa, joka on intialaisten dakini-jumalattarien ilmenemismuoto ja jota tantrisessa buddhalaisuudessa palvotaan kaksijakoisina suojelusjumaluuksina.

Kun intialaiset dakinit ovat kirouksia tuottavia, ajoittain pelottavia jumalattaria, japanilaisessa buddhalaisuudessa niistä muotoutui hyväntekeväisiä suojelijahahmoja, ja ikonografiassa ne yhdistettiin usein kettuihin. Tämä selittää, miksi Toyokawa-Inari, Aichissa sijaitseva Sōtō-zen-temppeli, ei muodollisesti ole pyhäkkö, mutta siellä harjoitetaan silti Inari-palvontaa suuressa mittakaavassa.

Keskiaikaisessa Shingon-teologiassa Inari samastettiin Dakini-Shinteniin; Kūkain, Shingon-koulukunnan perustajan, kerrotaan kohdanneen Inarin suoraan palatessaan Kiinasta 800-luvulla, ja tästä kohtaamisesta kertoo legendaarisesti koristeltu «Inari-Daimyōjin-engi».

Inarin ja Tō-jin, Kioton keskeisen Shingon-temppelin, yhteys juontuu tästä kohtaamisesta ja on liturgisesti elävä tänäkin päivänä.

Hata-klaani ja mantereen juuret

Hata-klaani, joka perustamislegendan mukaan rakensi ensimmäisen Inari-pyhäkön, kuuluu varhaisen Japanin merkittävimpiin mantereelta muuttaneisiin sukuihin. Alun perin korealaisesta Sillan tai Paekchen kuningaskunnasta lähtöisin oleva klaani tuoi Japaniin silkkiäistoukkien kasvatuksen, riisinviljelyn, metallintyöstön ja panimotekniikan.

Historiantutkimus (Joan Piggott, Klaus Antoni) on tunnistanut Hata-suvun yhdeksi varhaisen Yamato-kauden vaikutusvaltaisimmista aatelisperheistä; sen varallisuus, taloudellinen merkitys ja uskonnollinen lahjoituskäytäntö muovasivat pysyvästi Länsi-Japanin kulttuurimaisemaa.

Hata-suvun välityksellä on olemassa suora historiallinen yhteys Inarin ja useiden muiden tärkeiden pyhäkköjen välillä. Kioton Matsuo-Taisha, Kō-pyhäkkö ja Kamo-pyhäkkö ovat kaikki yhteydessä Hata-sukuun tai sen läheisiin sukulaissukuihin.

Tämä pyhäkköperhe muodosti 700- ja 800-luvuilla uskonnollisen liittouman, joka tuki pääkaupunki Heian-kyōta taloudellisesti ja hengellisesti. Inari on tässä liittoumassa keskeinen vaurauden jumaluus, Matsuo-pyhäkkö saken jumaluus ja Kamo-pyhäkkö veden jumaluus.

Inari, sepäntaito ja raudankäsittely

Vähemmän tunnettu, mutta historiallisesti todistettu Inarin tehtävä on seppien ja raudankäsittelijöiden suojelu. «Yamashiro-fudokissa» viitataan Inarin yhteyteen sepäntaidon kanssa; laajemmin aihetta käsittelee «Konjaku Monogatari» useissa kertomuksissa miekkasepistä, jotka kiittävät menestyksestään Inaria.

Sanjō-Munechikan, yhden 1000-luvun alun suurimmista miekkasepistä, kerrotaan takoneen kuuluisimman miekkansa «Kogitsune-marun» («pieni kettu») Inarin avustuksella; legenda on aiheena klassisessa nō-näytelmässä («Kokaji»).

Inarin yhteys rautaan juontuu Hata-suvusta ja sen mantereelta tuoduista metallintyöstötekniikoista. Arkeologiset löydökset Inariyaman alueella (rautakuona, sulatusuunit, sepäntyön jäänteet) vahvistavat, että alueella harjoitettiin intensiivistä raudankäsittelyä 600-luvulta 900-luvulle.

Inari on siten harvinainen esimerkki jumaluudesta, joka kattaa samanaikaisesti maatalouden ja metallurgian alat ja yhdistää uskonnollisesti kaksi varhaisen Japanin keskeistä talouden osa-aluetta.

Hatsuuma-Sai ja juhlakalenterin järjestelmä

Pääjuhla Hatsuuma-Sai, joka vietetään toisen kuukalenterikuukauden ensimmäisenä hevospäivänä, on uskontohistoriallisesti merkittävä esimerkki kiinalaisen kuudenkymmenen vuoden syklin astrologian ja shintolaisen pyhäkkökäytännön yhdistymisestä.

Hevospäivä kiinalais-japanilaisessa eläinkierrossa osuu vuosittain eri päivämäärälle; gregoriaanisessa ajanlaskussa se sijoittuu useimmiten helmikuuhun. Tänä päivänä, joka vastaa Inarin myyttistä ilmestymistä Inariyamalla vuonna 711, sadattuhannet pyhiinvaeltajat matkaavat Fushimi-Inariin ja sen sivupyhäkköihin.

Rituaalinen päälahja Hatsuumana on «Inari-zushi», riisipallo paistetussa tofupussissa («aburaage»), joka kansanperinteen mukaan on kettujen lempiruoka. Toinen keskeinen lahja on «Hatsuuma-zushi», runsaampi sushilaji adzukipavuilla ja seesamilla.

Näitä ruokia tarjotaan pyhäkössä ja pyhiinvaeltajat syövät niitä sen jälkeen; pyhäkkö myy niitä myös muulloin vuoden aikana matkamuistoina ja liturgisena ruokana.

Pyhäkköjärjestelmä ja hallinnollinen rakenne

Japanilainen pyhäkköjen haarautumisjärjestelmä («bunsha-seido») on historiallisesti merkittävä hallintojärjestelmä, jossa pääpyhäkkö perustaa yhden rituaalin («bunrei» tai «kanjō», «pyhäkön jakaminen») kautta kaminsa uuteen pyhäkköön etäisessä paikassa.

Inarin tapauksessa tämä järjestelmä on erityisen laaja: Fushimi-Inari on noin 30 000 haarapyhäkön pääpyhäkkö, mikä muodostaa kattavan valtakunnanlaajuisen uskonnollisen verkoston. Haarapyhäköt eivät maksa suoraa veroa Fushimille, mutta ne ovat liturgisesti ja hallinnollisesti sidoksissa siihen.

Uusi Inari-pyhäkkö perustetaan tavallisesti, kun liike, verstas tai maatila haluaa luoda suhteen Inariin. Tätä varten Fushimin pääpyhäkössä järjestetään kanjō-seremonia, jossa «mitama-shiro» («hengensäiliö», tavallisesti peilin- tai miekankappale) vihitään ja siirretään uuteen paikkaan.

Karen Smyers on etnografisessa tutkimuksessaan dokumentoinut näiden käytäntöjen rituaalista monimuotoisuutta ja osoittanut, että pienet Inari-pyhäköt katoilla, pihoilla, tavaratalojen kerroksissa ja rautatieasemilla muodostavat tunnusomaisen japanilaisen uskonnollisen mikromaiseman.

Inari kansanuskossa: Kitsune-tsuki ja ketturiivaus

Synkkä puoli Inari-kompleksissa on käsitys «kitsune-tsuki»:sta («ketun riivaus»), jonka mukaan ketut voivat riivata ihmisiä ja pakottaa heidät hallitsemattomaan käyttäytymiseen.

Tämä uskomus oli laajalti levinnyt Edo-kaudella, ja se on dokumentoitu kansantarinoissa ja psykiatrian historiaa käsittelevissä tutkimuksissa. Kitsune-riivauksessa riivatun äänensävy, kasvonilmeet ja käyttäytyminen muuttuvat; uskottiin, että kettu saattoi puhua ruokahaluista, vihanpuuskista tai näyistä.

Ketturiivauksen diagnosointi ja «parantaminen» kuului Edo-kaudella pyhäkön pappien, buddhalaisten munkkien tai alueellisten shamaanien («ogamiya») tehtäviin.

Meiji-kauden modernisointipaineiden myötä kitsune-tsuki-diagnoosi katosi virallisesta keskustelusta, mutta pysyi elossa kansanuskonnollisuudessa. Carmen Blacker on teoksessaan «The Catalpa Bow» (1975) dokumentoinut kitsune-tsuki-perinteen osana japanilaista shamanistista uskonnollisuutta.

Tutkimushistoria ja uskontososiologinen arviointi

Inaria koskeva tutkimus on kansainvälistynyt voimakkaasti erityisesti viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) on tiheällä etnografisella kuvauksellaan Fushimin pyhäköstä ja sen pyhiinvaeltajista asettanut menetelmällisen standardin nykyaikaisille pyhäkkötutkimuksille.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni ja Inken Prohl ovat kukin sijoittaneet Inarin näkyvästi yleiskatsauksissaan ja dokumentoineet sen erityisasemaa «voimakkaimmin eläväksi kamiksi».

Uskontososiologisesti Inari on kiehtova esimerkki jumaluuskäsityksen muutoskyvystä: muinaisesta Hata-suvun riisijumalasta keskiaikaisten seppien ja kauppiaiden suojelusjumalan kautta nykyaikaiseksi yritysten ja itsenäisten ammatinharjoittajien suojelijaksi.

Kussakin näistä vaiheista Inari on omaksunut palvojiensa taloudelliset toiveet ja pelot ja käsitellyt niitä uskonnollisesti. Tämä sopeutumiskyky selittää sen edelleen murtumattoman merkityksen muutoin pitkälti maallistuneessa japanilaisessa yhteiskunnassa.

Inari Ōkami, japanilainen riisin jumaluus

Sisällysluettelo