Buga, evenkitunguusien ylijumala ja universumin herra

Evenkit (aiemmin tunguuseiksi kutsutut) elävät Itä-Siperiassa Jenisein ja Tyynenmeren välillä.

Heidän uskonnossaan Buga (joissakin murteissa Boga, Buya, Buwa) on käsite, joka tarkoittaa samanaikaisesti “taivasta”, “maailmaa”, “universumia” ja “ylijumalaa”, huomionarvoinen kielellinen tiivistymä, jota iranistinen uskontohistorioitsija Sergei Shirokogoroff analysoi perusteellisesti klassikkoteoksessaan Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Siperialais-tengriläisen perinteen sisällä Buga edustaa erittäin vanhaa, todennäköisesti altailais-paleosiperialaista kerrostumaa; jotkut tutkijat (Anisimov) pitävät sitä kaikkein alkuperäisimpänä muotona. Evenkit puhuvat tunguusi-mantšu-kieltä ja ovat siten kielellisesti erillään turkkilais-mongolilaisesta Tengri-maailmasta, mikä on mielenkiintoinen rajatapaus.

Buga on uskontotieteellisesti erityisen arvokas, koska Sergei Shirokogoroff teki 1910-luvulla poikkeuksellisen yksityiskohtaisen kenttätutkimuksen evenkien parissa Amurilla; hänen teoksensa on šamanismintutkimuksen virstanpylväs ja tarjoaa yhden parhaista aineistokokonaisuuksista minkä tahansa Siperian alkuperäiskansan uskonnosta.

Sana buga on tunguusia, ja sen etymologiaa ei voida selvittää yksiselitteisesti. Sukua olevia muotoja löytyy mantšusta (boγo, “maailma”) ja joistakin eveenin kielen murteista.

Uskontohistoriallisesti ratkaiseva havainto on sanan ja asian identtisyys: Buga ei ole olento, joka asuu taivaassa, vaan Buga on taivas ja samalla maailma.

Tämä semanttinen tiivistymä on uskontofenomenologisesti erityisen mielenkiintoinen, sillä se edustaa vaihetta, joka edeltää numinoosin ja konkreettisen erottamista, alkumuotoa siitä, mitä myöhemmin käsitteellistetään “ylijumalana”. Shirokogoroff kehitti tästä kokonaisen teorian “psykomentaalisesta sulautumisesta”.

Mantšun perinteessä, joka on kielellisesti sukua evenkille, boγo esiintyy myöhemmin erikoistuneena “maailman” merkitsevänä nimityksenä ilman ylijumalallista merkitystä. Tämä erikoistuminen seuraa mantšujen buddhalaistumista Qing-dynastian aikana.

Kuten Tengrillä, myöskään Bugalla ei ole omaa kuvallista muotoa. Evenkien šamaanirummuissa näkyy kuitenkin kolme maailman tasoa (ylä-, keski- ja alataso) sekä niiden läpi kasvava maailmanpuu; ylätasolla Buga esitetään joskus symbolisena aurinkona säteiskehän kanssa.

Evenkien šamaanipuvut, jotka on säilytetty Venäjän etnografian museon (Pietari) ja Antropologian museon (MAE) kokoelmissa, sisältävät hyvin monimutkaisia rautariipuksia, joiden uskonnollisen merkityksen Shirokogoroff on dokumentoinut perusteoksessaan. Buga itse ei näy puvuissa suoraan, mutta hänet edustaa ylimmäinen aurinkokiekko-aihe.

Evenkien maailmanpuu-käsitys on typologisesti verrattavissa vedalaiseen aśvattha-käsitykseen ja pohjoisgermaaniseen Yggdrasiliin, minkä Eliade on tulkinnut merkiksi universaalista “Axis Mundi” -kokemuksesta.

Anisimov (1958) on dokumentoinut evenkiläisen luomiskertomuksen, jossa Buga pyytää sorsaa hakemaan liejua alkumerestä, jotta siitä voitaisiin luoda maa, klassinen siperialainen sukellus-aihe, jonka löydämme myös Ülgenin yhteydessä.

Evenkien versioissa kilpailijana tai veljenä esiintyy usein tuhojumaluus (Khargi), joka vastaa Erlik Khanin tehtävää.

Toinen kertomus kuvaa, kuinka Buga lähettää ensimmäiset šamaanit: hän “halkaisee” ihmisen ja asettaa toiseen puolikkaaseen kyvyn nähdä toiseen maailmaan. Tämä jakautumiskertomus on uskontoantropologisesti keskeinen myytti evenkien šamaanien initiaatiokäytännölle.

Kolmas kertomus kuvaa, kuinka Buga pystyttää maailmanpuun: valtavan lehtikuusen rungon, jonka juuret ulottuvat Khargi-henkien alamaailmaan ja jonka latvus kannattelee aurinkopyörää. Tällä puulla šamaani ratsastaa ylempään maailmaan, usein hevos-rumpu-symbolin avulla.

Ewenkeillä ei ole temppelikulttia, vaan jatkuva kutsumiskäytäntö: ennen metsästystä, ennen pitkää matkaa, nuotiotulen ääressä kutsutaan Bugaa, jolloin tuleen heitetään hieman tupakkaa tai rasvaa. Šamaanit ylläpitävät lauluissaan yhteyttä Bugan ja kolmen maailmantason välillä, mitä Eliade on kuvannut klassisen šamanismin mallitapauksena.

Ewenkien šamaanitieto välitettiin perinteisesti suullisesti, usein linjassa äidiltä tyttärelle tai isältä pojalle. Neuvostoliiton 1930-luvun sortotoimet katkaisivat näitä linjoja voimakkaasti; G. M. Vasilevich onnistui teoksessaan Ewenki (1969) tallentamaan vielä eräitä viimeisiä harjoittajia.

Nykykäytännössä Buga-kompleksi elää uutta nousukautta Ewenkien autonomisella alueella ja joissakin Sakhan tasavallan asutuksissa. Nuoret harjoittajat turvautuvat Shirokogoroffin muistiinpanoihin, mikä on huomionarvoinen tapaus, jossa länsimais-akateemisesta etnografiasta tulee alkuperäiskansan uskonnon uudelleenluomisen lähde.

Tieteellisesti kuvattuna: Apotropaiset käytännöt liittyivät ensisijaisesti khargi-haitallisiin henkiin (usein kutsuttu “Buga-Tungus”-vahingoksi, koska niiden ajatellaan olevan Bugan pimeä puoli): tiettyjen yrttien polttamista nuotiolla, pienten luuriipusten kantamista ja veistettyjen “vartijahahmojen” (seven) kiinnittämistä risteyksiin.

Seven-hahmot ovat yksi ewenkien materiaalisen kulttuurin tunnusomaisimmista piirteistä. Ne ovat usein pieniä veistettyjä puunukkeja, joihin on upotettu silmät, ja jotka kiinnitetään tukipaaluihin, puihin tai kynnyksiin. Niiden ajateltiin olevan pienempien auttajahenkien “asuinpaikka”, jotka toimivat shamaanin lukuun.

Erityinen käytäntö on chura–rituaali: Ennen kuin astutaan tuntemattomalle alueelle, heitetään kourallinen tupakkaa tai pieni kolikko lumeen tai maahan, mukana rukous “Buga, tee minut pieneksi”. Tämä kohteliaisuuden muoto maailmankaikkeutta kohtaan on klassinen animistinen kaava.

Buga-käsitys on sukua muinaissiperialaiselle samojedien Num-käsitteelle ja typologisesti vertailukelpoinen kiinalaisen Tianin kanssa, molemmissa tapauksissa taivas ja korkein jumaluus sulautuvat yhdeksi käsitteeksi. Toiminnallisia yhtäläisyyksiä löytyy myös Polynesian käsitteisiin Mana/Atua, vaikka geneettistä yhteyttä ei ole.

Ewenkien erityispiirre on ”maailmankaikkeuden” ja ”korkeimman jumalan” sulautuminen yhdeksi sanaksi, mikä menee jopa monimerkityksistä Tengri-sanastoa pidemmälle. Uskontofenomenologisesti Buga on siten äärimmäinen esimerkki numinoosisuuden ja konkreettisuuden sulautumisesta.

Etelä-Siperian vertailussa Bugaa voidaan verrata lähinnä Tengriin, vähemmän Ülgeniin, joka on saanut jo persoonallisemman hahmon. Tämä ero mahdollistaa kerroksellisen kronologiahypoteesin: Buga saattaa edustaa vanhempaa kerrostumaa.

Klassisia teoksia: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade teki tunguusišamaanista prototyypin ”klassisen šamanismin” mallilleen. Roberte Hamayon ja Andrei Znamenski ovat myöhemmin tarkistaneet mallia kriittisesti ja puoltaneet paikallisten ewenki-kategorioiden vahvempaa huomioon ottamista.

G. M. Vasilevich, neuvostoliittolainen tutkija, esitti teoksessaan Ewenki (Leningrad 1969) laajimman neuvostoaikaisen monografian ewenkien uskonnosta. Ideologisesta värittyneisyydestään huolimatta se säilyy välttämättömänä aineistokokoelmana.

Kolme tutkimuskysymystä leimaa Buga-keskustelua. Ensiksi: edustaako Buga esitengristiläistä kerrostumaa, jossa ”maailmankaikkeutta” ja ”korkeinta jumalaa” ei oltu vielä erotettu toisistaan? Anisimov ja Shirokogoroff puoltavat tätä tulkintaa; myöhemmät tutkijat (Hamayon) suosivat mallisuhteellisempaa näkemystä.

Toiseksi: miten ewenkien käytäntö suhtautuu dene-jenisei-kielikuntahypoteesiin, joka olettaa joitakin ewenkien sukulaisuussuhteita pohjoisamerikkalaisiin athabaskeihin? Jos tämä hypoteesi pitää paikkansa, Buga-uskonnossa pitäisi näkyä sirkumpolaarisia haarautumia.

Kolmanneksi: millainen tulevaisuus nykyisellä Buga-renessanssilla on Ewenkien alueella, kun otetaan huomioon massiivinen kaivos- ja öljynporauspaine? Tässäkin uskontohistoria kytkeytyy ekologiseen ja poliittiseen ajankohtaisuuteen.

Erityistä syventymistä ansaitsee Sergei Shirokogoroffin rooli Buga-tutkimuksessa. Shirokogoroff (1887, 1939) oli venäläinen etnografi, joka lähti maanpakoon lokakuun vallankumouksen jälkeen ja opetti Kiinassa vuodesta 1922 alkaen.

Hänen pääteoksensa Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) on yksi ensimmäisistä kirjoista, joka rekonstruoi systemaattisesti länsimaisen ulkopuolisen uskonnollisen järjestelmän harjoittajien sisäisestä näkökulmasta.

Shirokogoroff loi käsitteen ”šamanismi” tieteelliseksi termiksi tunguusin sanan šaman pohjalta. Tämä käsitteenmuodostus oli tieteellisesti kauaskantoinen: se teki paikallisesta tunguusilaisesta käsitteestä universaalin kategorian. Andrei Znamenski on teoksessaan Shamanism and Western Imagination (2007) jäljittänyt kriittisesti tätä universalisointia.

Nykyinen Buga-tutkimus on ambivalentissa suhteessa Shirokogoroffiin: toisaalta hänen aineistonsa on välttämätön, toisaalta hänen ”psykomentaalisen sulautuman” käsitteeseensä kätkeytyy essentialistinen olettamus, jota nykyaikainen uskontoetnologia kriittisesti kyseenalaistaa.

Kuka tahansa haluaa tutkia Buga-kompleksia laajemmin, löytää yleiskatsaussivulta Siperialais-tengristinen perinne tärkeimmät viittaukset sukulaishahmoihin, kuten Tengri (turkkilainen vastine) ja jakuutien aiyy-valo-olentoihin.

Sergei Shirokogoroffin Psychomental Complex of the Tungus (1935) on tärkein alkuperäislähde. A. F. Anisimovin Religia ewenkov (Moskova 1958) on tärkein neuvostoaikainen synteesi. G. M. Vasilevichin Ewenki (Leningrad 1969) täydentää kuvaa laajalla aineistolla.

Sirkumpolaarisen kontekstin osalta viitataan Roberte Hamayonin La chasse à l’âme (1990) ja Andrei Znamenskin Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) teoksiin. Näitä molempia pidetään tärkeimpinä korjauksina klassiseen Eliade-malliin.

Erityisen tutkimuksen ansaitsee Bugan rooli evenkien šamaani-initiaatiossa. Shirokogoroff on teoksessaan Psychomental Complex of the Tungus (1935) kuvannut useita initiaatioita yksityiskohtaisesti: aloitteleva šamaani käy läpi vaikean “šamaanitaudin” vaiheen, jota tulkitaan initiaationa, klassinen malli, jonka Eliade yleisti “initiaatiokuolemaksi ja ylösnousemukseksi”.

Buga toimii tässä initiaatiossa ylimpänä toimeksiantajana: hän lähettää initiaatiotaudin, hän “halkaisee” initioitavan, hän opettaa hänelle matkan kolmen maailmantason läpi. Tämä funktio on uskontoantropologisesti se malli, jonka päälle sirkumpolaarinen initiaatiotutkimus on rakennettu.

Roberte Hamayon on tarkistanut tätä mallia kriittisesti teoksessaan La chasse à l’âme (1990): hän tulkitsee evenkien initiaation vähemmän “mystisenä kokemuksena” kuin sosioekonomisena neuvottelukäytäntönä. Molemmilla tulkinnoilla on perusteensa, ja ne täydentävät toisiaan.

Buga-tutkimuksessa nousee esiin useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: Shirokogoroffin pioneerityö on menetelmällisesti vaikuttava, mutta sen leimaa hänen maanpakolaisstatuksensa ja teoreettiset ennakko-oletuksensa. Andrei Znamenski on jäljittänyt näitä ennakko-oletuksia kriittisesti.

Toiseksi: 1930-luvun neuvostoaikainen sortotoiminta on vahingoittanut evenkien šamaaniperinnettä voimakkaasti; se, mitä nykyään havaitaan, on jälleenrakennus etnografisten tekstien pohjalta. Tätä jälleenrakennusta on tutkittava uskontososiologisesti itsenäisenä ilmiönä.

Kolmanneksi: evenkien kieli on nykyään uhanalainen; sen mukana katoaa myös suora pääsy Buga-sanastoon ja -käsityksiin. Kielen- ja uskonnonsuojelupolitiikasta tulee näin sisarongelmia.

Evenkien kieli on UNESCO:n luokituksen mukaan “uhanalainen”; sillä on nykyään enää muutama tuhat aktiivista puhujaa, pääosin Venäjän federaatiossa ja Pohjois-Kiinassa. Kielen mukana katoaa myös suora pääsy Buga-sanastoon ja evenkien uskonnon hienoihin erotteluihin.

Useat aloitteet pyrkivät pysäyttämään tämän menetyksen. Venäjän tiedeakatemia (kielentutkimuksen instituutti) ja Ulan-Uden yliopisto ylläpitävät dokumentointiohjelmia; Kiinan kansantasavallassa on vastaava hanke mantšu-tunguusilaiselle kieliperheelle.

Tämä on tieteellisesti merkityksellistä, koska uskonto ja kieli kietoutuvat tiiviisti toisiinsa. Evenkien buga-sanan menetys merkitsisi myös erityisen uskontokäsitteen menetystä. Kielen- ja uskonnonsäilyttämisestä tulee näin sisarhankkeita.

Sirkumpolaarinen vertailunäkökulma osoittaa Bugan osaksi laajaa “universumin korkeajumalten” perhettä, joka ulottuu Skandinaviasta (saamelainen Radien) Siperian yli (samojedien Num, evenkien Buga) Pohjois-Amerikkaan (algonkinien Manitou, inuiittien Sila). Kaikissa näissä tapauksissa taivas, universumi ja korkeajumaluus sulautuvat yhdeksi käsitteeksi.

Tämä sirkumpolaarinen haarautuminen on intensiivisen tutkimuksen kohteena. Juha Pentikäinen on teoksessaan Shamanism and Culture (1998) tarjonnut systemaattisen yleiskatsauksen; Mihály Hoppál on teoksessaan Shamans and Traditions (2007) laajentanut unkarilaista ja siperialaista vertailua.

On kiistanalaista, onko kyseessä geneettinen sukulaisuus (paleosiberialaiset substraatit, jotka levisivät kaikkiin suuntiin) tai typologinen konvergenssi (samat funktiot samojen ekologisten olosuhteiden alla). Buga on yksi rikkaimmin dokumentoiduista esimerkeistä.

Evenkien uskonto on tiiviisti kietoutunut poron ja tundratalouden ympärille. Buga on tässä yhtä aikaa korkeajumala ja porojen “omistaja”; hänen luvattaan yhtäkään poroa ei saa metsästää. Rituaalinen Bugan kutsuminen ennen metsästystä ei siis ole ainoastaan hartautta, vaan taloudellista käytäntöä.

A. F. Anisimov on kuvannut tätä kietoutumaa yksityiskohtaisesti teoksessaan Religia ewenkov (1958). Tämä sijoittuu laajempaan uskontoantropologiseen perinteeseen, joka ei ymmärrä uskontoa ja taloutta erillisinä alueina, vaan integroituneena elämänprosessina.

Nykyisessä Venäjän federaatiossa evenkien tundratalous on vakavasti uhattuna kaivostoiminnan, öljynporauksen ja ilmastonmuutoksen vuoksi. Sen mukana on vaarassa myös Buga-kompleksi, ensiluokkainen uskontoekologinen tutkimuskenttä.