Ebisu

Identifikaatio ja kaksinaisluonto

Ebisua ei uskontohistoriallisesti voida palauttaa yhteen yksittäiseen myyttiseen hahmoon, vaan hänet samaistetaan perinteestä riippuen eri kameihin. Kaksi tärkeintä identifikaatiota ovat Hiruko ja Kotoshironushi.

Hiruko, «iilimatolapsi», on Izanagin ja Izanamin ensimmäinen, epämuodostunut lapsi teoksissa «Kojiki» ja «Nihon Shoki». Koska lapsi ei kolmen vuoden kuluttuakaan osannut seisoa, vanhemmat jättivät sen ruokoveneeseen meren armoille.

Keskiaikaisessa perinteessä tämä hylätty lapsi yhdistettiin mereen ja kalastukseen ja jumalallistettiin lopulta Ebisuksi. Tämän identifikaation tärkein pyhäkköperinne on Nishinomiya-jinja Hyōgossa.

Kotoshironushi, Ōkuninushin poika, on «Kojikin» mukaan kami, joka suostuu maan hallinnan siirtämiseen taivaan jumalille ja vetäytyy mereen.

Tästä episodista johdettiin keskiajalla kalastaja-kami. Tämä identifikaatio on määräävä Imamiya-Ebisu-jinjassa Osakassa. Molemmat perinteet elävät edelleen rinnakkain, eikä virallista yhtenäistämistä ole tapahtunut.

Myytti ja alkuperä

Hiruko-kertomus on «Kojikin» alussa: Izanagi ja Izanami kiertävät taivaanpylvästä, mutta koska Izanami puhuu ensin, ensimmäinen syntymä epäonnistuu. Lapsi jätetään ruokoveneeseen.

Myyttinen kertomus katkeaa tähän; keskiaikainen japanilainen kansanajattelu jatkoi sitä ja antoi Hirukon rantautua Settsun rannikolle (nykyinen Hyōgo), jossa kalastajat ottivat hänet vastaan ja kunnioittivat häntä Ebisuna. Tätä kertomusta ei ole todistettu vanhimmissa lähteissä, mutta se esiintyy keskiaikaisissa pyhäkkö-legendoissa.

Uskontohistoriallisesti Ebisu kuuluu siten laajalti levinneeseen «Hyōchaku-shin»-luokkaan («rantajumalat»), joita kunnioitetaan rantaan huuhtoutuneina olentoina. Nelly Naumann on tutkinut näitä rantajumaluuksia useissa artikkeleissa Tyynenmeren kalastususkonnollisuuden tyypillisenä ilmiönä. Sukulaishahmoja löytyy ainu-perinteestä (valasjumala Repun-Kamuyn kanssa) ja Ryūkyū-uskonnosta.

Ikonografia ja symbolit

Ebisu on kuvataiteessa ollut varhaisesta Edo-kaudesta (1600-luku) lähtien selkeästi vakiintuneen ikonografian määrittelemä: pyöreähköt, hymyilevät kasvot, korkea musta lakkihattu («kazaori-eboshi»), vuoritettu punainen tai sininen viitta, oikeassa kädessä ongenvapa, vasemmassa suuri meriahven (tai).

Meriahven on onnen symboli (jap. «medetai», «onnentuova»), ja onki symboloi rehellistä, kärsivällistä ansiotyötä. Toisinaan Ebisu istuu riisipallon tai kallion päällä.

Erikoinen piirre on hänen usein esiintyvä kuvauksensa sidotulla tai kääreellä peitetyllä korvalla: Ebisun uskotaan olevan huonokuuloinen, minkä vuoksi rukoilijat soittavat pyhäkön kelloa erityisen voimakkaasti ja koputtavat hänen juhlapäivinään usein pyhäkön muureihin herättääkseen hänen huomionsa. Tämä käytäntö, nimeltään «Ebisu-no-mimi-ate», on elävä kansantapa.

Kunnioitus ja tärkeät pyhäköt

Ebisua palvotaan yli 3 500 pyhäkössä, joista kaksi pääpyhäkköä edustaa erilaisia perinteitä. Nishinomiya-jinja Nishinomiyassa (Hyōgo) on Hiruko-perinteen pääpyhäkkö ja «Tōka Ebisu» -juhlan keskus, joka houkuttelee vuosittain 9.–11. tammikuuta satojatuhansia pyhiinvaeltajia.

Huipentuma on «Fuku-otoko» («Onnen mies») -juoksukilpailu 10. tammikuuta aamulla: miehet juoksevat päävportilta pääsaliin, ja ensimmäisenä perille päässyt julistetaan «vuoden onnen mieheksi».

Imamiya-Ebisu-jinja Osakassa on Kotoshironushi-perinteen pääpyhäkkö, ja sielläkin järjestetään «Toka-Ebisu», lisäksi kauppiaskiltojen omia rituaaleja. Muita tärkeitä pyhäkköjä ovat Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin Tokiossa (Ebisu yhtenä pääkameista), Mihogahama Shimanessa ja Tōkyō-Ebisu-jinja Ebisu-kaupunginosassa (joka antoi alueelle nimensä).

Tokion Ebisu-kaupunginosa nimettiin panimon mukaan, joka esitteli vuonna 1890 «Yebisu-oluen» ja nimesi sijaintipaikkansa onnenjumalan mukaan. Asema, kadunnimi ja ympäröivä kaupunginosa kantavat tätä nimeä tänäkin päivänä.

Ebisu Shichifukujin-jumalten joukossa

Seitsemän onnenjumalaa (Shichifukujin) muodostavat myöhäiskeskiajalta (1400-luvulta) lähtien vakiintuneen ikonografisen ryhmän, jota palvotaan uudenvuoden kuvissa ja yhteisenä pyhäkköryhmänä.

Ebisun lisäksi ryhmään kuuluvat: Daikokuten (Mahākāla, Intia, vauraus), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Intia, sotureiden suoja), Benzaiten (Sarasvatī, Intia, taiteet ja vesi), Fukurokuju (Kiina, pitkäikäisyys), Jurōjin (Kiina, pitkäikäisyys) ja Hotei (Budai, Kiina, tyytyväisyys). Ryhmä yhdistää shintolaisia, buddhalaisia ja taolaisia aineksia ja on keskeinen esimerkki japanilaisesta synkretismin-kulttuurista Muromachi-kaudella.

Uudenvuoden juhlissa monissa taloissa asetetaan esille «Takarabune»-kuva: seitsemän jumalaa aarrelaivalla, joka uskotaan ilmestyvän uudenvuoden yön unessa. Tämä perinne on tarkasti kuvattu teoksessa «Edo-meisho-zue» (1834).

Rituaalit, uhrilahjat ja juhlat

Tärkein juhla on Tōka-Ebisu 10. tammikuuta (edellis- ja jälkijuhlineen 9. ja 11. päivä), jolloin palvojat uhraavat sakea, meriankeriasta, papuja, riisiä ja pieniä onnenkapineita («Fuku-zasa», onnenbambua, jossa on pieniä riisipalloja ja kultarahoja).

Näitä bambunoksia jaetaan pyhiinvaeltajille lahjoituksia vastaan, ja niitä asetetaan liikkeisiin, joissa niiden uskotaan turvaavan liikeonnea vuodeksi eteenpäin. Syksyllä (20. lokakuuta tai vastaava päivämäärä alueesta riippuen) järjestetään «Ebisu-kō»: kauppiaat pitävät juhlaillallisen liikekumppaneilleen ja kiittävät Ebisua kuluneesta vuodesta.

Rannikon kalastajajuhlissa Ebisulle uhrataan kauden ensimmäiset saaliit. Edo-kaudella oli tapana pystyttää «Ebisu-da-iko» («Ebisu-lyhty») pyyntikauden ajaksi ja omistaa aamulla ensimmäinen meriankerias Ebisulle, ennen kuin se vietiin torille.

Uskontohistoriallinen tarkastelu

Ebisu on tieteellisesti kiinnostava useasta syystä: tyypillisenä ranta-kamina, Edo-kauden kaupunkilaisten kauppiashartauden keskeisenä hahmona ja ainoana aidosti japanilaisena edustajana Shichifukujin-ryhmässä.

Helen Hardacre ja Bernhard Scheid ovat useissa töissään kartoittaneet Ebisun merkitystä japanilaisen liike-elämän uskonnollisuuden kehityksessä. Klaus Vollmer on tutkinut keskiaikaisten Hiruko-kertomusten ja japanilaisten kalastajakylien suullisen kerrontaperinteen yhteyttä. Nelly Naumann on analysoinut sukulaisuutta Ryūkyū-saarten ranta-jumaliin («Niraikanai»-kompleksi).

Rakenteellisesti Ebisulla on yhtymäkohtia Hermeekseen (Kreikka) ja Mercuriukseen (Rooma) kauppiaiden suojelijana, Poseidoniin ja Neptunukseen merenjumalana sekä Lakshmiin (hindulaisuus) onnenjumalattarena. Itäaasialaisten onnenjumalten pantheonissa hänen huonokuuloinen hyväntahtoisuutensa muodostaa oman profiilinsa, joka erottaa hänet Bishamontenin uhkaavasta voimasta tai Benzaitenin hienostuneesta viehätysvoimasta.

Ebisu populaarikulttuurissa

Ebisu on Japanissa kaikkialla läsnä oleva mainonta- ja tuotemerkkimotiivi: Yebisu-olut (1890), Tokion Ebisu-kaupunginosa, lukuisat ravintolat, maskotit, onnenkortit ja sarjakuvat. Pyöreä, ystävällinen hahmo on vakioaihe japanilaisessa «Engimono»-lajissa (onnenkapineiden genressä).

Mangassa ja animessa hän esiintyy säännöllisesti sivuhahmona, ja peleissä kuten «Persona» ja «Touhou» omilla ilmentymillään. Yhteys 10. tammikuuhan onnenpäivänä muotoilee edelleen liike-elämän vuosikalenteria.

Lähteet

«Kojiki» (712), kirja I (Hiruko-jakso). «Nihon Shoki» (720), kirja I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Useita keskiaikaisia pyhäkkö-legendoja («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» ja muuta Edo-kauden kauppiaskirjallisuutta, joka viittaa Ebisuun.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 osaa, Leiden 1988 ja 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien jatkuva julkaisu.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ebisu ja valaanpalvonnan uskonnollisuus

Ebisu-perinteessä erityinen sivujuonne liittyy hänen palvontaansa valasjumalana rannikkoalueilla, joilla harjoitettiin valaanpyyntiä. Wakayamassa, Kōchissa ja Nagasakissa itse valasta kutsutaan «Ebisu-samaksi» tai «Ebisu-no-Maruksi»; rannalle ajautunut valas otetaan monissa kyläperinteissä rituaalisesti vastaan Ebisuna ja tulkitaan koko yhteisölle annetuksi Ebisun lahjaksi.

Tämä käsitys kuuluu «hyōchaku-shin»-ilmiöön, rannalle ajautuneiden jumaluuksien kokonaisuuteen, ja edustaa Ebisu-uskonnollisuuden vanhimpia kerrostumia. Nelly Naumann on useissa yksityiskohtaisissa tutkimuksissaan dokumentoinut tämän perinteen merellistä syvärakennetta.

Taijissa (Wakayama), Japanin perinteisen valaanpyynnin keskuksessa, on tänäkin päivänä valaita muistava pyhäkkö, jossa pyydettyjen valaiden sieluja rauhoitellaan rituaalisesti («kuyō»).

Paikallinen Ebisu-pyhäkkö on läheisessä yhteydessä valaan kultin kanssa. Tämä perinne on jännitteisessä suhteessa nykyaikaiseen valaansuojeluliikkeeseen ja on uskontososiologisten tutkimusten kohteena Japanin valaanpyyntikiistassa.

Ebisu ja Edo-kauden kaupunkilainen kauppiaskultti

Edo-kauden (1603–1867) kaupungistumisen myötä Ebisun palvonta siirtyi rannikkokylistä kasvaviin kaupunkeihin, Edoon (Tokio), Osakaan ja Kiotoon. Tässä vaiheessa syntyi kaupunkilainen Ebisu-kultti, jossa jumaluus ymmärrettiin enemmän kaupan ja liike-elämän hartauden suojelijana kuin kalastajien suojelijana.

Sakain käsityöläiset ja Hokkaidōn majatalot (hatago-talot) vaalivat Edo-kaudella «Ebisu-kō»-tapaa («Ebisu-osuuskunta»), vuosittaista juhla-ateriaa 20. lokakuuta, jolloin kauppiaat, käsityöläiset ja liikekumppanit kokoontuivat yhteen.

Saikaku Ihara, merkittävin Edo-kauden kauppiaskertomusten kirjoittaja, käsitteli teoksissaan («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) runsaasti Ebisu-aiheisia anekdootteja ja osoitti, miten syvälle jumaluus oli juurtunut kaupunkilaisten liikemiesten itseymmärrykseen. «Ebisu-osuuskunnasta» kehittyi 1700-luvun kuluessa epävirallinen taloudellinen instituutio, jossa liikesuhteet vahvistettiin uskonnollisesti.

Tōka-Ebisun juhlakulttuuri

Pääjuhla Tōka-Ebisu 10. tammikuuta (yoinomiya 9. päivä ja zankyō-Ebisu 11. päivä) on yksi Japanin suurimmista kaupunkilaisista pyhäkköjuhlista.

Osakassa Imamiya-Ebisuun saapuu vuosittain noin miljoona pyhiinvaeltajaa, Nishinomiyan pyhäkköön noin 500 000. Keskeinen riitti on «fuku-zasan» jakaminen, bambunoksia, joihin on kiinnitetty kultaisia koki-kolikoita, pieniä riisipalloja, onnensymboleita ja helistimiä. Näitä bambunoksia pidetään liikkeissä esillä, ja niiden uskotaan takaavan liiketoiminnan onnen koko vuodeksi.

«Fuku-otoko»-juoksukilpailu 10. tammikuuta aamulla Nishinomiyassa on yksi Japanin tiedotusvälineissä tarkimmin seuratuista uskonnollisista tapahtumista. Miespuoliset palvojat juoksevat päätorilta pääsaliin (noin 230 metrin matka), ja ensimmäiseksi, toiseksi ja kolmanneksi saapuvasta tulee «fuku-otoko» («vuoden onnenmies»), joka saa lahjoja pyhäköltä.

Tämä tapa on ollut käytössä 1600-luvun lopulta lähtien ja on yksi harvoista nykyaikaisista pyhäkköjuhlista, joita joukkotiedotusvälineet lähettävät säännöllisesti suorana.

Ebisu-ikonografia Edo-kauden kansantaiteessa

Nykyinen vakiintunut Ebisu-ikonografia, jossa esiintyy meriahvenkala, onkivapa ja eboshi-hattu, vakiintui varhaisella Edo-kaudella ja toistui lukemattomissa puupiirroksissa, otsu-e-maalauksissa (Ōtsun kansantaide), netsuke-koristeissa (vyöriipukset) ja inrō-rasioissa (lääkerasiat).

Hokusai ja Hiroshige loivat useita Ebisu-kuvia, jotka levisivät laajalti painokuvina. Japanilainen kansantaide teki Ebisusta yhden tunnusomaisista «engimono»-hahmoista (onnentuojia), joiden kuva näkyy liikkeiden sisäänkäynnillä, uudenvuodenlahjoissa ja onnittelukorteissa.

Oma perinteensä ovat «Ebisu-ningyō», pienet kangas- tai savinuket, joita valmistettiin Edo-kaudella leikkikaluiksi ja onnentuojiksi. Perinne elää edelleen nykyaikaisessa «kappa-tengu-Ebisu»-leikkikaluperinteessä ja on dokumentoitu kansantaidemuseoissa, kuten Tokion Nihon Mingeikanissa.

Synkretistiset tunnistukset Daikokutenin kanssa

Tärkeä teologinen yhteys on Ebisun läheinen suhde Daikokuteniin, toiseen seitsemästä onnenjumalasta. Molemmat kuvataan usein parina: Ebisu edustaa veden taloutta (kalastus, kauppa), Daikokuten maan taloutta (maanviljelys, riisivarastot).

Monissa japanilaisissa kodeissa ja liikkeissä Ebisu- ja Daikokuten-hahmot on asetettu pareittain vierekkäin kamidanalle, kotialttarille. Tämä yhteys on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se vakiinnuttaa tietoisen täydentävyyden onnenteologiassa.

Joissakin perinteissä Ebisua palvotaan Daikokutenin poikana ja Daikokutenia hänen isänään; tämä juontuu myöhäisen Edo-kauden rakenteesta, jossa seitsemän onnenjumalaa järjestettiin sukupolvittain.

Tätä sukupolvijärjestystä ei löydy vanhimmista lähteistä, mutta se on vakiintunut kansanuskonnolliseen käytäntöön. Reiko Chiba on dokumentoinut näiden yhteyksien kehityshistoriaa teoksessaan «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966).

Ebisu ja marebito-käsite

Origuchi Shinobun (1887–1953), yhden Japanin merkittävimmän etnologin, tieteellinen tutkimus on sijoittanut Ebisun «marebito»-kokonaisuuteen («vieraat vierailijat»). Origuchin teorian mukaan marebito on jumalallisia olentoja, jotka saapuvat säännöllisesti tuonpuoleisesta maailmasta, tuovat mukanaan siunauksen ja lähtevät sitten takaisin.

Ebisu, joka hylättynä Hirukona saapuu ulkopuolelta ja ajautuu rannikolle, on klassinen marebito. Nykyisessä etnologiassa tämä teoria ei kaikilta osin ole pitävä, mutta se on vaikuttanut pysyvästi japanilaiseen uskontotutkimukseen ja asettanut Ebisun laajempaan historialliseen yhteyteen.

Joseph Kitagawa ja Helen Hardacre ovat käsitelleet marebito-teoriaa useissa tutkimuksissaan ja tuoneet esiin «vieraan» ja «rantautuneen» merkityksen japanilaisessa uskonnollisuudessa. Tässä tulkinnassa Ebisu ei ole vain onnen jumala, vaan myös symboli pelastuksen mahdollisuudelle, joka tulee vieraasta – uskontohistoriallisesti syvälle ulottuva ajatus.

Moderni tuotemerkin rakentaminen ja kaupunkimainen symboliarvo

Erityispiirre Ebisun uskontohistoriassa on voimakas tuotemerkin rakentaminen nykyaikana. Vuonna 1890 Tokiossa lanseerattu «Yebisu-olut» (vanha kirjoitusasu «Ye-»-alkuisena ei ole nykyaikaistettu) on yksi Japanin vanhimmista tuotemerkeistä.

Ebisun rautatieasema, Ebisun kaupunginosa ja Yebisu Garden Place kantavat onnenjumalan nimeä ja ovat esimerkkejä tuottavasta jännitteestä kaupallisen tuotemerkin rakentamisen ja uskonnollisen symboliikan välillä. Vastaavia vaikutuksia näkyy ravintoloiden ja liikkeiden nimissä («Ebisuya», «Ebisu-tei»), jotka ovat Japanissa yleisiä ja hyödyntävät nimen myönteistä mielleyhtymää.

Nykyaikaisessa populaarikulttuurissa Ebisu on toistuva hahmo animessa, mangassa ja peleissä. Perinteisen ikonografian ystävällistä, huonokuuloista hyväluontoisuutta lainataan usein parodisesti tai ironisesti. Kaupallisesta ja viihteellisestä latauksesta huolimatta Ebisu-kompleksin uskonnollinen ydin pysyy elävänä, kuten vuosittaiset Tōka-Ebisun joukkopyhiinvaellusjuhlat osoittavat.

Ebisu, japanilainen onnen ja kalastajien jumala

Sisällysluettelo