Dumuzi

Myytti ja alkuperä

Dumuzi mainitaan vanhasumerilaisissa teksteissä paimenjumalana, joka suojelee karjaa ja siten maaseutuväestön elinkeinoja. Hänen nimensä tarkoittaa «uskollinen poika».

Sumerin vanhoissa kuninkaslistoissa hänet mainitaan Bad-Tibiran mytologisena kuninkaana, yhtenä suurta vedenpaisumusta edeltäneistä kaupungeista. Tämä kuninkaallinen asema yhdistää hänet läheisesti vanhasumerilaisten kaupunkivaltioiden poliittiseen itseymmärrykseen.

Hänen tärkein myyttinen yhteytensä on suhde Inannaan, rakkauden, sodan ja hedelmällisyyden jumalattareen. Rakkauslauluissa «Dumuzi ja Inanna» ja «Inannan häät» kuvataan jumalien kosiskelua ruumiillis-eroottisella kielellä.

Tekstit ovat uskontohistoriallisesti merkittäviä, koska niissä kehitetään jumalten välisen avioliittoallegorian käsite, jossa vuotuinen hedelmällisyys ja kosminen järjestys kietoutuvat toisiinsa.

Dumuzia koskeva keskeinen kertomus on laulu «Inannan laskeutuminen manalaan». Inanna laskeutuu sisarensa Ereshkigalin valtakuntaan, tapetaan siellä ja herätetään sitten uudelleen, mutta vain ehdolla, että hän löytää itselleen korvaajan. Hän valitsee Dumuzin, joka istui huolettomasti hänen valtaistuimellaan surun sijaan.

Galla-demonit raahaavat hänet manalaan. Hänen sisarensa Geshtinanna, viiniköynnöksen jumalatar, tarjoutuu edustamaan häntä osan vuodesta, jolloin Dumuzi ja Geshtinanna oleskelevat vuorotellen manalassa ja elävien maailmassa.

Tämä kertomus liittyy maatalouskalenteriin: Dumuzia pidettiin nuorena kasvillisuuden jumalana, jonka kuihtumista kuivana kesänä säestivät äänekkäät valitusrituaalit ja jonka paluuta keväällä juhlittiin.

Itäseemiläinen muoto Tammuz antoi nimensä juutalaisen kalenterin kuukaudelle, ja Raamatun Hesekielin kirjassa mainitaan naisia, jotka itkivät Tammuzia Jerusalemissa, mikä todistaa kultin levinneen Mesopotamian ulkopuolelle.

Symbolit ja attribuutit

Dumuzi esiintyy kuvataiteessa nuorena, parrattomana miehenä paimensauva ja karitsalauma mukanaan. Joissakin kuvissa hänellä on lyhyt lannevaate, toisissa juhlallinen morsiuspuku, viittaus hänen tehtäväänsä Inannan kanssa vietetyissä häärituaaleissa. Sinettikuvissa hän seisoo usein naisen vierellä, joka tunnistetaan Inannaksi sarvikruunun ja korujen perusteella.

Karitsa on hänen tärkein tunnuseläimensä. Se merkitsee hänet lampaanhoidon suojelijaksi, jolla oli keskeinen asema mesopotamialaisessa taloudessa. Villa, maito ja liha olivat tärkeitä talouden hyödykkeitä, minkä ansiosta paimenjumalalla oli tärkeä asema panteonissa.

Dumuzin veljet, kuten maanviljelyksen jumala Enkimdu, asetetaan hänen kanssaan kilpailuun vanhasumerilaisessa väittelyssä, jossa Inanna päättää lopulta valita paimenen.

Viiniköynnös on tunnusmerkki, joka liittyy enemmän hänen sisareensa Geshtinannaan, mutta sisarusten läheisen myyttisen yhteyden vuoksi se on siirtynyt myös Dumuziin.

Joissakin teksteissä Dumuzi esiintyy viinintuntijana ja väkevien juomien lahjoittajana. Muita hänelle liitettyjä kasveja ovat soiden ruokokasvit, joihin hän vanhasumerilaisen perinteen mukaan pakenee galla-demoneja.

Kultti ja palvonta

Dumuzin kultilla oli kaksi vuosittaista huipentumaa: kevään häjuhla Inannan kanssa ja keskikesän valitusjuhla.

Häjuhlassa, pyhässä avioliitossa eli hieros gamosissa, toimitettiin todennäköisesti riittisiä yhdyntöjä papittaren ja hallitsijan välillä, jotka symbolisesti näyttelivät Inannan ja Dumuzin häitä. Tämä käytäntö on todistettu useissa sumerilaisissa kaupunkivaltioissa, erityisesti Urukissa, Isinissä ja Larsassa.

Keskikesän valitusjuhla, Du’uzu-kuukaudessa (Tammuz), säesti kasvillisuuden lakastumista. Naiset itkivät julkisesti kuollutta paimenjumalaa, laulivat valituslauluja ja tuovat pieniä uhrilahjoja. Tämä valitusperinne on säilynyt kirjallisesti teksteissä kuten «Valitus Dumuzista» ja «Inannan valituslaulut», joista osa on hyvin runollista sumerin kieltä.

Bad-Tibirassa, yhdessä vanhasumerilaisista kaupungeista, Dumuzi oli kaupunginjumala. Hänen temppelinsä oli E-mush, «käärmeen talo», viittaus palvonnan ktoniseen kerrostumaan. Urukissa, Inannan päätekultuskeskuksessa, Dumuzia palvottiin hänen rinnallaan ja hänet sisällytettiin juhlarituaaliin. Myös Akkadissa, Babylonissa ja Nippurissa on löydetty merkkejä hänen kultistaan.

Itäseemiläistä muotoa Tammuzia palvottiin myöhemmin laajalti Mesopotamian ulkopuolella. Levantin alueella hän sulautui osittain Adonikseen, kreikkalaiseen kasvillisuuden nuorukaiseen.

Foinikialaisessa ja syyrialaisessa uskonnossa vietettiin vastaavia valitusjuhlia. Juutalaisen kalenterin Tammuz-kuukausi, jossa myös muistetaan Jerusalemin piiritys 17. Tammuzta, on viimeinen kielellinen jälki hänen kultistaan.

Tärkeät myytit

«Inannan matka manalaan» on tärkein Dumuzi-myytti. Inanna päättää laskeutua manalaan sisarensa Ereschkigalin luo, joko surressaan Ereschkigalin puolison kuolemaa tai pyrkiessään hallitsemaan manalaa.

Hänen on kuljettava seitsemän portin läpi, ja jokaisella portilla hän luopuu osasta koruistaan ja vaatteistaan. Alastomana ja riisuttuna hän saapuu Ereschkigalin valtaistuimen luo, joka surmaa hänet välittömästi. Hänen ruumiinsa riippuu koukussa kolme päivää ja kolme yötä.

Enkin, viisauden jumalan, avulla hänet herätetään henkiin, mutta manalan lait vaativat korvauksen. Inanna etsii korvaajaa maan halki. Dumuzin luota hän löytää hänet valtaistuimellaan, kallisarvoisesti puettuna ja vailla surua tämän kuolemasta. Hän jättää Dumuzin galla-demonien vietäväksi.

Dumuzi yrittää paeta, muuttuu sammakoksi ja käärmeeksi, mutta jää lopulta kiinni. Hänen sisarensa Geshtinanna saa jumalat suostumaan siihen, että hän ottaa vastaan puolet tuomiosta, jolloin sisarukset asuvat manalassa vuorotellen vuosittain.

Toinen kertomus, «Dumuzin unelma», kertoo paimenjumalan ennakkoaavistuksesta. Hän näkee unta lähestyvästä kuolemastaan ja etsii suojaa aroilta, mutta galla-demonit vainoavat häntä ja hänet saadaan lopulta kiinni.

Hänen sisartaan Geshtinannaa kutsutaan avuksi, mutta tämä ei kykene pelastamaan häntä, ainoastaan jakamaan hänen kohtalonsa. Tämä kertomus tiivistää motiivin väistämättömästä kohtalosta ja sisarellisesta uskollisuudesta.

Kolmas kertomus on «Dumuzi ja Enkimdu». Inannan on valittava paimen Dumuzin ja maanviljelijä Enkimdun välillä. Molemmat kosivat häntä, ja syntyy vuoropuheluun perustuva kiistelu.

Inanna päättää, ei vailla epäröintiä, paimen Dumuzin puolesta. Tämä kertomus kuuluu «kiistelydialogeihin», muinaissumerilaiseen kirjalliseen lajityyppiin, joka usein vertailee taloudellisen toiminnan kahta puolta.

Suhteet pantheonissa

Dumuzi on Sirturin (joissakin teksteissä myös Duttur), lampaiden emojumalattaren, poika ja Geshtinannan, viiniköynnöksen jumalattaren, veli. Hänen tärkein suhteensa on Inannaan, rakkauden ja sodan jumalattareen. Tämä suhde on samanaikaisesti eroottinen, agraarinen ja kosminen, ja se on useiden myyttisten tekstien keskiössä.

Ereschkigaliin, manalan jumalattareen ja Inannan sisareen, Dumuzi on yhteydessä vain välillisesti, syklisen läsnäolonsa kautta jumalattaren valtakunnassa. Enkimdun, maanviljelyjumalan, kanssa hänellä on myyttinen kilpasuhde, joka ei kuitenkaan muinaissumerilaisessa teologiassa johda yhteisen taloudellisen tehtävän purkautumiseen.

Laajemmassa panteonissa Dumuzilla on paljon yhteistä Damun, toisen parantamisen ja kasvillisuuden jumalan, kanssa. Myöhemmissä teksteissä molemmat jumalat sulautuivat osittain toisiinsa. Syyrialais-länsiseemiläisessä perinteessä hänet tunnistettiin Adonikseksi, myöhäisantiikin synkretismissä Osirikseksi vastaavissa kasvillisuusmyyteissä.

Dumuzi on läheisessä yhteydessä Damuun, Isinistä lähtöisin olevaan parantajajumalaan, jonka äiti Ninisinna suree häntä kadotettuna poikana. Damu-valitukset ovat osittain kietoutuneet yhteen Dumuzi-valitusten kanssa, joten näitä kahta jumalhahmoa on toisinaan vaikea erottaa toisistaan. Mark Cohen ja Andrew George ovat tulkinneet tämän valitusten sulautumisilmiön seuraukseksi alueellisesta liturgian siirtymästä.

Ningishzidan, manalan jumalan ja Anun palatsin ovenvartijan, kanssa Dumuzilla on erikoinen kaksoisrooli: molempia kutsutaan joissakin teksteissä Anun maailman oviksi, ja Adapa kutsuu heitä avuksi yhdessä. Tämä kaksoisidentiteetti on ilmentymä mesopotamialaisesta käsityksestä, jonka mukaan elämän ja kuoleman välistä porttia vartioi useampi jumala yhdessä.

Vastaanotto ja vaikutus

Myytti Dumuzista ja Inannasta lukeutuu nykyisessä uskontohistoriassa useimmin lainattuihin muinaismesopotamialaisiin teksteihin.

James George Frazer käsitteli Dumuzi-Tammuzia laajasti teoksessaan «The Golden Bough», jossa hän analysoi tätä esimerkkinä kuolevista ja jälleen heräävistä kasvillisuusjumaluuksista rinnan Adoniksen, Attiksen ja Osiriksen kanssa. Tämä vertaileva rakennelma on nykyään menetelmällisesti kiistanalainen, mutta se on vahvasti muovannut nykyaikaista käsitystä muinaisen Lähi-idän uskonnosta.

1900-luvun psykoanalyyttisessä tulkinnassa Inannan matkaa manalaan pidettiin kuvana initiaatio- ja kypsymisprosessista. Sylvia Brinton Perera ja muut ovat lukeneet tekstin naisellisen tietoisuuden arkkityyppisenä kertomuksena.

Populaarikulttuurissa Tammuz esiintyy romaaneissa, peleissä ja musiikkiteoksissa usein menetetyn nuoruuden tai kiertokulkuisen uudistumisen vertauskuvana. Raamatuntutkimuksessa Tammuz-kulttia pidetään taustana useille valitus- ja surumuodoille, jotka ovat myöhemmin siirtyneet juutalaiseen ja kristilliseen liturgiaan.

Tammuz-valituksen aihe on juurtunut syvälle juutalais-kristilliseen perinteeseen. Hieronymus kertoo 58. kirjeessään Paulinukselle Nolasta, että Tammuz-valitusta vaalittiin hänen aikanaan (300-luvulla jKr.) yhä Betlehemin ympäristön syyrialaiskylissä.

Tämä myöhäinen todistus yhdistää mesopotamialaisen kasvillisuusjumalan syntymässä olevaan kristilliseen pitkäperjantain valitukseen. Hans-Peter Mathys on useissa artikkeleissaan tutkinut linjaa Tammuz-valituksesta pitkäperjantain rituaaliin ja osoittanut uskontohistoriallisia rinnakkaisuuksia ilman suoraa riippuvuutta.

Nykyaikaisessa lyriikassa T. S. Eliot käytti Dumuzi-Tammuz-kokonaisuutta teoksessaan «The Waste Land» (1922) taustan aiheena. Yhteys Frazerin «Golden Bough» -teokseen, tulvivaan ja kuivaan maahan sekä kuolevaan kalastajakuninkaaseen johtaa suoraan Dumuzi-linjaan. Eliot itse mainitsi Frazerin pääasiallisena lähteenään ja asetti näin mesopotamialaisen uskontohistorian kirjallisen modernismin keskiöön.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Thorkild Jacobsen on useissa tutkimuksissaan kuvannut Dumuzi-kulttia keskeisenä todisteena vanhasumerilaisesta teologiasta, joka käsittelee kuoleman ja paluun kiertokulkua. Hän ei näe Dumuzissa yksitoikkoista kasvillisuusjumalaa, vaan monikerroksisen hahmon, jossa paimenen ja kuninkaan tehtävät sulautuvat yhteen.

Jean Bottéro korostaa kultin sosiaalista juurtumista. Heinä- ja elokuun valitusjuhlat olivat julkisia tilaisuuksia, joihin osallistuivat ennen kaikkea naiset, mikä tekee Dumuzista uskontososiologisesti naisellisen valituksen ja yhteisöllisen surun jumalan.

Walther Sallaberger on rekonstruoinut Tammuz-kultin järjestelmällisesti Ur III -kalenterin pohjalta ja osoittanut, että valitusvaihe oli kalenterillisesti tarkasti sidottu kuivaan keskikesään.

Stefan Maul, Andrew George ja Bendt Alster ovat editoineet ja kommentoineet kirjallisia tekstejä. Bendt Alster rekonstruoi teoksessaan «Dumuzi’s Dream» vanhasumerilaisen esikuvan, Andrew George analysoi teoksessaan «The Babylonian Gilgamesh Epic» Dumuzi-aineksen kytköksen Gilgamesh-eepokseen. Stephanie Dalley käänsi myytin «Inannan matka manalaan» laajemmalle yleisölle.

Inannan laskeutuminen ja Dumuzin kuolema

Merkittävin myytti Dumuzista on «Inannan matka manalaan», sumerilainen teksti, jossa on 412 riviä ja joka lukeutuu mesopotamialaisen kirjallisuuden tiheimpiin kertomuksiin. Tekstin editoi perustavanlaatuisesti Samuel Noah Kramer vuonna 1937 ja täydellisessä muodossa William R. Sladek vuonna 1974 väitöskirjassaan «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, rakkauden ja sodan jumalatar, laskeutuu sisarensa Ereshkigalin valtakuntaan vaatiakseen siellä valtaa. Manalan seitsemällä portilla hänen on riisuttava kullakin portilla vaate- tai koruesine, kunnes hän seisoo alastomana Ereshkigalin valtaistuimen edessä ja kuolee.

Enki pelastaa hänet kahden savesta luodun olennon, Galaturran ja Kurgarran, avulla, jotka ottavat vastaan Ereshkigalin valitukset ja saavat tämän vastalahjaksi luvan tuoda Inannan takaisin elämään. Inanna palaa kuitenkin ainoastaan sillä ehdolla, että hän lähettää manalaan sijaisen.

Hän löytää puolisonsa Dumuzin kuninkaallisessa asussa istumassa juhlaistuimella surun sijaan. Suuttuneena hän jättää hänet Galla-demonien käsiin, jotka raastavat hänet manalaan. Tämä jakso on Dumuzin vuosittaisen katoamisen myyttinen perustelu, ja se osuu yhteen kesäisen kuivakauden kanssa.

Osittaisen ratkaisun tuo Geshtinanna, Dumuzin sisar. Hän tarjoutuu ottamaan vuoden puolikkaan ajan asemansa manalassa, jolloin Dumuzi ja Geshtinanna vuorottelevat kuuden kuukauden välein.

Tämä vuodenaikojen puolittava ratkaisu on uskontohistoriallisesti sukua Persefonen kohtalolle kreikkalaisessa Demeter-myytissä. Thorkild Jacobsen on teoksessaan «The Treasures of Darkness» tuonut esiin näiden rakenteelliset yhtäläisyydet ja viitannut mahdolliseen typologiseen sukulaisuuteen väittämättä suoraa riippuvuutta.

Valitusvirret ja juhlakalenteri

Omana kirjallisuudenlajinaan mesopotamialaisessa perinteessä ovat Dumuzi-valituslaulut, joita laulettiin kuumina Du’uzu-kuukausina (kesäkuu ja heinäkuu). Säilyneenä on yli kaksitoista tällaista valituslaulua sumerin ja akkadin kielellä, julkaistuina Mark Cohenin teoksessa «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Tunnettuja tekstejä ovat «Edina usagake», «Aromaalla varhaisessa ruohossa», ja «Ushumgalkalama», «Maan lohikäärme». Näissä teksteissä kuvataan Inannaa tai sisar Geshtinannaa etsimässä kadonnutta Dumuzia, ja ne on kirjoitettu vahvasti toistavassa valitusmuodossa, joka korvaa rituaalisen esitystavan.

Valitukset esittivät ammattimaiset itkijänaiset, galat, usein naisten kielellä, emesalilla. Emesal-tekstit eroavat kieliopillisesti ja äänteellisesti tavallisesta sumerin kielestä, emegiristä.

Gala-naiset muodostivat oman rituaalisen ammattikuntansa, jonka yhteiskunnallista asemaa Walther Sallaberger on tutkinut perusteellisesti. Heidän valituksensa olivat osa kosmista rituaalia, jossa surtiin kasvillisuuden jumalan katoamista ja valmisteltiin valittamalla hänen paluutaan syksyllä.

Juhlakalenterissa Du’uzu-kuukausi keskikesällä oli Dumuzin suruaikaa. Naiset esittivät valituksia, usein itsensä ruoskimisen ja tuhkan sirottelun rituaalein.

Näihin riitteihin viitataan välillisesti Hesekielin kirjan luvussa 8:14, jossa profeetta näkee Jerusalemin temppelin portilla «naisia, jotka itkevät Tammusia», ja hyväksyy tämän käytännön kieltämisen. Raamatun kohta osoittaa, kuinka pitkälle Dumuzi-kultti oli levinnyt Mesopotamian ulkopuolelle syyrialais-palestiinalaiseen uskontoon.

Adonis-Tammuz-linja ja mytologinen vaellus

Kuolevan ja palaavan kasvillisuuden jumalan linja on jäljitettävissä Dumuzista Tammuzin, akkadinkielisen nimimuodon, kautta foinikialaiseen Adonikseen ja edelleen hellenistiselle Välimeren alueelle. James George Frazer esitteli tämän linjan paradigmana yleiselle kasvillisuusmyyttiteorialleen teoksessa «The Golden Bough» (12 osaa, 1890–1915).

Frazerin rakennelma on nykyisin kiistanalainen yksityiskohdiltaan, erityisesti hänen tekemänsä samaistukset Osiriksen ja Kristuksen kanssa. Perusväite, että Lähi-idässä on olemassa yhtenäinen kuolevien kasvillisuusjumalten linja, ei kuitenkaan ole kumoutunut.

Adonis-kultti, jota Lucianos Samosatalainen kuvaa laajasti 2. vuosisadalla jaa. teoksessaan «De dea Syria», on selvästi Dumuzi-kultin perintöä. Lucianos kuvaa vuosittaista Adoniksen valitusta foinikialaisessa Byblosissa, karitsojen uhraamista ja Adonis-joen punaista väriä, jonka hän selittää tähtitieteellisesti.

Byblosin naiset ajoivat hiuksensa sururitin merkiksi, mikä on suora vastine mesopotamialaisille valituskäytännöille. Hans-Peter Mathys ja Peggy L. Day ovat useissa tutkimuksissaan seuranneet yksityiskohtaisesti linjaa Dumuzista Tammuzin kautta Adonikseen.

Toinen tärkeä vaihe on Frygian Attis-kultti, joka levisi Kybelen Pessinus-temppelin kautta hellenistiselle ja roomalaiselle alueelle.

Attis Magna Materin nuorena rakastettuna osoittaa rakenteellista yhtäläisyyttä Dumuziin ja Inannaan, vaikka galli-pappien itsekastraatiokäytäntö edustaa omaa erillistä kehityskulkuaan. Walter Burkert näkee tässä itsenäisen uudelleenmuotoilun mesopotamialaisesta mallista hellenistisessä kontekstissa.

Dumuzi, mesopotamialainen paimenten ja kasvillisuuden jumala

Sisällysluettelo