Tjinimin, murinbatojen myyttinen lepakkoesi-isä ja trickster

Tjinimin kuuluu murinbatojen uskontoon, joka on Pohjois-Australian Daly Riverin suulla asuvan aboriginaalikieliryhmän uskonto. Uskontohistoriallisesti hänen merkityksensä on erityisen suuri siksi, että W. E. H. Stanner, yksi 1900-luvun tärkeimmistä antropologeista, teki murinbatojen uskonnosta pääasiallisen tutkimuskohteensa.

Stannerin teos On Aboriginal Religion (1966) on yksi tiiviimmistä uskontotieteellisistä tutkimuksista aboriginaaliuskonnosta ylipäätään; Tjiniminillä on siinä keskeinen rooli.

Aboriginal-perinteen sisällä Tjinimin on sekamuotoinen hahmo: toisaalta luoja ja initiaattori (hän tuo murinbatojen miehille salaisen punj–rituaalin), toisaalta trickster, jonka myyttiset rikkomukset perustavat ihmisten maailman rajoitukset.

Uskontofenomenologisesti Tjinimin on kiitollinen tutkimuskohde, koska hän havainnollistaa hyvin monien aboriginaalien luomishahmojen ambivalenssia: he eivät ole puhtaita pelastajia, vaan myös virheellisiä olentoja, joiden rikkomukset määrittävät ihmisen olotilaa.

Nimi Tjinimin tarkoittaa murinbatojen kielessä samalla lepakkoa (erityisesti suurta lentokettua, Pteropus alecto) ja myyttistä esi-isähahmoa. Tämä eläimen ja myyttisen hahmon identtisyys on uskontoantropologisesti klassinen totemististen uskontojen piirre, jota Émile Durkheim kuvasi teoksessaan Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) australialaisen aineiston pohjalta.

Vanhemmassa etnografisessa kirjallisuudessa esiintyy myös kirjoitusasu Djinimin; Stanner siirtyi myöhemmissä teoksissaan käyttämään kirjoitusasua Tjinimin, joka on nykyään vakiintunut.

Murinbatojen kieli kuuluu Daly Riverin kieliperheeseen; sitä puhuu edelleen muutama sata puhujaa Wadeyen lähetysasemalla (Port Keats). Tjinimin elää edelleen murinbatojen omassa kulttuurissa.

Murinbatojen kertomuksissa Tjinimin kuvataan suureksi lentokettu-mieheksi, joka voi vaihtaa muotoa ihmisen ja eläimen välillä. Joissakin versioissa hänellä on ihmisraajat, mutta lepakon siivet; toisissa hän on tavallinen mies, joka muuttuu lepakoksi lentääkseen.

Murinbatojen perinteessä ei ole laajaa kuvallista ikonografiaa; heidän uskonnollinen käytäntönsä on pääosin suullista ja rituaalista. Wadeyen alueen nykyaikaisessa aboriginaalitaiteessa Tjinimin-aiheita otetaan satunnaisesti esiin, usein yhdistettynä paikallisiin lentokettukantoihin.

Stanner mainitsi yksityiskohtaisissa punj-rituaalien kuvauksissaan tiettyjä Tjiniminiin liittyviä rituaaliesineitä (erityisesti puu- ja höyhenemblemejä), joita pidetään kuitenkin ”rajoitettuina” eikä niitä saa esittää julkisesti.

Keskeinen Tjinimin-kertomus on murinbatojen punj-initiaatio: Tjinimin asui aikoinaan sisarensa Mutjingan kanssa (”vanha nainen”, nielevä pahanhahmo) ja teki insestin. Rangaistukseksi tämä ajoi häntä takaa ja tappoi hänet lopulta; hänen kuolemastaan ja ylösnousemuksestaan syntyi salainen punj-rituaali, joka on tänäkin päivänä murinbatojen miesten keskeinen initiaatiokokonaisuus.

Toinen kertomus kertoo, kuinka Tjinimin loi ensimmäisen murinbata-keihään ja opetti heille metsästyksen. Tämä luomiskertomus on uskontofenomenologisesti klassinen esimerkki ”kulttuurisankarin” tyypistä, jossa myyttiset hahmot tuovat keskeisiä kulttuuritekniikoita.

W. E. H. Stanner analysoi näitä kertomuksia teoksessaan On Aboriginal Religion (1966), yhdessä australialaisen antropologian tiiviimmistä tieteellisistä teksteistä. Hänen käsitteensä ”Rom” (murinbataksi ”pyhä tie”) on tässä keskeinen.

Tjiniminin keskeinen kultti on Punj-rituaali, useita päiviä kestävä miesten initiaatio, joka toteutetaan tiukan salassapidon alaisena. Stanner on kuvannut Punj-rituaalin yksityiskohtaisesti teoksessaan On Aboriginal Religion (1966), jossa hän käsitteli salaisia osia kirjansa „suljetussa osiossa“.

Punj-rituaali käsittää useita vaiheita: initioitavan erottaminen äidistä, rituaalinen „nieleminen“ myyttisen Mutjinga-hahmon toimesta, rituaalinen „ylösnousemus“, miesten salaisuuksiin perehdyttäminen ja Tjinimin-kertomusten opettaminen. Uskontoantropologisesti Punj-rituaali on klassinen van Gennepin tarkoittama „rite de passage“.

Wadeye-lähetysaseman perustamisen myötä 1900-luvulla Punj-rituaali keskeytyi vaiheittain. Nykyään sitä harjoitetaan edelleen muunnetussa muodossa; lähetysasema on siirtynyt aboriginaalien itsehallintoon 1970-luvulta lähtien.

Tieteellisesti kuvattuna: Tjinimin-kompleksin apotropaiset käytännöt tähtäävät hänen tuomiensa lakien noudattamiseen, erityisesti insesti-tabujen. Koska Tjinimin itse kaatui insestin seurauksena, insesti on Murinbata-perinteessä alkuperäinen järjestyksen murtuma.

Apotropaisiin elementteihin kansanomaisessa käytännössä kuuluvat Tjiniminin kutsuminen ennen lepakkojen metsästystä, tiettyjen puiden koskettaminen (joissa lepakkoyhdyskuntia oleskelee) ja tiettyjen puhetabujen välttäminen hänen läheisyydessään.

Etnografinen ulkopuolinen näkökulma näkee näissä käytännöissä arkea jäsentäviä sääntöjä, jotka yhdistävät ekologisen varovaisuuden ja sosiaalisen järjestyksen. Diane Bellin Daughters of the Dreaming (1983) on dokumentoinut naisten rinnakkaisen käytännön.

Trickster-luojahahmot on uskontofenomenologisesti todistettu maailmanlaajuisesti. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat: Coyote monilla Pohjois-Amerikan intiaanikansoilla, Anansi Länsi-Afrikan ashanteilla, Loki germaanisessa mytologiassa, Maui Polynesiassa, Hermes kreikkalaisessa panteonissa (trickster-piirteensä osalta). Australiassa itsessään Tjinimin on sukua muille trickster-luojahahmoille, kuten Wuluwaidille murngin-kansan keskuudessa.

Trickster-hahmon uskontofenomenologinen kärki on hänen ambivalenssinsa: hän on samaan aikaan parantaja ja vahingoittaja, luoja ja tuhoaja, viisas ja tyhmä. Tämä kaksinaisuus selittää maailman sellaisena, jossa on aukkoja ja murtumia ja jossa inhimillinen olemassaolo löytää paikkansa, sen sijaan että kyseessä olisi puhdas järjestys.

Tjinimin on Stannerin näkemyksessä erikoinen yhteytensä vuoksi Mutjinga-hahmoon (nielevä äiti). Tämä äiti-poika-asetelma on uskontoantropologisesti epätavallinen ja sisältää psykoanalyyttisesti kiinnostavia ulottuvuuksia, joita Stanner ei kuitenkaan käsitellyt loppuun.

Tärkein lähde Tjiniminista on W. E. H. Stannerin On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966), kuuden huolellisesti tutkitun essee sarja, jotka muodostavat yhdessä tiheimmän uskontofenomenologisen analyysin aboriginaaliuskonnosta. Stanner vietti lähes neljä vuosikymmentä murinbata-kansan parissa.

Stannerin käsite „Dreaming“, „ikuinen aika“, jossa myyttiset luomiskertomukset tapahtuvat, kehitettiin Murinbata-perinteen perusteella ja on nykyään yksi tärkeimmistä tieteellisistä käsitteistä aboriginaaliuskonnon ymmärtämisessä ylipäätään.

Tony Swain on teoksessaan A Place for Strangers (1993) arvioinut kriittisesti ja jatkanut Stannerin työtä. Nykyaikainen murinbata-yhteisön omaesitys, Wadeye-yhteisön ja sen puhujien välityksellä, täydentää tätä akateemista perinnettä.

Useat tutkimuskeskustelut kiertävät Tjiniminia. Ensinnäkin: millainen on hänen suhteensa muihin Murinbata-hahmoihin, erityisesti Mutjingaan? Stannerin analyysi korostaa näiden kahden välistä ristiriitadynamiikkaa; uudempi tutkimus keskustelee siitä, onko tämä dynamiikka yleismaailmallinen tai erityisesti Stannerin muotoilema.

Toiseksi: miten Punj-rituaali on muuttunut Wadeye-lähetysaseman ja reservaattipolitiikan myötä? Tämä historiallinen kysymys on nykyään murinbata-yhteisön omaa käsittelyä; useat aboriginaalitutkijat työskentelevät oman murinbata-uskontohistorian parissa.

Kolmanneksi: mikä rooli Tjiniminilla on nykyaikaisessa Wadeye-identiteetissä? Wadeye-yhteisö on kokenut viime vuosikymmeninä merkittäviä sosiaalisia ongelmia; uskonnollinen uudelleenvakauttaminen Tjiniminin ja Punj-rituaalin avulla on nykyaikaisen keskustelun aihe.

Erityistä syvennystä ansaitsee W. E. H. Stannerin rooli “Dreaming”-käsitteen kehittämisessä. Stanner vakiinnutti sanan, joka on käännös murinbata-käsitteestä Munungai, aboriginaaliuskonnon keskeiseksi kategoriaksi. Hänelle “Dreaming” tarkoittaa ikuista, alati läsnä olevaa aikaa, jossa myyttiset luomiskertomukset ovat jatkuvasti olemassa sen sijaan, että ne tapahtuisivat “kerran”.

Tämä käsite on uskonnonfenomenologisesti syvällinen ja erottaa aboriginaaliuskonnon lineaarisen historiakäsityksen uskonnoista, kuten kristinuskosta. Dreamingissa kaikki “tapahtuu” jatkuvasti; se, mitä Tjinimin teki aikoinaan, vaikuttaa edelleen tänään, ja se, mitä tapahtuu tänään, on osa sitä, mitä Tjinimin teki.

Stannerin käsite omaksuttiin laajalti kansainvälisessä uskontotieteessä, ja siitä on tullut vakiintunut termi. Tony Swain kuitenkin arvosteli sitä teoksessaan A Place for Strangers (1993): hänen mukaansa Stannerin Dreaming-käsite taipuu epähistorialliseen mystifiointiin, joka peittää alleen erityisesti aboriginaalien todellisuutta.

Nykyaikainen murinbata-käytäntö elää jännitteessä jatkuvan perinteen ja modernin yhteiskunnallisen muutoksen välillä. Daly-joen varrella sijaitseva Wadeyen yhteisö on yksi Pohjoisen alueen suurimmista aboriginaaliyhteisöistä, ja se kamppailee vakavien sosiaalisten ongelmien kanssa, kuten nuorisoväkivallan, kielenmenetyksen ja päihteiden väärinkäytön kanssa.

Tässä tilanteessa punj-riitti saa erityisen merkityksen vakauttavana käytäntönä. Wadeyen aboriginaalivanhimmat pyrkivät jatkamaan initiaatiota olosuhteisiin sovelletussa muodossa. Tjinimin ja Mutjinga pysyvät tässä keskeisinä viitehahmoina.

Uskontososiologisesti tämä käytäntö on oppikirjaesimerkki siitä, miten alkuperäiskansojen uskonnot voivat säilyttää vakauttavan tehtävänsä nykyaikaisissa olosuhteissa vääristämättä perinnettä ja sivuuttamatta modernia muutosta.

Tjinimin-tutkimuksessa ilmenee useita metodologisia ongelmia. Ensinnäkin tärkein lähde (Stanner) edustaa ulkopuolista näkökulmaa, joka on erityisen tiivis ja reflektoiva mutta jää siitä huolimatta länsimaisen akateemisen näkökulman piiriin. Nykyaikainen tutkimus pyrkii täydentämään tätä murinbatojen omilla äänillä.

Toiseksi suuri osa Tjiniminiin liittyvästä tiedosta on “rajoitettua”, miesten salaista tietoa, joka ei ole julkisesti saatavilla. Stanner ratkaisi tämän ongelman kirjansa “suljetulla osiolla”, mikä oli metodologisesti innovatiivista.

Kolmanneksi Tjiniminin yhteys Mutjingaan on uskontopsykologisesti kiinnostava, mutta Stanner ei käsitellyt sitä perusteellisesti. Tässä on tilaa jatkotutkimukselle, jonka on kuitenkin noudatettava eettistä velvollisuutta Wadeyen yhteisöä kohtaan.

Tjinimin-kompleksia laajemmin tutkiva löytää yleiskatsaussivulta Aboriginaaliperinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Rainbow Serpent, Baiame ja Wandjina.

W. E. H. Stanner (1905, 1981) oli yksi 1900-luvun tärkeimmistä antropologeista. Hänen murinbata-tutkimuksensa kesti lähes neljä vuosikymmentä. Teosta On Aboriginal Religion (1966) pidetään yhtenä aboriginaaliuskontoa käsittelevän tutkimuksen tiiveimmistä teoksista ylipäätään.

Stannerin käsite “Rom” (murinbata-termi, joka tarkoittaa “pyhää tietä”) on uskonnonfenomenologisesti syvällinen. Se viittaa jatkuvaan käytäntöön, joka pitää ihmisen ja maailman rituaalis-kosmologisessa järjestyksessä; sitä ei pidä sekoittaa oppiin tai pyhään kirjaan.

John von Sturmer ja muut Stannerin oppilaat jatkoivat hänen työtään ja laajensivat sitä muihin aboriginaaliryhmiin. Tony Swain reflektoi ja osittain arvosteli Stannerin metodologisia perusteita teoksessaan A Place for Strangers (1993).

Daly-joen varrella sijaitseva Wadeye (aiemmin Port Keats) on nykyään Pohjoisen alueen suurin aboriginaaliyhteisö, jossa on noin 3000 asukasta. Se käsittää useita kieliryhmiä, joihin lukeutuvat myös murinbatat. Yhteisö kamppailee vakavien sosiaalisten ongelmien kanssa, mutta on säilyttänyt vahvan kulttuurisen identiteettinsä.

Punj-riittiä jatketaan Wadeyessa muunnetussa muodossa. Heimon vanhimmat pyrkivät sovittamaan initiaatiokäytännön nykyisiin sosiaalisiin olosuhteisiin menettämättä sen uskonnollista ydintä. Tjinimin ja Mutjinga pysyvät edelleen keskeisinä viitehahmoina.

Uskontososiologisesti Wadeye on oppikirjaesimerkki siitä, miten alkuperäiskansojen uskonnot voivat toimia vakauttavasti nykyaikaisissa olosuhteissa. Useat aboriginaalien ja antropologien aloitteet kehittävät ohjelmia, jotka yhdistävät perinteen ja modernin.

Erityistä uskonnonantropologista syvennystä ansaitsee aboriginaalien miesten initiaatio, jonka tärkein osa murinbata-perinteessä on punj-riitti. Muita tunnettuja miesten initiaatioita ovat bora-riitit (Uusi Etelä-Wales, Queensland), kunapipi-riitit (Arnhemin maa) ja engwura-riitit (Keski-Australia).

Miesten initiaatio on uskonnonantropologisesti klassinen “rite de passage” van Gennepin (1909) tarkoittamassa merkityksessä. Se koostuu kolmesta vaiheesta: initioitavan erottaminen perhekontekstista, rituaalisen muodonmuutoksen sisältävä “kynnys”-vaihe ja uudelleen liittyminen heimoon “uutena ihmisenä”.

Murinbatoilla kynnysvaihe korostuu erityisesti: Mutjinga symbolisesti “nielee” initioitavan ja “syöksee” hänet sitten takaisin ulos, kuolemasta ja ylösnousemuksesta muodostuva kaava, jonka Mircea Eliade on kuvannut universaaliksi uskonnolliseksi rakennepiirteeksi.

W. E. H. Stannerin käsite ”Rom” (murinbata-kielinen termi ”pyhälle tielle”) on uskontofenomenologisesti yksi aboriginaaliuskontojen tutkimuksen tärkeimmistä käsitteistä. Se viittaa jatkuvaan rituaaliseen käytäntöön, joka pitää ihmisen ja maailman kosmisessa järjestyksessä. Kyseessä ei siis ole oppi tai pyhä kirjoitus.

Rom on ”performatiivinen”: se luodaan jatkuvasti uudelleen rituaalien, laulujen, tanssien ja kertomusten kautta sen sijaan, että se olisi olemassa abstraktissa muodossa. Tjinimin kertomus on osa tätä Romia; se on myytin ohella aktiivinen todellisuus.

Tony Swain on teoksessaan A Place for Strangers (1993) osittain arvostellut Stannerin käsitettä: sen katsotaan taipuvan ahistorialliseen mystifiointiin, joka peittää aboriginaalikulttuurien erityislaatuisen todellisuuden. Siitä huolimatta Rom pysyy tuottavana käsitteenä nykyaikaisessa uskontoetnologisessa tutkimuksessa.

Erityisen teoreettisen syvennyksen ansaitsee Tjinimin-perinteen psykoanalyyttinen uskontotulkinta. Keskeinen äiti-poika-asetelma (Tjinimin ja Mutjinga) sisältää psykoanalyyttisesti kiinnostavia ulottuvuuksia, joita Stanner ei kuitenkaan käsitellyt tarkemmin.

Myöhemmät tutkijat (Geza Roheim teoksessaan The Eternal Ones of the Dream, 1945; John Layard) ovat yrittäneet psykoanalyyttisia tulkintoja aboriginaalien initiaatiosta. Näitä tulkintoja pidetään nykyään kiistanalaisina, koska niissä sovelletaan freudilaisia kategorioita vieraaseen kulttuuriin.

Hienovaraisempi nykytulkinta pyrkii lukemaan Tjinimin-Mutjinga-asetelman ”initiaatiodraamana”, jossa pojan erottaminen äidistä toteutetaan rituaalisesti. Tämä tulkinta säilyttää psykoanalyyttisen herkkyyden loukkaamatta kulttuurista itsenäisyyttä.