Pele - Havaijilainen tulivuorten, tulen ja luomisen jumalatar

Pele ei ole panpolynesialainen ylijumaluus, vaan nimenomaan havaijilainen atua. Hän kuuluu sisarusten ja veljien joukkoon, niin sanottuihin Pele-sisaruksiin, jotka muuttivat Havaijille. Hänen nuorempi sisarensa Hi’iaka on yksi havaijilaisen mytologian keskeisistä hahmoista. Muita sisaruksia ovat Kapo, Namaka (merisisar) ja useita muita.

Martha Beckwithin perusteos Hawaiian Mythology (1940) kuvaa Pelen perhettä laajasti. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) on avannut Pele-perinteen kielellisiä ja rituaalisia syvyyksiä. Pele on niin sanottu muutonjälkeinen jumaluus: kertomukset kuvaavat nimenomaisesti hänen saapumistaan Havaijille, usein pakona merisisar Namakalta.

Kuten sukua oleva maori-teologia, myös se uskonnollinen perinne, jossa Pele esiintyy, toimii ilman suljettua opinjärjestelmää. Kiinteää oppia ei ole olemassa; se todellisuus, joka atualla on, todentuu käytännössä – karakiassa, maraella pidettävissä kokoontumisissa ja whakapapa-lausunnoissa.

Tätä käytäntöön perustuvaa teologian muotoa pidetään uskontotieteen alalla omana panoksenaan tieteenalalle. Mary Ann Boord ja Edward Tregear ovat käsitelleet sitä systemaattisesti Polynesiaa koskevissa uskontoetnografisissa tutkimuksissaan.

Polynesialaisten atuoiden kuten Pelen tutkimus kohtaa perustavanlaatuisen ongelman: monet lähteet ovat peräisin 1800-luvun siirtomaa-ajalta ja värittyneet lähetyssaarnaajien ja etnologien näkökulmasta. Uudempi tutkimus pyrkiikin jatkuvasti dekolonisoimaan näitä aineistoja nostamalla polynesialaiset äänet keskiöön ja tarkastelemalla länsimaisia kategorioita kriittisesti.

Nimi Pele tarkoittaa havaijin kielessä ‘laavaa’, ‘sulanutta kiveä’, ‘tulivuorta’. Se liittyy semanttisesti läheisesti jumalattaren ilmenemismuotoon. Pelehonuamea tarkoittaa ‘Pele, pyhä maa’. Lisänimiä ovat Pele-ai-honua (‘Pele, joka kuluttaa maan’) ja Ka wahine ai honua (‘maan kuluttava nainen’).

Kielellisesti Pele kuuluu protopolynesialaiseen tulta ja tulivuoritoimintaa kuvaavaan sanaryhmään. Tahitilla ja Bora Boralla on sukua olevia mytologisia jälkiä tulivuorijumalattaresta, mutta ei sitä kaanonia, jonka Pele on saavuttanut Havaijilla. Havaijilainen muoto on selvästi kehittynein.

Se, että Pele esiintyy useilla lisänimillä, juontuu kielihistoriasta: tällainen nimien runsaus todistaa suullisesta perimätiedosta, joka on haarautunut runsaasti alueellisesti.

Maori- ja havaijinkielisten teonymien kielellinen syvyys on tallennettu Bruce Biggsin ja Hugh Clarken sanakirjatöihin, tutkimukseen, joka on samalla perustavanlaatuinen polynesialaisten kielten sukulaisuuden ymmärtämiseksi.

Pelen lisänimet ovat usein enemmän kuin koristeellista lisäkettä. Ne koodaavat tiettyjä rituaalisia tehtäviä ja on kirjattu karakia-kaavoihin. Tohungat, rituaalien asiantuntijat, tiesivät tarkalleen, mitä lisänimeä oli kutsuttava missä tilaisuudessa. Tätä tarkasti säädeltyä liturgista käytäntöä tutkivat Charles Royal ja Pou Temara.

Havaijilaisessa perinteessä Pele kuvataan kauniina naisena, joskus nuorena, joskus vanhana. Hän voi ilmestyä missä tahansa hahmossa: vanhana naisena tien varrella, nuorena tanssijana, tulisena olentona laavavirrassa. Tämä muodonmuutoskyky on osa hänen teologista luonnettaan.

Pelen näkyviä ilmenemismuotoja ovat laavavirrat, tulivuorikaasut, maanjäristykset, lasimaiset laavasäikeet (Pelen hiukset, Pele’s hair) ja kyynelmäiset laavapisarat (Pelen kyyneleet). Näitä luonnonilmiöitä ei perinteisesti tulkita ‘vertauskuvallisesti’, vaan teologisesti hänen suoranaisena ruumiinaan. Beckwith ja Pukui korostavat tätä käsitystä keskeisenä elementtinä.

Viimeisten viidenkymmenen vuoden aikana maorien ja havaijilaisten veistotaide on kokenut vaikuttavan renessanssin. Taiteilijat kuten Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman ja Sam Ka’ai vaalivat siinä sekä perinteisiä muotoja että moderneja tulkintoja.

Atuat, joiden joukossa on tulivuorijumalatar Pele, esiintyvät heidän teoksissaan monin tavoin; heidän ikonografinen läsnäolonsa ulottuu näin nykytaiteeseen asti.

Polynesialaista taidetta ei voi erottaa sen kosmologisesta merkityksestä. Jokainen kierukka (koru), jokainen koristelu ja jokainen viiva kantaa uskontofenomenologista merkitystä, myös Pelen kuvauksissa. Roger Neich, Damian Skinner ja muut taidehistorioitsijat ovat avanneet näitä merkityskerroksia systemaattisesti.

Peleen tärkein myyttikokonaisuus on Pele-Hi’iaka-sykli. Pele lähettää nuorimman sisarensa Hi’iakan Kaua’in saarelle hakemaan Peleen rakastettua Lohi’aua.

Matkallaan Hi’iaka kokee lukuisia seikkailuja, taistelee naisdemoneja vastaan ja herättää Lohi’aun kuolleista. Palattuaan Pele epäilee sisartaan uskottomuudesta ja tuhoaa hänen rakastettunsa ja metsänsä laavavirroilla. Hi’iakan on herätettävä Lohi’au uudelleen.

Tämä kertomus on yksi pisimmistä ja monimutkaisimmista polynesialaisessa mytologiassa. Se on tallennettu useina versioina, joista tunnetuimmat ovat Nathaniel Emersonin (Pele and Hiiaka, 1915) ja Ka’ilin nykyaikainen sovitus (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Uskontotieteellisesti se on klassinen sisarusristiriita-myytti, jossa Peleen kaksijakoinen luonne – luova ja tuhoava – tulee näkyväksi.

Myös Pele-Hi’iaka-sykliä ei voida tieteellisesti lukea suljettuna kertomuksena. Se muodostaa pikemminkin kertomusverkoston, jonka osat selittävät toisiaan ja saavat eri heimoperinteissä erilaisia painotuksia.

Peleen perimätiedosta ei ole olemassa yhtä ainoaa auktoritatiivista versiota. Kertomuksia hänen vaelluksestaan Kahikista saariketjun kautta Kīlaueaan, kiistastaan lumijumalatar Poliʻahun kanssa tai suhteestaan Hiʻiakaan on olemassa useina toisintoina. Tämä haarautuva rakenne vaikeuttaa suoraviivaista tutkimusta, mutta avaa samalla tutkimukselle runsaan aineiston. Tarinan toisistaan poikkeavia versioita pidetään näin tasavertaisina alueellisina muotoina, ei virheellisinä.

Pele-Hi’iaka-sykliä välitetään aktiivisesti eteenpäin, ei vain muistella – karakiassa, maraen puheissa ja opetuksessa. Se on siis elävää käytäntöä, ei staattinen arkisto. Te Reo Maorin ja Olelo Hawai’in kielenelvytysohjelmat ovat viimeisen kolmenkymmenen vuoden aikana vahvistaneet tätä eloisuutta merkittävästi.

Toinen kertomus kertoo Peleen vaelluksesta. Hän jättää eteläpolynesialaisen kotimaansa (usein kutsuttu Kahikiksi, myyttiseksi alkuperämaaksi) ja etsii uutta asuinsijaa.

Joka saarella havaijilaisessa saaristossa hän kaivaa kraatterin, mutta joka kerta merisisar Namaka ajaa hänet takaa vedellä. Vain Havaijilla, nuorimmalla ja suurimmalla saarella, hän löytää pysyvän asuinpaikkansa Halemaumau-kraatterista.

Geologisesti tämä kertomus vastaa täsmälleen havaijilaisten saarten ikäjärjestystä: luoteisimmat saaret ovat vanhimpia, ja Havaiji (Big Island) on nuorin ja ainoa yhä tulivuoritoiminnaltaan aktiivinen. Tieteellisesti tämä on huomionarvoinen havainto: myyttinen kertomus sisältää geologisesti täsmällistä tietoa. Välitys perinteisen ekologisen havainnoinnin kautta vaikuttaa uskottavalta.

Se, että Pele muodostaa maan itse saapumisellaan Havaijille, havainnollistaa maorien ja havaijilaisten uskonnon perusluonnetta: riitti ja arkinen toiminta kietoutuvat toisiinsa.

Siinä missä monet uskonnolliset järjestelmät erottavat pyhän jyrkästi arjesta, Polynesiassa suhteet Atuoihin läpäisevät koko elämän. Peleen kohdalla tämä näkyy Havaijin tulivuorisessa maisemassa itsessään: laavakenttiä, kraattereita ja äskettäin jähmettynyttä kiveä pidetään hänen vaikutuksensa tuloksena, ja maan kohtelua Kīlaueassa leimaa kunnioitus häntä kohtaan. Näin hänen läsnäolonsa liittyy suoraan maahan, jolla ihmiset elävät. Tämä arkeen juurtunut uskonnollisuus on uskontofenomenologisten tutkimusten kohteena.

Se, kuinka pitkälle rituaalinen käytäntö ja arki ovat sulautuneet toisiinsa, näkyy myös kielessä: käsitteet kuten mana, tapu, aroha ja hauora kuuluvat nykyään Aotearoan yleiseen englannin kieleen ja esiintyvät myös ei-uskonnollisissa yhteyksissä. Se, että maorien teologia on siirtynyt näin syvälle kielenkäyttöön, todistaa sen kulttuurisesta syvävaikutuksesta.

Peleä palvotaan edelleen Halemaumau-kraatterilla. Vierailijat tuovat Ho’okupu-lahjoja (kukkaseppeleitä, Lei, ti-lehtikimppuja, marjoja) ja jättävät niitä kraatterin reunalle. Karakiaa (havaijiksi: pule) lausutaan ja hula-tanssisarjoja esitetään. On tärkeää huomata: tämä käytäntö on elävää perinnettä, ei vain historiallista rekonstruktiota.

Havaijilainen perinne tuntee tabun kivien viemisestä tulivuorelta (‘Peleen kirous‘). Kiven viejän uskotaan kokevan onnettomuutta, kunnes hän palauttaa sen. Havaijin kansallispuisto saa vuosittain tuhansia paketteja palautettuja kiviä. Tieteellisesti tämä on tabujärjestelmä, joka yhdistää pyhän maiseman suojelun rituaaliseen pelkoon.

Polynesialainen uskonto pysyy elävänä ennen kaikkea maraella ja heiaulla, paikoissa, jotka toimivat samalla kokoontumis- ja kulttipaikkoina. Jokaisella maraella ja heiaulla on omat Whakapapansa, omat perimätietonsa ja omat Atua-suhteensa – Havaijin heiaujen tapauksessa myös suhteet Peleen.

Marae-vierailu alkaa Powhirilla, rituaalilla, jossa Tangata Whenua vastaanottaa vieraansa juhlallisesti. Se ei ole seremoniallista kansanperinnettä, vaan elettyä uskonnollista käytäntöä ja kuuluu tieteellisesti parhaiten dokumentoitujen polynesialaisten vastaanottoriittien joukkoon.

1900- ja 2000-luvuilla kulttikäytäntö on muuttunut huomattavasti. Siinä missä aiemmin Tohunga suoritti riitin, tämä rooli on nykyään usein Kaumatuoilla, vanhimmilla, ja maraen komiteoilla. Tämä siirtymä on uskontososiologisesti kiinnostava; Manuka Henare ja Mason Durie käsittelevät sitä tutkimuksissaan.

Havaijilaisessa perinteessä Pele nähdään voimana, jonka vihastumista pyritään välttämään; ‘suojelujumalattaren’ rooli jää tässä taustalle. Suojelukäytännöt tähtäävät siis oikeaan käyttäytymiseen tulivuoren ja laavavirran äärellä: kunnioitukseen, karakiaan, lahjoihin. Tulivuorialueella asuva – esimerkiksi Punan alueella – ylläpitää jatkuvaa suhdetta jumalattareen.

Ho’oponopono-perinnettä (sovittelukäytäntö) sovelletaan joissakin perheissä Pelen loukkaamisen selvittämiseksi. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) kuvaa rituaalisen rakenteen. Tällaisten suojelukäytäntöjen tieteellinen tarkastelu on selvästi dokumentaarista, ei maagista.

Suojelun aiheessa tieteellisesti tärkeä erottelu on seuraava: länsimainen ajattelu lähtee vaikuttavasta amuletista, polynesialainen ajattelu ylläpidetystä suhteesta. Suojelu on tässä relationaalista ja rituaalisesti jäsentynyttä, ei maagis-kausaalista.

Sellaista, joka on suhteessa Pelen kaltaiseen atuaan ja ylläpitää tätä suhdetta, pidetään ‘suojattuna’. Ratkaisevaa ei ole voimaa säteilevä esine, vaan suojelun perustana on olemassa olevan suhteen kosmologinen sitovuus. Uskontoantropologiassa tätä käsitellään termillä ‘relational ontology’.

Juuri suojelukäytäntö on alue, jolla perinne ja nykyaika kohtaavat. Karakiaa sisältävät älypuhelinsovellukset, verkko-ohjeet suojelurituaaleihin ja virtuaaliset marae-vierailut osoittavat, että polynesialainen uskonto omaksuu uusia välineitä käytäntöihinsä. Tätä uudistumista on tulkittava mukautuvana kehityksenä, ei latteutumisena.

Pele voidaan uskontovertailun kautta suhteuttaa muihin tulivuorijumaluuksiin: Vulcanukseen Roomassa, Hefaistokseen Kreikassa, Agniin vedalaisessa perinteessä. Tärkeä on ero: Pele on naispuolinen, mikä erottaa hänet useimmista muista tulivuorijumaluuksista. Hän on itse tulivuoritoiminnan luomisen alkuunpanija, sepän rooli jää hänellä taka-alalle.

Tyynenmeren alueella maoreilla on hahmo Mahuika (tulijumalatar), joka ei kuitenkaan liity tulivuoriin. Japanissa on jumalatar Konohanasakuya-hime, joka yhdistetään Fuji-vuoreen. Tällaiset rinnastukset syntyvät toisistaan riippumatta tulivuoritoiminnaltaan aktiivisilla alueilla.

Uskonnollisen kokemuksen universaaleja rakenteita, sellaisina kuin ne ilmenevät myös Pelen hahmossa, ovat Joseph Campbell ja Mircea Eliade tutkineet järjestelmällisesti. Vaikka heidän työnsä on perustavanlaatuista, se on kuitenkin ajateltava uudelleen konkreettisissa polynesialaisissa yhteyksissä, jotta ei ajauduta pan-globalisoivaan yksinkertaistamiseen. Uudempi polynesialainen tutkimus painottaa voimakkaasti tätä kontekstiherkkää tulkintaa.

Pele on nykyään yksi maailmanlaajuisesti tunnetuimmista polynesialaisista hahmoista. Hän on lukuisten matkailunarratiivien kohde, mikä voi aiheuttaa jännitteitä havaijilaisen perinteen kanssa: Pelea kommersialisoiva matkailu on havaijilaisille usein ärsyttävää. Kulttuurinen itsevahvistus – Aloha Aina, havaijilaisen suvereniteetin liike – vetoaa Peleen kulttuurisena kiintopisteenä.

Tieteessä Pelella on epäsuora rooli myös vulkanologiassa. Havaijilaiset vulkanologit yhdistävät seismistä ja petrologista tutkimusta kulttuuriseen tietoon laavan käyttäytymisestä. Tämä vuoropuhelu on uudempien tutkimusten kohteena.

Kansainvälisessä tutkimuksessa polynesialainen uskonto tunnustetaan yhä enemmän itsenäiseksi uskonnolliseksi järjestelmäksi eikä sitä enää luokitella vain mytologiaksi tai kansanperinteeksi. Pele havainnollistaa tätä: hänelle liittyvät käyttäytymissäännöt tulivuorella, jatkuva palvonta Kīlaueella ja hänen paikkansa koko jumalperheen sisällä osoittavat yhtenäisen uskonnollisen rakenteen, ei vain vanhojen tarinoiden kokoelmaa.

Se, että käsitteet kuten mana, tapu, mauri ja whakapapa on omaksuttu tieteelliseen ammattikieleen, todistaa tästä tunnustamisesta. Niiden käyttö vaatii kuitenkin kontekstuaalista herkkyyttä, joka ei ole itsestään selvää.

Tärkeimmät Peleä koskevat tutkimukset ovat Martha Beckwithin, Mary Kawena Pukuin, Nathaniel Emersonin, Jack Halualanin ja Marie Alohalani Brownin. Hawaiian Mythology pysyy alan perusteoksena. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) avaa modernin havaijilais-feministisen näkökulman Peleen.

Pele pysyy elävänä jumalattarena elävässä perinteessä. Syvempi tarkastelu polynesialais-havaijilaisessa uskonnossa osoittaa, kuinka hän ankkuroi yhteyden maan, perheen ja kosmoksen välillä. Yhteydet polynesialais-maorilaiseen perinteeseen kokonaisuudessaan perustuvat yhteisiin juuriin, mutta niitä on luettava sisällöllisesti kulttuurisidonnaisesti.

Vuoropuhelua polynesialaisten sisäisten tietoperinteiden ja akateemisen tutkimuksen välillä kannattelevat nykyään useat instituutiot: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland Universityn Maori Studies Department, University of Hawai’i at Manoa ja Te Punga Tipu -säätiö.

Tämä institutionaalinen perusta varmistaa, että polynesialaista tutkimusta Polynesiasta tehdään yhtä lailla myös Polynesiasta käsin.