Maui - polynesialainen trickster, kulttuurisankari ja saarten kalastaja

Maui ei ole Atua suppeassa merkityksessä, vaan puolijumala (demi-god) ja sankari. Äidin puolelta hän on ihmisen kaltaista, kuolevaista syntyperää, mutta jumalallisen, yli-inhimillisen lahjakas. Maorien perinteessä hän on äitinsä Tarangan ennenaikaisesti syntynyt, keskenmenon kaltaisena hiussuortuvaan (tikitiki) käärittynä lapsi; hänet heitetään mereen, ja esi-isä tai Atua, usein Tama-nui-ki-te-Rangi, kasvattaa hänet taivaassa.

Margaret Orbell rinnastaa Mauin muihin polynesialaisiin trickster-hahmoihin. Uskontotieteellisesti Maui on klassinen trickster-hahmo Paul Radinin (The Trickster, 1956) tarkoittamassa mielessä. Hän on järjestystä ylläpitävien Atuoiden ulkopuolella, mutta toimii kulttuurin tuojana ja maailman selittäjänä. Hänen asemansa puolijumalana tekee hänestä välittäjähahmon ihmisen ja jumalallisen sfäärin välillä.

Maorien teologia ei tunne systemaattista oppia eikä suljettua opinjärjestelmää, ja juuri sen ansiosta niin monitahoinen hahmo kuin Maui mahtuu siihen mukaan. Sen todellisuuden, jonka Atuat omaavat, ne saavuttavat toteutuksessa: karakiassa, maraella pidettävissä kokoontumisissa, whakapapa-luetteloiden esittämisessä.

Tätä käytäntöön perustuvaa teologiaa pidetään uskontotieteen omana panoksena alalle; Mary Ann Boord ja Edward Tregear ovat käsitelleet sitä järjestelmällisesti Polynesiaa koskevissa uskontoetnografisissa tutkimuksissaan.

Mauin perinnettä tutkiva kohtaa polynesialaisen uskontotutkimuksen perusongelman: suuri osa lähteistä on peräisin 1800-luvulta ja värittynyt lähetyssaarnaajien ja etnologien näkemyksistä.

Tämä vaikutus näkyy erityisesti sellaisessa ambivalentissa trickster-hahmossa kuin Maui. Uudempi tutkimus työstää siksi jatkuvasti näiden aineistojen dekolonisaatiota: se nostaa polynesialaiset äänet keskiöön ja tarkastelee länsimaisia järjestyskäsitteitä kriittisesti.

Nimi Maui on todistettu panpolynesialaisesti: Maui esiintyy Aotearoassa, Tahitilla, Havaijilla ja Cookinsaarilla; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha ja Maui-pae ovat lisänimiä ja veljesnimityksiä. Havaijin saariryhmän Mauin saari on saanut nimensä hänen mukaansa, mikä osoittaa nimen uskontohistoriallisen levinneisyyden.

Itse etymologiaa ei ole varmasti selvitetty. Bruce Biggs ehdottaa merkitystä ‘vasen’ tai ‘ovela’, mikä sopisi trickster-luonteeseen. Muut ehdotukset korostavat merkityksiä ‘elävä’ tai ‘hengittävä’. Lisänimien runsaus osoittaa, että Maui ei ole yhtenäinen hahmo, vaan nimikkeiden kokoelma.

Maui esiintyy lukuisten lisänimien alla, ja kielihistoriallisesti tämä runsaus viittaa suulliseen perinteeseen, joka on haarautunut alueellisesti rikkaaksi.

Sitä, miten syvälle tällaiset maorien ja havaijilaiset teonyymit kielellisesti ulottuvat, on dokumentoitu Bruce Biggsin ja Hugh Clarken sanakirjatöissä. Näiden tutkimusten pohjalta hahmotetaan samalla polynesialaisten kielten keskinäistä sukulaisuutta.

Mauin lisänimet eivät useinkaan ole vain koristeellisia. Ne kodeeraavat tiettyjä rituaalisia tehtäviä ja on vakiinnutettu karakia-kaavoihin. Tohungat, rituaalien erikoisasiantuntijat, tiesivät tarkasti, mitä lisänimeä missä tilanteessa oli kutsuttava. Tätä tarkasti säädeltyä liturgista käytäntöä tutkivat Charles Royal ja Pou Temara.

Maui esitetään ikonografisesti nuorekkaana, hoikkana miehenä, jolla on pitkä hiussuortuva, usein mytologinen ongenkoukku kädessään tai silmukka, jolla hän kesyttää auringon. Hän esiintyy kokoontumistalojen ja kanoottien veistoksissa, joskaan ei niin usein kuin suuret Atuat.

Hänen ongenkoukkuaan (Maui-tikitiki, Maui-matau) pidetään legendaarisena esineenä; maorien nykyinen hei-matau-riipus (pounamu-kalakoukku) viittaa tähän mytologiseen taustaan. Auringon silmukka on toinen keskeinen ikonografinen tunnusmerkki. Havaijilla Mauin ongenkoukku yhdistetään tähdistöön, joka tunnetaan lännessä nimellä ‘Skorpionin pyrstö’.

Maorien ja havaijilaisten veistotaide on kokenut viimeisten viidenkymmenen vuoden aikana vaikuttavan uuden nousun. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman ja Sam Ka’ai kuuluvat taiteilijoihin, jotka ovat luoneet sekä perinteisiä muotoja että moderneja tulkintoja.

Heidän teoksissaan toistuvat jatkuvasti Atuat ja sankarit kuten Maui, joten heidän ikonografinen läsnäolonsa ulottuu nykytaiteeseen asti.

Polynesialaista taidetta ei voi erottaa sen kosmologisesta merkityksestä. Spiraali (koru), koriste, viiva: jokainen näistä elementeistä kantaa uskonnonfenomenologista merkitystä myös siellä, missä Maui on kuvattuna. Roger Neich, Damian Skinner ja muut taidehistorioitsijat ovat avanneet näitä merkityskerroksia järjestelmällisesti.

Keskeinen kertomus on Mauin saarten kalastus. Esiäitinsä Murirangawhenuan leukaluusta tehdyllä ongenkoukulla Maui vetää meren pohjasta valtavan kalan, Aotearoan Pohjoissaaren, joka tunnetaan nimellä Te Ika-a-Maui (‘Mauin kala’). Eteläsaarta kutsutaan usein hänen kanootikseen (Te Waka-a-Maui), Stewart Islandia hänen ankkurikseen (Te Punga-o-Maui).

Havaijilla on rinnakkainen kertomus, jossa Maui vetää saaret merestä. Myös Cookinsaarilla ja Tongassa on omat versionsa.

Tieteellisesti tämä on klassinen luomismyytti tyyppiä ‘maansukeltaja’ tai ‘maan vetäminen’, jonka Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) kuvaa panalueellisena tyyppinä. Levinneisyys Polynesiassa osoittaa, että käsitys on juurtunut syvälle protopolynesialaiseen uskontoon.

Myöskään saarten luomiskertomusta ei pidä ymmärtää itsenäisenä, suljettuna tekstinä. Tieteellisesti koko Maui-aineisto muodostaa kertomusverkoston, jonka osat selittävät toisiaan ja saavat eri painotuksia heimoperinteestä riippuen.

Tämä rihmastomainen, verkkomainen rakenne vaikeuttaa tutkimusta metodisesti, mutta antaa sille hermeneuttista syvyyttä. Kertomuksen poikkeavia versioita ei pidetä ‘virheellisinä’ tai ‘vääristyneinä’, vaan tasavertaisina alueellisina muunnoksina.

Tarinaa saarten kalastajasta Mauista välitetään aktiivisesti eteenpäin sen sijaan, että se säilyisi vain muistona: sitä käytetään karakiassa, marae-puheissa ja opetuksessa. Se on siis elävää käytäntöä, ei pysähtynyt arkisto. Te Reo Maorin ja Olelo Hawai’in kieliohjelmat ovat viimeisten kolmen vuosikymmenen aikana selvästi vahvistaneet tätä elinvoimaisuutta.

Toinen keskeinen kertomus kertoo, kuinka Maui kesyttää auringon. Aurinko kulki taivaan yli liian nopeasti, ja ihmisillä oli liian vähän päivänvaloa.

Maui punoo veljiensä kanssa ansoja sisarensa (tai äitinsä) hiuksista ja asettaa ne aukkoihin, joista aurinko nousee. Kun aurinko ilmestyy, hän ottaa sen kiinni ja lyö sitä, kunnes se lupaa kulkea hitaammin.

Havaijilla tämä kertomus liittyy Haleakala-tulivuoreen Mauin saarella; sen huipulla Mauin kerrotaan vanginneen auringon. Beckwith dokumentoi havaijilaista versiota perusteellisesti. Tieteellisesti kyseessä on klassinen etiologinen myytti: se selittää päivän pituuden ja auringon liikkeen säännönmukaisuuden.

Se, että Maui kesyttää auringon, jotta päivät pitenevät ja työt onnistuvat, kuvastaa maorien ja havaijilaisten uskonnon perusluonnetta: riitti ja arkinen toiminta kietoutuvat toisiinsa.

Uskonnolliset järjestelmät, joissa pyhä erotetaan tarkasti profaanista, eivät tunne tätä samalla tavalla; tässä Atua-suhteet läpäisevät koko elämän. Tätä elämänmaailmaan itseensä juurtunutta uskonnollisuutta tutkivat uskontofenomenologisesti Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa ja muut nykypolynesialaiset tutkijat.

Se, kuinka tiiviisti rituaalinen käytäntö ja arki kytkeytyvät toisiinsa, näkyy myös kielestä: käsitteet kuten mana, tapu, aroha ja hauora kuuluvat nykyään Aotearoan yleiskieleen ja niitä käytetään myös uskonnollisten yhteyksien ulkopuolella. Se, että maorien teologia on juurtunut kielenkäyttöön näin vahvasti, todistaa sen kulttuurisesta syvävaikutuksesta.

Kolmas kuuluisa kertomus kertoo, kuinka Maui hakee tulen Mahuikalta, tulen jumalattarelta ja esiäidiltä. Maui vierailee Mahuikan luona ja pyytää tulta. Mahuika antaa hänelle yhden kynsistään, jossa tuli asuu. Maui sammuttaa sen ja palaa hakemaan seuraavan.

Näin hän saa häneltä kaikki kynnet, kunnes Mahuika suuttuu ja heittää koko tulen metsään. Maui pelastuu vain vaivoin, ja tuli säilyy tiettyissä puissa, joista sitä voidaan yhä nykyään saada hankaamalla.

Myös tämä kertomus on panpolynesialainen ja vastaa panalueellista Prometheus-tyyppiä (tulenryöstö-myytti). Tieteellisesti Maui on tässä klassinen trickster-hahmo: hän saa tulen petoksella, ei väkivallalla.

Polynesialainen uskonto pysyy elävänä ennen kaikkea kahdenlaisissa paikoissa: maraella ja heiaulla, jotka toimivat sekä kokoontumis- että kulttipaikkoina. Jokaisella maraella ja heiaulla on omat whakapapansa, omat perinteensä ja omat Atua-suhteensa.

Maraelle saapuva vastaanotetaan ensin powhirissa, rituaalissa, jolla tangata whenua ottaa vieraansa muodollisesti vastaan. Kyseessä on elävä uskonnollinen käytäntö, ei suinkaan seremoniallinen kansanperinne; tieteellisesti powhiri lukeutuu parhaiten dokumentoituihin polynesialaisiin vastaanottorituaaleihin.

1900- ja 2000-luvuilla kulttikäytäntö on muuttunut selvästi. Aiemmin riitin kantoivat tohungat, mutta nykyään tämä tehtävä on usein kaumatuoilla, vanhimmilla, ja marae-komiteoilla. Uskontososiologisesti tämä siirtymä on valaiseva; Manuka Henare ja Mason Durie käsittelevät sitä tutkimuksissaan.

Mauin kuolema on hänen elämänsä synkin ja historiallisesti merkittävin puoli. Maui pyrkii tuomaan ihmiskunnalle kuolemattomuuden kulkemalla manalan jumalattaren Hine-nui-te-pon (ks. Hina) läpi sisältäpäin hänen nukkuessaan.

Hän muuttuu madoksi ja ryömii hänen ruumiiseensa. Mutta pieni lintu (piwakawaka, viuhkapyrstö) nauraa, Hine-nui-te-po herää ja murskaa Mauin. Siitä lähtien ihmiset ovat olleet kuolevaisia.

Tieteellisesti tarkasteltuna kyseessä on klassinen kuolevaisuuden aitiologinen myytti. Se selittää, miksi ihmiset eivät elä ikuisesti. Rakenteellisesti kertomus on sukua muille myyteille (kuten Orfeuksen ja Eurydiken tarinalle tai mesopotamialaiselle Adapa-myytille), joissa sankari epäonnistuu kuolemattomuuden saavuttamisessa aivan sen partaalla.

Maui, joka epäonnistuu Hine-nui-te-pon käsissä vielä kuolemassaankin, havainnollistaa, miten vähän polynesialainen suojelun käsitys on tekemisissä länsimaisen amuletti–magian kanssa. Tieteellisesti nämä on syytä erottaa toisistaan: suoja rakentuu relationaalisesti ja rituaalisesti, eikä maagis-kausaalinen vaikutus ole sille perusta.

Se, joka on suhteessa johonkin atuaan ja ylläpitää tätä suhdetta, katsotaan ‘suojatuksi’. Tällöin ei vaikuta mikään esine, vaan olemassa oleva suhde vaatii kosmologista pätevyyttä. Uskontoantropologiassa tästä ajatuksesta käytetään termiä ‘relational ontology’.

Maui ei ole atua, jolla olisi omaa institutionalisoitunutta kulttia. Hänet mainitaan karakioissa, mutta harvoin rituaalin keskeisenä hahmona. Hänen asemansa muistuttaa enemmän esi-isäsankaria, jonka keksinnöt tekivät ihmiskunnan elinkelpoiseksi.

Suojeluun liittyvissä yhteyksissä Maui on kalastajien (hänen ongenkoukkunsa), matkailijoiden (hänen rohkeutensa) ja kekseliäiden ihmisten suojelija. Hei-matau-riipus on myös matkustajien ja surffaajien symboli. Hirini Mead kuvaa tätä käytäntöä kulttuurisena identifikaationa, ei maagisena amulettifunktiona.

Joseph Campbell ja Mircea Eliade ovat tarkastelleet järjestelmällisesti universaaleja uskonnollisen kokemuksen rakenteita, jotka näkyvät Mauin kaltaisessa trickster-hahmossa. Heidän työnsä ovat perustavanlaatuisia, mutta niitä on ajateltava uudelleen konkreettisten polynesialaisten yhteyksien kannalta ajautumatta pan-globalisoivaan yksinkertaistukseen. Uudempi polynesialainen tutkimus vaatii painokkaasti tätä kontekstisensitiivistä tulkintaa.

Mauita voidaan verrata muihin trickster-sankareihin: Hermeeseen (kreikkalainen), Lokiin (germaaninen), Anansiin (akan), Coyoteen (Pohjois-Amerikan preeria) ja Kauluun Havaijilla. Yhteisiä piirteitä ovat: vähäpätöinen syntyperä, kekseliäs juoni, ambivalentti vaikutus (hyvä ja paha) sekä kulttuurihyödykkeiden tuominen. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) sijoittaa Mauin tyypilliseen sankarikaavaan.

Universaaleja tärkeämpää on kuitenkin polynesialaisen ilmenemismuodon erityisluonne. Juonikkaan sankarin lisäksi Maui on myös maantieteilijä: hän selittää polynesialaisten saarten konkreettisen maantieteen. Tämä maantieteellinen sidonnaisuus on erityispiirre verrattuna eurooppalaisiin tai afrikkalaisiin trickster-hahmoihin.

Kansainvälisessä keskustelussa polynesialainen uskonto tunnustetaan yhä enemmän itsenäiseksi uskonnolliseksi järjestelmäksi, eikä sitä enää väheksytä pelkkänä ‘mytologiana‘ tai ‘kansanperinteenä‘.

Se, että käsitteet kuten mana, tapu, mauri ja whakapapa ovat löytäneet tiensä tieteelliseen ammattikieleen, todistaa tästä muutoksesta. Niiden käyttö edellyttää kuitenkin kontekstuaalista herkkyyttä, joka ei ole itsestään selvää.

Maui on nykyään yksi maailmankulttuurin tunnetuimmista polynesialaisista hahmoista, mikä johtuu erityisesti Disneyn elokuvasta ‘Moana’ (2016), joka kuvaa Mauita vapaana adaptaationa.

Disneyn tulkinta oli kriittisen keskustelun kohteena Polynesiassa; monet maorit, havaijilaiset ja samoalaiset arvostelivat kuvausta epäonnistuneeksi, kun toiset toivottivat kansainvälisen näkyvyyden tervetulleeksi. Vilsoni Hereniko ja muut Tyynenmeren alueen elokuvantekijät ovat tuottaneet omia Maui-sovituksiaan.

Aotearoassa Maui on läsnä jokapäiväisessä elämässä: oppikirjoissa, maorinkielen ohjelmissa ja maantieteessä (Te Ika-a-Maui Pohjoissaaren nimenä). Syvällisempi sijoittaminen polynesialais-maorilaiseen uskontoon yhdistää Mauin muihin atuoihin yhtenäiseksi kosmologiseksi kokonaisuudeksi.

Polynesian sisäisten tietoperinteiden ja akateemisen tutkimuksen vuorovaikutusta ylläpitävät nykyään omat instituutiot: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Aucklandin yliopiston Maori Studies -laitos, University of Hawai’i at Manoa sekä Te Punga Tipu -säätiö.

Niiden institutionaalinen kehys varmistaa, että tämä tutkimus lähtee myös Polynesiasta itsestään eikä rajoitu vain Polynesiaa koskevaan tutkimukseen.