Aderyn y Corff (ادرین ای کورف) روحی از سنت ولزی است.
کوبیدن او بر در، مرگی نزدیک در خانه را خبر میدهد.
Aderyn y Corff، مرغ مرگ، فالی مربوط به مرگ در فرهنگ ولزی است. کوبیدن یا بانگ او بر در یا پنجره خانهای نشانهای تلقی میشود که به زودی کسی در آن خانه خواهد مرد. در تفسیر عامیانه او با جغد یکی انگاشته میشود، اما روایت کهنتر او را موجودی مستقل و ماورایی میداند.
نام این موجود از aderyn، به معنای پرنده، و corff یا corph، به معنای جسم و جنازه، ترکیب شده و به معنای تحتاللفظی “مرغ مرگ” است. بانگ او به صورت آوانگارانه dewch, dewch بازنموده میشود، به ولزی به معنای “بیا، بیا”، و به عنوان فراخوانی به محتضر برای پیروی به جهان دیگر تفسیر میگردد. این موجود به ویژه نزد Wirt Sikes و Marie Trevelyan مستند شده و وضعیت منابع آن آشکارا ضعیفتر از Canwyll Corff (شمع جنازه) یا Cyhyraeth است.
نوع: فال مرگ در هیئت پرنده، معمولاً به صورت جغد تفسیر میشود
خاستگاه: باور عامیانه ولزی درباره مرگ و پیشگوییها، نواحی روستایی ولز
متون: مستندات نسبتاً اندک، عمدتاً نزد Sikes و Trevelyan
دوره زمانی: عمدتاً قرن هجدهم و نوزدهم، ثبتشده نزد گردآورندگان فولکلور
ظهور: پرنده، معمولاً با جغد یکی انگاشته میشود، در روایت کهنتر فاقد پر و بال
عمدتاً قرن هجدهم و نوزدهم: در این دوره گردآورندگان فولکلور ولزی این نشانه را در آثار خود ثبت کردهاند.
نواحی روستایی ولز، به ویژه مناطق ولزیزبانی که در آنها باور به این فال زنده بود.
نسبتاً اندک: مستندات اصلی از Wirt Sikes و Marie Trevelyan هستند و به طور چشمگیری ضعیفتر از شمع جنازه یا Cyhyraeth است.
ولزی: aderyn به معنای پرنده، corff یا corph به معنای جسم یا جنازه است: Aderyn y Corff به معنای تحتاللفظی “مرغ مرگ” است. شکل نگارشی کهنتر Aderyn y Corph است و شکل سادهشده aderyn corph بدون حرف ربط y نیز رایج است.
ظهور
Aderyn y Corff در هیئت پرنده ظاهر میشود و در تفسیر عامیانه اغلب با جغد یکی انگاشته میشود. روایت کهنتر او را موجودی فاقد پر و بال نیز میشناسد که در فاصله میان ظهورهایش در سطحی دیگر از هستی به سر میبرد. جغد به عنوان پرندهای شبانه و آستانهنشین، نمادی از گذار میان زندگی و مرگ است.
کارکرد
این پرنده شبانه بر در یا پنجره خانهای میکوبد یا بانگ میزند که در آن کسی به زودی خواهد مرد و بدین ترتیب آستانه خانه را به مثابه مرزی میان این جهان و جهان دیگر نشانگذاری میکند. کارکرد او صرفاً اعلامی است: مرگ را نمیآورد بلکه خبر میدهد، و هر کس بانگ او را بشنود آن را نشانه مرگی قریبالوقوع در خانه تفسیر میکند.
مهمترین جنبههای مرغ مرگ در یک نگاه.
بخشی از سنت فالهای مرگ در ولز که نشانههای مرگ را در هیئت جانور، نور و صدا میشناسد.
محتضر و اهل خانهاش که پرنده بر در یا پنجره آنان ظاهر میشود.
معمولاً به صورت جغد تفسیر میشود، در روایت کهنتر نیز به صورت موجودی فاقد پر و بال بدون جسم پرندهای مشخص.
صرفاً فال: کوبیدن او مرگی نزدیک در خانه را خبر میدهد اما موجب آن نمیشود.
هیچ آیین دفعی روایت نشده؛ بانگ را تفسیر میکنند و خود را برای مرگ پیش رو آماده میسازند.
Cyhyraeth، Gwrach y Rhibyn و Cwn Annwn به عنوان دیگر پیامآوران مرگ در ولز.
بانگ این پرنده به صورت آوانگارانه dewch, dewch بازنموده میشود، به ولزی به معنای “بیا، بیا”، و به عنوان فراخوانی به محتضر برای پیروی به جهان دیگر فهمیده میشود. برخی گردآورندگان اشاره میکنند که این عبارت در ترجمه ولزی کتاب مقدس نیز یافت میشود که به عنوان منشأ احتمالی این تصور مورد بحث است.
تفسیر عقلانیسازانه در این ظهور یک جغد نالهکش میبیند که توسط نور اتاق بیمار جذب میشود. Aderyn y Corff عمدتاً نزد Wirt Sikes و Marie Trevelyan مستند شده و وضعیت منابع آن آشکارا ضعیفتر از Canwyll Corff (شمع جنازه) یا Cyhyraeth است.
Aderyn y Corff در فرهنگ عامهپسند معاصر بسیار کمتر از Cwn Annwn یا شمع جنازه مورد توجه قرار گرفته است. او عمدتاً در مجموعههای فالهای مرگ ولزی و در مرورهای کلی مردمشناختی ظاهر میشود و از این رو نمونهای نسبتاً منطقهای و کمتر شناختهشده باقی میماند.
از منظر علم ادیان، Aderyn y Corff نمونهای کلاسیک از فال مرگ و مثالی است برای پیوند سنت ولزی میان تصورات کهن پیشمسیحی از جهان دیگر با نمادهای مسیحی-کتاب مقدسی. پرنده به عنوان گذرنده میان دو جهان مرگ را خبر میدهد بیآنکه آن را موجب شود.
وضعیت منابع درباره اعمال دفعی صادقانه اندک است: هیچ آیین حفاظتی مستندی در برابر Aderyn y Corff روایت نشده، زیرا او صرفاً فالی است که تنها آنچه را که در هر حال روی خواهد داد اعلام میکند. سنت عامیانه در اینجا هیچ دفع مؤثری نمیشناسد؛ تنها چیز روایتشده تفسیر نشانه و آماده شدن برای مرگ پیش رو است.
در محدوده پیرامون خانه محتضر، آب مقدس به عنوان نشانهای مسیحی در برخورد با فال مرگ، نور شمع حفاظتی به عنوان بخشی از بیداری مرگی که این فال برای آن آماده میکند، و صدای ناقوسهای مقدس به عنوان نشانهای محافظ در برابر بدی در خانهها رایج بود.
Aderyn y Corff در ولز در کنار دیگر فالهای مرگ قرار دارد: شمع جنازه Canwyll Corff، ناله بیجسم موسوم به Cyhyraeth و زن عزادار زشتروی Gwrach y Rhibyn. فراتر از ولز، او در زمره فالهای مرگ پرندگان اروپایی جای میگیرد که در آنها جغد، کلاغ و زاغ به عنوان پیامآوران شوم و مرگ شناخته میشوند.
به عنوان دیگر پیامآوران مرگ کلتی، Bean Nighe اسکاتلندی با نالهاش در آبشخور و Ankou برتونی با صدای جیر جیر ارابه مردگانش، مرگ را به شیوهای متفاوت از Aderyn y Corff خبر میدهند؛ و شکار ارواح ولزی Cwn Annwn به صورت گلهای از فراز آسمان شب میگذرد.
آیا Aderyn y Corff یک جغد واقعی است؟
در تفسیر عقلانیسازانه عامیانه: بله، جغد نالهکشی که توسط نور اتاق بیمار جذب میشود. اما در روایت کهنتر او به عنوان موجودی ماورایی، که گاه فاقد پر و بال است، شناخته میشود.
بانگ او چه معنایی دارد؟
بانگ او شبیه dewch, dewch، به ولزی به معنای “بیا، بیا”، است و به عنوان فراخوانی به محتضر برای پیروی به جهان دیگر تفسیر میشود.
آیا این پرنده مرگ میآورد؟
خیر. او صرفاً فالی است که مرگی قریبالوقوع در خانه را اعلام میکند اما موجب آن نمیشود.
پیوندهای داخلی پیشنهادی:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
Aderyn y Corff به عنوان مرغ مرگ ولزی، که با نام aderyn corph نیز جستجو میشود، نمونهای نسبتاً کمتر شناختهشده اما گویا از فالهای مرگ ولزی باقی میماند: بانگ پرندهای که آستانه میان این جهان و جهان دیگر را به گوش میرساند.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

آپو آوسانگاته (Apu Ausangate) برترین خدای کوهستان در آند جنوبی پرو، مرجع اصلی کشاورزان فلات و مرک...

دریادها، پریان درخت در سنت یونانی: خاستگاه، آیین در بیشهها و غارها، کیفر تعدی به درختان و بازتاب...

پایمون در گوئتیا: سوارکار شتر با تاج، دویست لژیون، آموزگار هنرها و علوم.

اروس در هزیود، سرودهای اورفیک، افلاطون و هنر هلنیستی: آفریننده، دایمون و وسوسهگر.

سایوو جهان مقدس کوهها و دریاچههای دین سامی و مسکن یاریگران شمنهاست. طبقهبندی علم ادیان.

چگونه جزایر ژاپن را آفرید، در جهان زیرین یومی درگذشت و نماد مرگ شد - از کوجیکی و نیهون شوکی.