Besværgelsesformel og besværgelsesritual

I overleveringen anses den korrekt talte eller skrevne besværgelsesformel for et virksomt middel mod dæmoner, onde ånder, det onde øje og magiske angreb.

Formlen følger i mange kulturer et fast skema: benævnelse af væsenet eller kraften, befaling om fjernelse eller binding, henvisning til en gudommelig eller sakral autoritet. Dens virkning forudsætter i overleveringen en korrekt udførelse. Den er belagt i mesopotamisk, egyptisk, jødisk, kristen, islamisk og europæisk folkereligiøs tradition.

De ældste bevarede besværgelsesformler stammer fra det gamle Mesopotamien. Maqlu-besværgelserne, en omfattende akkadisk tekstsamling fra det første årtusind før vor tidsregning, indeholder formler mod trolddom, dæmoner og sygdom.

Disse teksters struktur og indhold viser et højt udviklet system: Præsten navngiver væsenet, opfordrer det til at vende om, henviser til guderne Marduk, Ea eller Asalluhi og ledsager talen med gestus, røgelse og symbolske handlinger. Binding og løsning er centrale metaforer heri: Det onde skal “bindes” som en fange.

I Egypten er besværgelsesformler kendt fra dødsrigekonteksten, men også fra hverdagsmagien. Ostraka, altså lerskår med skrevne tekster, og amuletter bærer af og til korte besværgelsesformler mod bestemte farer. Forestillingen om, at det udtalte navn på et onde også besværger det, er dybt forankret i den egyptiske verdensopfattelse.

I den jødiske kontekst udvikler der sig, ud fra bibelske forbilleder, især figuren af Salomon som dæmonbetvinger, omfattende besværgelsestraditioner. Den jødiske besværgelseslitteratur, blandt andet Sefer Raziel og forskellige Hekhalot-tekster, indeholder formler til afvisning af Lilith og andre skadedæmoner.

I det kristne Europa overtages disse traditioner delvist og forbindes med Jesu navn og de helliges navne. Den kirkelige eksorcisme–liturgi, som stadig består i dag, følger samme grundskema som de årtusindgamle mesopotamiske forgængere: benævnelse, befaling, autoritet.

I det germanske område er Merseburger Zaubersprüche fra det 10. århundrede det mest kendte bevarede eksempel. Begge formularer, en om befrielse af fanger og en om helbredelse af et hestebenbrud, følger den struktur af mytologisk præcedens og udført befaling, der er typisk for besværgelsesformler.

Besværgelsesformlens virkeprincip kan reduceres til tre elementer: benævnelse, befaling og autoritet. Den, der korrekt benævner et væsen, opnår ifølge denne overlevering magt over det. Den, der befaler det inden for den rette ramme, skal det adlyde.

Den, der samtidig henviser til en anerkendt autoritet, til Gud, til en engel, til en hellig bog, giver befalingen en kraft, som væsenet ikke kan ignorere.

Dette tretrins-skema forklarer, hvorfor besværgelsesformler i mange overleveringer anses for farlige, hvis de anvendes forkert: Den, der siger den forkerte formel, udtaler et navn forkert eller vender rækkefølgen om, risikerer, at den påkaldte autoritet ikke svarer, eller at væsenet, der føler sig tiltalt, fortsætter sin indflydelse uden befaling om at vende tilbage.

Ud over Mesopotamien, Egypten samt den jødiske og kristne områder er bandeformlen belagt i talrige andre kulturer. I den islamiske kontekst spiller Koranens suraer, især de såkaldte “Muawwidhat” (sura 113 og 114), en vigtig rolle som talte beskyttelsesformler. At udtale eller nedskrive dem gælder i folketraditionen som en bandeformel mod onde ånder, det onde øje og trolddom.

I Indien findes mantraer som en beslægtet form: korte, rytmiske formler, hvis virkning ifølge vedisk overlevering er bundet til den korrekte udtale og intonation. Beskyttelsesmantraer, der udtales mod dæmoner eller sygdomsånder, følger samme strukturelle princip som de mesopotamiske besværgelser.

I tibetansk buddhisme har mantraer og dharanier ligeledes apotropæiske funktioner, altså en afværgende virkning mod skadelige ånder og kræfter. Fortætningen af hellige stavelser anses her som en form for åndelig barriere, der opføres beskyttende omkring den talende eller den beskyttede.

I den europæiske folketro har bandeformlen overlevet i formler og trylleremser, som stadig i det 19. og 20. århundrede blev samlet af folkemindeforskere. De udviser ofte en forbløffende strukturel lighed med de middelalderlige latinske forbilleder, selv om sproget er blevet oversat til det folkelige og folkesproglige.

Bandeformler retter sig ifølge overleveringen mod et bredt spektrum af skadelige væsener og kræfter. Hertil hører først og fremmest:

Dæmoner og onde ånder af alle slags, fra de mesopotamiske sygdomsdæmoner over jødiske skaddæmoner til de i kristen tradition beskrevne faldne engle. Trolddom og magisk angreb, altså en skadekraft udsendt af menneskehånd, som skal afvises til afsenderen eller bindes.

Det onde øje, som en kraft, der overføres fra en person til en anden gennem misundelse eller ond hensigt. Mareånder og natmarer, mod hvilke specialiserede bandeformler er overleveret i mellemeuropæiske kilder. Endelig også væsener som vampyrer og genfærd, hvor bandeformler anvendes sammen med andre midler for at forhindre deres tilbagekomst.

I overleveringen forudsætter en bandeformels virkning, at formlen er fuldstændig. Mangler, fejlsigelser eller udeladelse af afgørende bestanddele anses som mangler, der gør formlen virkningsløs eller vender dens virkning om.

Derudover spiller den person, der udtaler den, en rolle: I mange traditioner er ikke enhver i stand til at udføre dette, men kun en person, som tilkommer en bestemt autoritet, hvad enten det er gennem indvielse, oplæring eller en gave, der forstås som særlig.

Bandeformlen har en nær forbindelse til beskyttelseskredsen: I mange rituelle sammenhænge trækkes kredsen, og bandeformlen definerer derefter, hvem der ikke må træde ind i denne kreds. Begge midler supplerer hinanden uden at være udskiftelige med hinanden.

Bandeformlen har også en tidslig grænse: Ifølge mange overleveringer gælder den kun for udførelsens varighed eller for en bestemt frist, hvorefter den skal fornyes. Den er ikke en varig tilstand, men en handling.