Malina - solgudinde og søster til månen i inuittraditionen

Malina er i det inuitiske pantheon solen i personificeret kvindelig form. Religionsvidenskabeligt er det bemærkelsesværdigt, at inuittraditionen ligesom de fleste cirkumpolare og nordeuropæiske traditioner opfatter solen som kvindelig og månen som mandlig, i modsætning til mange mediterrane traditioner, hvor polariteten er omvendt. Denne kønsfordeling er et vigtigt religionsfænomenologisk kendetegn.

Malina er ikke en selvstændig gudom, men nævnes altid i forbindelse med myten om broderen Igaluk. Hendes flugt til himlen og den permanente forfølgelse fra Igaluk strukturerer dagens kredsløb og dermed tidens grundordning. Denne narrative binding til Igaluk er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen.

Trods denne narrative binding har Malina egne rituelle funktioner, især inden for kvindepraksisser, renhed, fødsel og den kolde vinter, hvis afslutning hendes tilbagekomst efter polarnatten markerer. Hendes religiøse betydning er tæt forbundet med den arktiske årscyklus og gør hende til en central skikkelse i inuitternes cykliske tidsforståelse.

Solgudinden Malina, som altid overleveres i forbindelse med myten om broderen Igaluk, er af den nyere forskning blevet belyst med udvidede metodiske tilgange, der forener etnografisk præcision, sproglig kildekritik og komparativt perspektiv. I dag hører inuitternes egne vidensfællesskaber selv til denne forskning og korrigerer ældre, dels kolonialt prægede vestlige fortolkninger.

Yderligere belysning giver det religionssociologiske spørgsmål om Malinas funktion i den traditionelle inuit-samfunds sociale orden. Da hendes rituelle betydning var bundet til kvindepraksisser, fødsel og årscyklussen, viser hun, at den religiøse struktur ikke var adskilt fra den samfundsmæssige praksis, men tæt sammenflettet med den.

Denne sammenfletning udgør et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som især Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har undersøgt systematisk.

Navnet Malina er hyppigst belagt i den vestgrønlandske dialekt. Etymologisk er det ikke endeligt klarlagt, men kan være beslægtet med stammen maliŋŋuq, der betegner det at forfølge. Videnskabeligt passer dette til fortællingen, hvor forfølgelsesstrukturen er det centrale motiv.

Andre navne for solen i de inuitiske sprog er seqineq, siqiniq eller siqinniq. Disse navne betegner dog primært himmelobjektet, ikke den personificerede gudinde. Denne forskel er videnskabeligt vigtig: ikke hver solbetegnelse bærer den teologiske skikkelse Malina. Den metodiske omhu i kildearbejdet er her afgørende.

I Iglulik forekommer formen Akycha eller Malik, i Østgrønland Naajaa. Den regionale variation svarer til den generelle sproglige mangfoldighed i den inuitiske verden og bør tages i betragtning i den videnskabelige bearbejdning. En systematisk sproglig syntese mangler stadig.

I den komparative religionsvidenskab passer Malina ind i mønstret for den cirkumpolare religiøse topografi, som bevares over tusinder af kilometer med en forbavsende stabil struktur. Denne strukturelle stabilitet hører religionsfænomenologisk til de mest bemærkelsesværdige fund i disciplinen og diskuteres fortsat i dag.

Kernmyten om Malina er identisk med Igaluk-myten og er allerede beskrevet der. Set fra Malinas perspektiv er den en fortælling om kvindelig selvhævdelse og skabelsen af kosmisk orden gennem selvstændig flugt. Dette perspektiv er videnskabeligt produktivt og er blevet tydeliggjort af Birgitte Sonne og Pamela Stern.

Malina markerer sin bror med sod, genkender hans identitet, skærer af skam brysterne af sig selv, kaster dem efter ham og flygter med en lys fakkel op i himlen. Hendes lysstyrke overgår broderens, fordi hun flygtede først og tilrev sig den lysere fakkel. Igaluk følger efter, men bliver hægtet af.

Videnskabeligt er denne fortælling ikke en passiv offer-fortælling, men en handling: Malina handler ved at markere sig selv, ved at kastrere sig selv, ved at flygte. Hun bliver solen gennem sit eget initiativ, ikke gennem et guddommeligt indgreb. Denne aktive komponent er religionsfænomenologisk værd at bemærke og skiller sig ud fra rent offerorienterede solmyter.

Malinas religiøse betydning er formet af den arktiske årscyklus. Polarnatten, hvor solen i ugevis ikke kommer over horisonten, var en religiøst ladet tilstand. Malinas tilbagekomst om foråret blev rituelt hilst velkommen, i nogle regioner med små fester, i andre med særlige tabuer.

Rasmussen beretter fra Iglulik, at børn ved det første syn af solen efter polarnatten sang særlige sange, hvormed de hilste den tilbagevendende solgudinde velkommen. Denne praksis kunne ikke sammenlignes med den intensive fest­kultur i sydlige solkulter, men havde sin egen rituelle dybde og videnskabelige betydning som et arktisk sol-velkomstritual.

Om sommeren, når solen ikke går ned, var Malina en anden slags nærvær: konstant synlig, lys, i en vis henseende overvældende. Denne dobbelthed af fravær og altomfattende nærvær er religionsfænomenologisk en særegenhed ved arktisk soldyrkelse og skaber en religiøs erfaringsrytme, som ikke er mulig i tempererede klimazoner.

Malina står religionspraktisk især kvinder nær. Hun blev tilkaldt ved fødsel, menstruation og i de tabufaser, der prægede kvinders liv. Den religiøse forestilling var, at solen som en ældre, erfaren kvinde var lydhør for menneskekvindernes erfaringer. Denne empati-konstellation er religionsfænomenologisk et fænomen i sig selv.

Bestemte ritualer, som renselsesbade i sne eller brugen af bestemte amuletter, var forbundet med Malina. Videnskabeligt hører dette til den bredere klasse af kvindelig soldyrkelse, som er dokumenteret i variationer i den cirkumpolare region og udgør sit eget komparative forskningsfelt.

Hos caribou-inuitterne var denne forbindelse mindre udpræget end hos iglulik-inuitterne. Den regionale variation er betydelig og bør ikke sammenfattes til en enhedlig Malina-teologi. Den videnskabelige opgave består i en differentieret regional beskrivelse frem for en harmoniserende syntese.

I den shamanistiske praksis kunne Malina påkaldes som et håbets symbol. Ved sygdom, sult eller fortvivlelse blev hendes tilbagevenden fra polarnatten fortolket som et forbillede for en opgang. Shamaner rejste i trance ikke primært til solen, som de gjorde til månen, men de kunne påberåbe sig hendes kraft som støtte.

Tidsmæssigt strukturerer Malina døgnets kredsløb. Mens månecyklerne bestemmer månederne, giver solen dagen og årstiden. Videnskabeligt er denne komplementære tidsstruktur et vigtigt element i den inuitiske kosmologi og gør søskendeparret Malina-Igaluk til en kalendarisk-religiøs diade.

I den samtidige inuit-kunst er Malina til stede, ofte i diptykon med Igaluk. De to søskendes asymmetri, deres konflikt og forfølgelse gøres kunstnerisk produktiv. Religionsfænomenologisk viser dette den vedvarende levende karakter af myten og dens bæredygtighed som kunstnerisk inspiration.

Kvindelige solguddomme er vidt udbredt i den cirkumpolare og nordeuropæiske region. Den samiske Beaivi, den finsk-ugriske Päivätär, den germanske Sól, den baltiske Saulė og den japanske Amaterasu udgør en sammenlignelig klasse af solgudinder.

Denne udbredelse er videnskabeligt ikke tilfældig. Den afspejler en bred nordlig kønstildeling af himmellegemerne, som i det globale komparative perspektiv udgør sin egen region. Denne religionshistoriske lags dybde er genstand for løbende forskning og bør ikke føre til forhastede universalisme-konstruktioner.

Inden for inuit-traditionen står Malina i et komplementært forhold til Igaluk, ligesom Sedna til Anguta. Søskendeparrene udgør et tilbagevendende religiøst mønster og er religionsfænomenologisk et eget strukturmønster i den inuitiske teologi.

Missionen har angrebet Malina mindre end Sedna eller Tornarssuk, fordi hendes funktion ikke var direkte forbundet med shamanisme eller tabu-strukturer. Alligevel blev incest-myten til dels opfattet som stødende og blev tilbageholdt i den offentlige fortælling.

I den samtidige inuit-kultur er Malina til stede som en symbolsk figur, ofte i en feministisk læsning som eksempel på kvindelig selvhævdelse mod seksualiseret vold. Denne moderne tilegnelse kan ikke dokumenteres historisk-videnskabeligt, men er kulturelt relevant og et eksempel på aktiveringen af traditionelle fortællinger i aktuelle diskurser.

I skolebøger og museer formidles Malina forsigtigt. Hendes skikkelses historiske dybde anerkendes i stigende grad, uden at der rekonstrueres en systematisk teologi. Denne forsigtighed er religionsdidaktisk hensigtsmæssig, fordi kildematerialet ikke tillader en harmoniserende syntese.

Forskningen om Malina er tæt sammenflettet med forskningen om Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith og Merkur er hovedkilderne. Der findes ingen selvstændig Malina-monografi, hvilket i sig selv afspejler forskningshistorien: Den mandlige side af myten har længere fået opmærksomhed end den kvindelige.

Nyere forskning, især hos Birgitte Sonne og Pamela Stern, fremhæver Malinas egen religiøse funktion stærkere og fremstiller hende ikke blot som broderens offer. Denne forskydning i perspektivet er videnskabeligt produktiv og svarer til en bredere feministisk nyformulering af de oprindelige folks religionshistorie.

I fremtidig inuitisk religionsforskning ville en mere præcis bearbejdning af kvinderitualerne omkring Malina være ønskelig, i den udstrækning kilderne tillader det. En sådan bearbejdning ville væsentligt supplere det samlede billede af det inuitiske pantheon og korrigere den ensidigt mandligt prægede forskningssituation.

Malina er forbundet med Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak og Qailertetang. Kulturhubben Inuit-tradition rammer sol-teologien ind. Strukturelt lignende solgudinder findes i den samiske lemma-serie hos Beaivi.