Inuitter og Arktis, Sedna, Angakkuq og beskyttelsesobjekter

Inuit-befolkningen, fra Sibirien (yupik) over Alaska, Canada, Grønland til Labrador, udviklede en religiøs tradition, hvor havet, jagtens dyr og de dødes åndeverden strukturerer livet.

Sedna som havdyrenes herskerinde, Angakkuq (shamaner) som rituelle specialister og bærbare beskyttelsesobjekter af knogle, sten og hvalrostand præger denne cirkumpolare kulturs religiøse inventar.

Sedna, havdyrenes herskerinde

Sedna (også kaldet Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) er den centrale gudinde i den cirkumpolare inuit-religion. I den mest slagkraftige myte er hun en ung kvinde, som, sat ud i en båd af sin far, klamrer sig til bådens kant; han hugger fingrene af hende; ud af disse opstår sæler, hvalrosser og hvaler.

Hun sænker sig til havets bund og hersker der som herskerinde over alle jagtens dyr. Når jagten ikke lykkes, er hendes hår filtret sammen på grund af menneskers tabubrud, og shamanen må stige ned til hende og rede hendes hår.

Sila, Tornit og åndepantheonet

Sila er det omfattende princip for åndedræt, vejr og bevidsthed, en næsten deistisk størrelse uden klar personifikation, sammenlignelig med det kinesiske Dao eller det polynesiske mana. Tornit (singular: Tornarssuk) er mægtige hjælpeånder, ofte med dyre- eller halvdyreskikkelse.

Tunit er de mytiske stamfader-giganter, som beboede landet før dagens inuitter. De døde lever videre i to himle og en underverden; himlen er forbeholdt de heroisk døde, underverdenen de naturlige dødsfald.

Angakkuq, shamanen

Angakkuq (flertal: angakkut) er inuitternes religiøse specialist. Hans initiation omfatter åndesøgning på tundraen, møde med hjælpere, erhvervelse af en „indre styrke“ (Qaumaneq). Han fungerer som helbreder, vejrspåmand og formidler til åndeverdenen.

Trance-rejser sker ofte i selskab med dyr, isbjørn, ulv, ørn. Trommen (Qilaut) er hans centrale instrument, ofte enkelt fremstillet af drivtømmer og sælskind. Også kvindelige shamaner er belagt i traditionen.

Beskyttelsesobjekter, tupilak, amuletter af knogle og elfenben

Tupilak var oprindeligt ånde-konstruktioner, animerede væsener, som en shaman sendte ud i en angrebs- eller beskyttelseshandling. I den østgrønlandske tradition blev de også fremstillet som udskårne figurer af hvalrostand, hvalknogle eller karibugevir.

I dag er tupilak-udskæringer populære souvenirs internationalt og bærer en religiøs-traditionel baggrund. Derudover findes bærbare amuletter af dyretænder, knogler og sten, ofte med indarbejdede symbolske dyr (bjørn, hval).

Inukshuk og landmarkering

Inukshuk (flertal: inuksuit) er antropomorfe stenkonstruktioner, som i det arktiske landskab tjener som markeringer, veje, karibukorridorer, fiskepladser, gemmesteder. Etymologisk betyder det „i menneskeform“. De er ikke selv guder, men en del af den religiøst-praktiske relation til landet. Inukshuk er i dag Nunavuts vartegn og symbol for de olympiske spil i 2010 i Vancouver.

Tabusystem og jagtriter

Inuit-religionen er stærkt tabu-struktureret: bestemte dyr må ikke spises sammen, kvinder er under restriktioner under menstruation og efter fødsel, land- og havjagt holdes rituelt separat. Overtrædelser fører til Sila-forstyrrelser og Sedna-vrede.

Bristefesten efter en vellykket jagt (især ved hval- og isbjørnefangst) er et stort ritual med tromme, sang og deling af mad. Rester af dyrene, især blærer og kæber, gives tilbage til havet, så dyret kan genfødes.

Kristningen og revitalisering

Fra 1700-tallet (Grønland, dansk mission) og i 1800-/1900-tallet (Canada, Alaska) blev inuitter overvejende kristnet (luthersk i Grønland, anglikansk og romersk-katolsk i Canada, russisk-ortodoks i Alaska). Shamanisme blev til dels undertrykt med magt.

I dag finder en kulturel-religiøs revitalisering sted, med egen throat-singing-tradition, smykker og en renæssance for udskæringskunst. Vigtige religionsvidenskabelige værker: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regional mangfoldighed fra Grønland til Alaska

Inuitterne bebor et enormt, tyndt befolket område, som strækker sig fra Østgrønland over det kanadiske Arktis til Alaska og Beringsstrædet. På tværs af denne udstrækning findes en beslægtet sprogfamilie og lignende levevis, men ingen fælles religion.

De regionale traditioner hos de grønlandske inuitter, de kanadiske grupper som iglulikerne eller netsilikerne og de alaskiske yupik og iñupiat adskiller sig markant i gudenavne, ritualer og fortællinger.

Den ældre litteratur benyttede ofte begrebet eskimo, som i dag betragtes som nedsættende i Canada og Grønland og erstattes af inuit, mens man i Alaska til dels stadig bruger yupik og iñupiat som egenbetegnelser. Dette begrebsmæssige spørgsmål er ikke kun sprogligt, men berører også fællesskabernes selvforståelse.

På trods af mangfoldigheden kan man udpege udbredte grundtræk. Dertil hører forestillingen om, at dyr og naturkræfter har en egen indre side, en form for person, som man må møde med respekt. Dertil hører betydningen af forbud og påbud, der regulerer omgangen med jagt, fødsel og død.

Og dertil hører figuren af en person, der kan omgås åndeverdenen, i det grønlandske område kaldet angakkoq. Hvordan disse elementer konkret var udformet, må dog vurderes fra region til region.

Verdensbilledet: sjæle, dyr og jagtens ligevægt

I centrum af de inuitiske religiøse forestillinger står forholdet mellem mennesker og de dyr, som overlevelsen i Arktis afhænger af. Den udbredte antagelse var, at dyrene frivilligt gav sig hen til jægerne, forudsat at de blev behandlet med respekt.

Fra denne antagelse udsprang et tæt net af påbud. Visse aktiviteter måtte ikke blandes sammen, for eksempel forarbejdningen af landdyr og havdyr, og knogler og rester skulle behandles på en forskrevet måde.

Blev disse regler brudt, mente man, trak dyrene sig tilbage, og hungersnød lurede. I mange regioner, især i det centrale kanadiske område, var det opgaven for en herskerinde over havdyrene at våge over sæler og hvaler.

Denne figur, ofte kaldet Sedna, selvom hun går under forskellige navne, levede på havets bund. Når menneskene brød reglerne, satte forseelserne sig fast i hendes hår, og dyrene blev borte. Da måtte en angakkoq foretage en åndelig rejse ned til hende, rede hendes hår og forlige hende.

Mennesket selv blev ofte anset for at være sammensat af flere sjæledele, blandt andet en livsdel og en navnedel. Navnet på en afdød blev ofte givet til et nyfødt barn, som dermed fik en forbindelse til den afdøde person.

Disse forestillinger varierer regionalt, men viser gennemgående et verdensbillede, hvor menneske, dyr og åndeverden ikke var skilt fra hinanden, men forbundet i en stedse skrøbelig ligevægt.

Mundtlig overlevering og optegnelserne fra Thule-ekspeditionerne

Inuitternes religion var mundtlig. Viden levede i fortællinger, sange, besværgelser og i den praktiske vejledning fra de ældre. Der fandtes ikke noget eget skriftsystem; i Grønland kom der først med den danske mission i det attende århundrede en skriftlig form af sproget, i Canada senere stavelsesskriften.

Den vigtigste systematiske optegnelse af de traditionelle forestillinger stammer fra den femte Thule-ekspedition fra 1921 til 1924 under ledelse af Knud Rasmussen.

Rasmussen, selv opvokset i Grønland og herre over sproget, rejste gennem det kanadiske Arktis og nedskrev fortællinger, sange og udsagn fra enkelte angakkut, blandt andet den ofte citerede Aua.

Hans bind er stadig en central kilde i dag, men skal læses kritisk, fordi mission og samfundsmæssig forandring på det tidspunkt allerede havde forandret de gamle traditioner betydeligt. Rasmussen dokumenterede ofte en religion i overgang.

Ældre kilder er beretningerne fra danske missionærer i Grønland som Hans Egede samt optegnelser fra hvalfangere og forskningsrejsende. Disse er ofte fragmentariske og præget af et missionerende eller nysgerrigt udenforstående blik.

For de alaskiske yupik og iñupiat findes egne, senere opståede etnografiske samlinger. Den nutidige forskning lægger stor vægt på at inddrage den viden, der selv bevares i fællesskaberne, og på ikke at behandle de koloniale kilder som neutrale beretninger.

Kristningen og situationen i dag

Kristningen af inuitterne forløb forskelligt fra region til region, men var overalt gennemgribende. I Grønland begyndte den danske mission i det attende århundrede, i det kanadiske Arktis kom anglikanske og katolske missionærer især i det nittende og tidlige tyvende århundrede, i Alaska virkede russisk-ortodokse og senere protestantiske missioner.

Angakkut blev mange steder lagt under pres for at give deres praksis op, og de gamle ritualer kom i vanry eller blev forbudt.

Følgen var et stort set fuldstændigt ophør af den offentlige udøvelse af den traditionelle religion. I dag er de fleste inuitter kristne af forskellige konfessioner.

Samtidig bevaredes elementer af det ældre verdensbillede, blandt andet i fortællinger, i forestillinger om omgangen med dyr og i navngivningspraksis. I nogle fællesskaber levede forestillinger om ånder og om forbud omkring jagten videre selv under en kristen overflade.

Siden slutningen af det tyvende århundrede er der en stigende interesse for den egen kulturelle overlevering. Inuit-organisationer, skoler og forskere fra fællesskaberne selv samler fortællinger, dokumenterer sprog og formidler traditionel viden, ofte under begrebet Inuit Qaujimajatuqangit, som betegner inuitternes overleverede viden.

Dette er mindre en religiøs genoplivelse i snæver forstand end en kulturel selvbekræftelse. En seriøs fremstilling beskriver derfor den nuværende situation som kristent præget, med fortlevende ældre forestillinger og en bevidst pleje af den kulturelle arv, og undgår billedet af en stadig ubrudt udøvet gammel religion.

Væsener i denne tradition (10)

Anguta – far til Sedna og underverdenens vogter

→ Til væsenet

Igaluk – månegud i inuit-traditionen

→ Til væsenet

Malina – Solgudinde hos inuitterne

→ Til væsenet

Nanook – Isbjørneherre i inuit-traditionen

→ Til væsenet

Pinga – herskerinde over landdyrene og de fødende

→ Til væsenet

Qailertetang – vejrledsager og vogter af dyrene

→ Til væsenet

Sedna – havets herskerinde hos inuitterne

→ Til væsenet

Sila – verdensånde og vejrherre for inuitterne

→ Til væsenet

Tornarssuk – Stor beskyttelsesånd for de inuitiske shamaner

→ Til væsenet

Tupilak – Kunstigt hævngeist fra de grønlandske inuitter

→ Til væsenet

Beslægtede nøglebegreber: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradition

Den arktiske inuit-tradition kender tupilak-udskæringer af hvalrostand eller hvalben, bærbare amuletter af dyretænder og sten samt inuksuit som landemarkeringer; hver familie har sine egne beskyttelsesobjekter med en personlig historie.

iWell Guard indskriver sig i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter, i nutidig materialearkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, sølv. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.