Damballa

Západoafrické kořeny

Damballův kult má své kořeny v západoafrickém vodunu, především v tradici Fonů v dnešním Beninu a v náboženství sousedních Ewe. Tam je Dangbe uctíván jako svatý královský had města Ouidah, který je ctěn ve vlastním chrámu a je považován za manifestaci kosmického hadího božstva.

Také u Yorubů v sousední Nigérii je uctíváno hadí božstvo Oshunmare, duhový had, který vykazuje strukturální podobnosti se ženou Damially, Ayidou Wedo.

Alfred Métraux ve svém díle «Le vaudou haïtien» (1958) diskutoval otázku kontinuity, tedy jakým způsobem je karibská forma odvozena z africké. Dospěl k závěru, že základní struktura kosmického hadího kultu s velkou pravděpodobností pochází z tradice Fonů, ale byla přetvořena karibskými podmínkami a kontaktem s jinými tradicemi.

Leslie Desmangles ve svém díle «The Faces of the Gods» (1992) ukázal, že tento přenos byl doprovázen přizpůsobením katolickému obrazovému světu, zejména postavě Mojžíše a svatým se symbolikou hada.

Funkce a povaha

Damballa je nejstarší loa a je považován za bytost bezprostředně spojenou s Bondye, nejvyšším a transcendentním bohem vúdú. Na rozdíl od mladších, často horkokrevných loa je Damballa klidný, pomalý, důstojný a beze slov.

Když Damballa jede na svém koni, tedy na médiu posedlém loa, stává se toto médium němým; místo slov vydává jen sykavé zvuky, nebo vůbec žádné. Tato tichá důstojnost ho odlišuje od živých mladších loa, jako jsou Gede nebo duchové Petwo.

Maya Deren ve svém díle «Divine Horsemen» (1953) popsala Damballovu funkci jako kosmického otce a garanta kosmického řádu.

Zdůrazňuje, že Damballovo uctívání vytváří spojení s nejstarší vrstvou vúdú a že se mnozí praktikující vúdú před každou větší ceremonií obracejí právě k němu, aby si zajistili kontinuitu s tradicí předků. Damballa tak otevírá rituální prostor pro následující zaklínání loa.

Symbolika a atributy

Damballovými hlavními symboly jsou had, bílá látka, voda, vejce a duha. Had se objevuje ve «vèvè», rituálních kresbách na zemi, které se kreslí při jeho vzývání, ve stylizované podobě jako dvojitý had nebo jako had vztyčený na tyči.

Tyto kresby připomínají symboly kaducea a kreslí se na podlahu chrámu moukou, kávou nebo práškem.

Bílá barva symbolizuje jeho čistotu a vznešenost. Damballovi ctitelé nosí bílé oblečení, chrámy se zdobí bílými látkami a obětními dary jsou vejce (symbol stvoření), rýže a mléko.

Jeho živlem je voda; mnohé Damballovy chrámy mají vodní místo, kde žije jeho hadí manifestace. Duha ho spojuje s Ayidou Wedo, jejíž oblouk se klene nad vodou.

Rituály a praxe vzývání

Nejdůležitější rituály pro Damballu se konají v hounforu, vúdúistických chrámech. Houngan (kněz) nebo mambo (kněžka) vzývá Damballu kresbou jeho vèvè, bubnováním a zpěvem jeho písní.

Bubenní rytmy jsou pomalé a důstojné, výrazně odlišné od rychlých rytmů určených mladším loa. Když Damballa dorazí a posedne ctitele, ten se obvykle plazí po zemi, syčí a přijímá hadí postoj.

Karen McCarthy Brown ve svém díle «Mama Lola» (1991) podrobně popsala praxi vúdú u haitsko-americké kněžky v Brooklynu a ukázala, jak je Damballa zapojen do domácí praxe.

Kněžka na svém domácím oltáři udržuje pro něj pevné místo a pravidelně přináší oběti. Osobní vztah mezi praktikujícími a loa je v haitském vúdú vysoce individualizovaný; Damballa může být pro člověka «ochranným loa», což ovlivňuje celý jeho život.

Synkretická identifikace se svatým Patrikem

V katolicko-voodoo synkretickém systému je Damballa tradičně identifikován se svatým Patrikem, irským svatým, který je ikonograficky často zobrazován s hady, jež vyhání z Irska.

Tato identifikace je na první pohled paradoxní, protože svatý Patrik hady vyhání, zatímco Damballa je sám hadem. Spojení se zakládá na ikonografické přítomnosti hada a je typickým příkladem tvůrčího přisvojení katolických obrazů praktikujícími voodoo.

Leslie Desmangles ve svých pracích popsal tuto formu synkretismu jako «maskování»: Během koloniální éry, kdy bylo uctívání afrických božstev zakázáno, sloužili katoličtí svatí jako vnější přestrojení skutečného kultu.

Damballa mohl být uctíván za sochou svatého Patrika, aniž by koloniální úřady zasáhly. Tato praxe byla motivována pragmaticky, ale vedla k trvalé dvojité identitě, která je v haitském voodoo přítomná dodnes.

Damballa a Ayida Wedo

Damballa je oddán s Ayidou Wedo, hadem duhy. Oba tvoří kosmickou polaritu: Damballa je horizontální, pozemsky tekoucí, spojený se zemí; Ayida Wedo je vertikální, nebeská, jako duha nad vodou.

Společně vytvářejí úplný kosmický kruh. Ve vèvè se oba hadi často objevují propleteni do sebe, obraz, který připomíná alchymistická zobrazení, ale byl vyvinut samostatně v západoafricko-karibské tradici.

Joan Dayan ve svém díle «Haiti, History, and the Gods» (1995) upozornila na genderově politický rozměr této polarity: Damballa a Ayida Wedo tvoří rovnoprávný božský pár, který staví domácí a kosmickou komplementaritu na roveň. Tato komplementarita odlišuje voodoo od patriarchálně centrovaných tradic a trvale utváří obraz genderových rolí v haitské religiozitě.

Damballa v haitské diaspoře

S haitskou diasporou se uctívání Dambally rozšířilo do USA (především New York, Miami), do Kanady (Montreal), do Francie a do dalších zemí. V Brooklynu, New Orleans a Miami existují výrazné voodoo komunity, které pěstují svou chrámovou praxi a uctívají Damballu jako centrální postavu.

Elizabeth McAlister ve svém díle «Rara!» (2002) popsala transnacionální formu haitské religiozity a ukázala, jak je Damballa v diaspoře na jedné straně nadále uctíván, na druhé straně nabývá migrací nových významů.

V religionistice je výzkum diaspory Dambally stále důležitější oblastí. Badatelé jako Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith a Claudine Michel ukázali, jak se praxe původně vázaná na haitskou geografii nově organizuje v městských kontextech amerických velkoměst, aniž by ztratila své africko-karibské kořeny.

Damballa a věda

Vědecký výzkum Dambally naráží na řadu složitých metodologických výzev. Tradice je primárně ústní, nejdůležitějšími nositeli vědění jsou samotní houngani a mambo, a písemné prameny jsou často zabarveny misionářsko-katolickým pohledem.

Wade Davis se ve svém díle «The Serpent and the Rainbow» (1985) pokusil o etnobotanický přístup, který je zčásti vědecky sporný, jinde však zpřístupnil důležité prameny pro haitskou folkloristiku.

Klíčovými standardními díly zůstávají «Divine Horsemen» Mayi Deren a «Le vaudou haïtien» Alfreda Métrauxa, doplněné pracemi Karen McCarthy Brown, Leslie Desmanglese, Elizabeth McAlister, Joan Dayan a Claudine Michel.

Společně vytvořili diferencovaný obraz Dambally a celého voodoo, který zdůrazňuje kreolskou svébytnost tohoto náboženství a hájí ho proti exotizujícím a demonizujícím zobrazením. Damballa se v tomto bádání jeví jako komplexní teologická postava, kterou nelze vtěsnat do západních kategorií «boha» nebo «duch».

Postavení v rodině Rada

Damballa je v haitském voodoo prvním mezi rodinou Rada-loa, starší a chladnější z obou rodin loa. Rodina Rada («rite Rada») zahrnuje loa, jejichž jména a rituály se odvozují od západoafrického vodunu, především z tradice Dahome.

K rodině Rada patří kromě Dambally a Ayidy Wedo mimo jiné Legba (vrátný), Loko (léčitel), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (loa moře), Sobo a Bade.

V protikladu k tomu stojí rodina Petwo («rite Petwo»), která vznikla přímo na Haiti kreolizací konžských, domorodých taino a afrických elementů a je charakterizována žhavějšími, rychlejšími rituály a větší agresivitou.

Damballa jako nejstarší zahajuje většinu obřadů Rada. Houngan nebo mambo ho zdraví po Legbovi, který otevírá duchovní brány, a před ostatními loa Rada. Tato liturgická pozice odráží jeho kosmologické postavení.

Alfred Métraux dokumentoval v roce 1948 v Marbialu sled «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», který byl v mnoha hounforech závazný. Duchové Petwo jsou vzýváni v druhé části noci, často po rituální pauze a výměně bubnů ze sady bubnů Rada («tanbou Rada») na sadu bubnů Petwo.

Dahome, Dangbe a cesty hada

Západoafrickou předehru Dambally lze přesněji spojit s dvorskou náboženstvím království Dahomey (dnešní jižní Benin). Tam byl uctíván svatý had Dangbe, jehož chrám se od 17. století nacházel v Ouidah v bezprostřední blízkosti atlantských otrokářských přístavů.

Melville Herskovits ve své knize «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) zdokumentoval dvorské náboženství s jeho hadími chrámy a ukázal, že Dangbe byl součástí mnohovrstevnatého vodunského panteonu. Had byl považován za posla a projev komplementárního dvojbožstva Mawu-Lisa, kosmického božského páru Dahomeye.

Suzanne Preston Blier ve své knize «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) rozpracovala uměleckohistorickou souvislost mezi dahomejskými figurami «bocio» a haitskými vèvè.

Robin Law ve své knize «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) zkoumal historický mechanismus, jímž se náboženské praktiky z Ouidah přes atlantské přístavy dostaly na Saint-Domingue.

Samo jméno Damballa je kreolizovaná forma slova jazyka fon «Dan» (had) s rozšířením, které haitská výslovnost připouští v několika variantách: Damballa, Danbala, Dambala. Přídomek «Wedo» se odvozuje od «Ouidah», západoafrického místa původu.

Lave-tèt a iniciační praxe

Zprostředkování Dambally praktikujícímu se obvykle odehrává v rámci iniciace, především při obřadu «lave-tèt» («umytí hlavy») a při pozdější iniciaci «kanzo». Při tom se zjišťuje, který loa «nese» hlavu iniciovaného, tedy který loa je považován za osobního ochranného loa («met-tèt»).

«Damballova dcera» nebo «Damballův syn» na sebe tím berou celoživotní rituální závazky: v určité dny v týdnu bílý oděv, vyhýbání se pikantním pokrmům, pravidelné obětiny vajec a osvojení si specifických Damballových písní.

Karen McCarthy Brown ve své knize «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, opakovaně rozšiřovaná) rozehrála tento iniciační řetězec na konkrétním případu a ukázala, jak se vztah k Damballovi předává z generace na generaci.

Patrick Bellegarde-Smith a Claudine Michel ve své knize «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) analyzovali teologickou hloubku tohoto osobního pouta k loa. Zdůrazňují, že vztah «met-tèt» v haitské religiozitě utváří každodenní způsob života lidí, nejen rituální vrcholné okamžiky.

Právní uznání a diaspora

Vodou bylo na Haiti dlouhou dobu právně pronásledováno. Code Noir z roku 1685 zakazoval africké náboženské praktiky. Po vyhlášení nezávislosti v roce 1804 pokračovalo pronásledování pod různým politickým odůvodněním: protiklerikální «campagnes anti-superstitieuses» v letech 1864, 1896 a zvláště agresivně v roce 1941 za vlády Lescota ve spolupráci s katolickou církví.

Až ústava z roku 1987 plně uznala náboženskou svobodu, a 4. dubna 2003 vydal prezident Jean-Bertrand Aristide dekret, který uznává vodou jako oficiální náboženství Haiti a jeho kněžím přiznává stavovská práva, včetně státního uznání sňatků a pohřbů.

Kate Ramsey ve své knize «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) podrobně rekonstruovala tento právněhistorický vývoj. V diaspoře, zejména v New Yorku, Miami a Montrealu, se vytvořilo institucionální rozčlenění: sdružení jako «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) zastupují vědeckou i náboženskou reprezentaci vodou.

Damballa zůstává v této moderní institucionální podobě klíčovým loa, jehož uctívání pokračuje i v anglicky mluvících chrámech New Yorku a Miami, byť s přizpůsobením městskému způsobu života.

Damballa, hadí bůh vúdú

Obsah