Odin, déu de la tradició germànica

Déu suprem del panteó germànic, Pare de Tots, sobirà sobre l’èxtasi, la poesia i la saviesa. Odin ocupa el centre de la mitologia nòrdica com a màxim rector de déus i homes.

A diferència de la majoria dels grans déus indoeuropeus, Odin no és principalment déu del temps ni comandant de guerra, sinó xaman, mag i escalda, que ha adquirit el seu saber a qualsevol preu i que no ordena el món, sinó que hi actua des de dins.

DéuGermànic Divinitat suprema

Odin

En resum: Odin

Tipus: Divinitat suprema, déu de l’èxtasi, la saviesa i la poesia
Panteó: Germànic (Asgard)
Funció: Guardià de l’èxtasi i la màgia, pare de l’aptitud guerrera i de l’art escàldic, psicopomp (aspecte de déu de la mort)
Atributs principals: la llança Gungnir, els corbs Hugin i Munin, els llops Geri i Freki, el cavall Sleipnir
Principals llocs de culte: Uppsala (Suècia), Lejre (Dinamarca)
Equivalent romà: Mercurius (interpretatio romana, Tàcit)

Contextualització històrica

Període dels textos

La tradició sobre Odin s’estén des de la transmissió oral precristiana, en gran part perduda, fins a les col·leccions èddiques del segle XIII, la Prosa Edda de Snorri Sturluson i l’Edda Poètica (segles VIII a XIII), fins a les observacions d’autors romans i posteriorment medievals.

Els textos de l’Edda són registres de compiladors basats en poesia escàldica més antiga, transmesa oralment. No existeix una tradició escrita contínua com en el cas de Zeus; en canvi, disposem de fonts fragmentàries: la Germania de Tàcit (ca. 98 dC), fragments escàldics, Saxo Grammaticus (segle XII) i les col·leccions èddiques.

Àrea de difusió

Venerat a tot l’àmbit germànic-nòrdic: Escandinàvia (Noruega, Suècia, Dinamarca), illes daneses i noruegues, Anglaterra anglosaxona (on Woden és el patró onomàstic de Wednesday) i territoris germànics del sud (alt alemany antic Wodan/Wuodan). L’amplitud de l’àrea de difusió es reflecteix en la gran quantitat de noms tribals amb etimologia relacionada amb Woden i en els noms dels dies de la setmana i dels mesos (dia de Wodan/dimecres, nòrdic antic Odinnstag).

Estat de les fonts

El nucli el formen les col·leccions èddiques: l’Edda Poètica (Völuspá, Hávamál, Vafthrúðnismál) i la Prosa Edda de Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skáldskaparmál). S’hi afegeixen fragments escàldics conservats per autors posteriors, la breu menció de Tàcit sobre Mercurius identificat amb Woden, la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, i també troballes arqueològiques (aiguamolls d’ofrenes, inscripcions, exvots).

La cronologia és problemàtica: els registres de l’Edda daten del segle XIII però descriuen tradicions procedents de l’edat del ferro precristiana.

Nom

Nòrdic antic: Óðinn (nominatiu), genitiu Óðins, etimologia debatuda, possibles arrels: protogermànic *Woðanaz («el furiós», de *wod- «èxtasi, follia, cant») o vinculació amb el nòrdic antic óðr (esperit, poesia, èxtasi). Alt alemany antic: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Baix saxó antic: Wuodan. Anglès antic: Woden, Wodan, patró onomàstic del dimecres (Wednesday = «Wodens Day», de manera anàloga a Mardi/Mercredi en les llengües romàniques, provinent del romà Mercurius).

Baix alemany/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Equivalent romà: Mercurius (interpretatio romana en Tàcit, malgrat l’atribució culturalment aliena). El nom del dia de la setmana dimecres es refereix a la identificació romana (Wodan = Mercurius), no directament a les funcions de Mercurius. Epítets i títols: Pare de Tots, Senyor dels Escaldes, Odin de la Llança, Déu del Penjat (Hängir, pel seu autosacrifici a Yggdrasil), l’Encegat, Déu dels Corbs (Hrafn-Odin), el Caminant.

Descripció

Aparença

Odin és representat en la literatura i la tradició figurativa com un ancià d’un sol ull amb barba llarga. Porta un mantell blau o gris que flueix ampli i un barret d’ala ampla (Huengljaef o Huengljaefr) que amaga en part el seu ull absent i el seu rostre.

Cavalcava el cavall de vuit potes Sleipnir (nòrdic antic sleipnir, «el lliscador»), més ràpid que qualsevol altre animal i capaç de galopar entre els mons.

Al seu costat portava la llança Gungnir (nòrdic antic gungnir, «el vibrador»), que mai no falla el seu objectiu. Dos corbs, Hugin i Munin (nòrdic antic huginn, «pensament», i muninn, «memòria»), es posen a les seves espatlles i emprenen vols diaris per tot l’univers dels Nou Mons per informar-lo de tot.

Dos llops, Geri i Freki (nòrdic antic geri, «el golut», i freki, «l’agosarat»), l’acompanyen; el mateix Odin gairebé no menja i viu només de vi (naturalesa dels Ases).

Naturalesa i acció

Odin és el transformador i modificador del món, no pas un creador. És déu de l’èxtasi, del furor guerrer (berserkergang), de la trànsit xamànic i de la poesia dels escaldes.

El seu tret distintiu és l’autosacrifici: es va penjar ell mateix durant nou nits a l’arbre del món Yggdrasil, travessat per una llança, per obtenir les runes, l’antic sistema d’escriptura i de màgia.

Va sacrificar el seu ull dret a la font de Mimir per beure un glop de la seva saviesa.

El seu àmbit de poder comprèn la poesia, la guerra (com a fúria extàtica de combat, en lloc del domini ordenador com en el cas de Zeus), la mort i la màgia. A diferència de Thor (déu del llamp, déu ordenador dels pagesos) o Tyr (déu de la llei i del jurament), Odin representa la transgressió: el sobrenatural, el xaman, la màgia.

Fitxa: Odin

Els aspectes més importants d’Odin d’un cop d’ull. La taula resumeix origen, funció, aparença, culte, símbols i paral·lels.

Origen

Fill del gegant Bor i de la giganta Bestla. Germà de Vili i Ve. Després de crear el món a partir del cos del gegant primigeni Ymir, va fundar amb els seus germans el regne d’Asgard, va establir l’ordre dels Nou Mons i va determinar el destí i el curs de les coses.

El seu llinatge és híbrid: alhora déu i gegant, cosa que subratlla la seva naturalesa com a figura transgressora.

Funció d'Odin

Senyor de l’èxtasi, la poesia i la màgia. Déu de la guerra en la seva forma extàtica, no ordenadora. Psicopomp i sobirà de la batalla i dels caiguts, als quals recull cap a Valhal·la. Pare dels escaldes i mestre de les runes. A diferència d’altres déus principals, és primordialment transformador i transgressor en lloc d’ordenador.

Forma

Ancià d’un sol ull amb barba llarga, mantell ample blau o gris, barret d’ala ampla. Cavalca Sleipnir (cavall de vuit potes). Porta Gungnir (llança màgica). Hugin i Munin (corbs del pensament i de la memòria) a les espatlles. Dos llops, Geri i Freki, com a acompanyants.

Culte a Odin

Principals llocs de culte: Uppsala (Suècia, sota Freyr i Freyja), Lejre (Dinamarca, seu dels llinatges reials danesos). Odin era venerat principalment per guerrers, escaldes i artistes, menys per pagesos i artesans (que veneraven més aviat Thor).

Els juraments, especialment els juraments de guerra i els juraments dels escaldes, es feien en nom d’Odin. Els sacrificis humans (per penjament) estaven vinculats al culte a Odin: els presoners eren sacrificats penjats per obtenir la benedicció d’Odin. Les anomenades torberes de sacrifici (per exemple a Dinamarca i el nord d’Alemanya) contenen rastres d’aquestes pràctiques.

Símbols d'Odin

La llança Gungnir (que mai no falla el seu objectiu), els corbs Hugin i Munin (pensament i memòria), els llops Geri i Freki, el cavall de vuit potes Sleipnir, les runes (especialment Wunjo, Ansuz, Dagaz), la forca (pel seu autosacrifici), l’ull (pel sacrifici a la font de Mimir).

Elements comparables

Mercuri (Roma, Interpretatio Romana), Veles (eslau, mag i psicopomp), Hermes (Grècia, psicopomp i mag, paral·lel funcional), Tyr (germànic, originalment déu principal, més tard desplaçat per Odin), Loki (germànic, transgressor, mag, però antagonista), déus principals xamànics en cultures finoúgriques i siberianes.

La connexió amb figures romanes i eslaves subratlla que Odin és, en essència, una manifestació nòrdica universal d’una figura transgressora indoeuropea, no pas del model ordenador (Zeus, Júpiter, Dyaus Pitar, Perun).

Veneració en la vida quotidiana

Odin no era el déu de la població en general ni de la pau domèstica, sinó el déu dels guerrers, dels escaldes i dels mags. En la vida quotidiana, la seva veneració es manifestava menys en ofrenes familiars que en fórmules de jurament en juraments de guerra i d’honor, en invocacions dels escaldes abans de la poesia i en pràctiques d’inducció a l’èxtasi (ja fos guerrer o ritual).

Odin era considerat patró dels guerrers, especialment dels caps i dels guerrers d’elit (bersekrs). Va difondre el berserkergang, un èxtasi guerrer extàtic en el qual el guerrer supera tota por al dolor i a la mort.

La seva veneració era, doncs, pràctica i perillosa: transgressiva i conferidora de poder, en contrast amb la modalitat consoladora del culte domèstic al voltant d’Hèstia/Vesta. En decisions importants, especialment abans de guerres, viatges marítims o empreses màgiques, era habitual oferir sacrificis a Odin, sovint juntament amb Thor (protecció) o Tyr (guardià del jurament).

També els artistes i els escaldes, és a dir, els poetes i músics d’alt rang, veneraven Odin com el seu senyor protector. El jurament de l’escalde era una forma de veneració a Odin: l’escalde jurava utilitzar l’hidromel de la poesia (que Odin mateix havia robat de la casa dels gegants) i, així, revelar la veritat mitjançant l’art.

Odin, paral·lelismes en altres cultures

Tradició romana

Mercuri, menys per semblança funcional (Hermes/Mercuri són essencialment déus missatgers) que per la costum romana de la interpretatio romana. Tàcit identifica Wodan amb Mercuri, probablement per la funció comuna de déu dels viatgers i pel vincle amb el llenguatge (Mercuri com a déu del comerç i de la paraula, Odin com a déu dels escaldes i de les runes).

Aquesta identificació és culturalment superficial i mostra menys un parentiu funcional real que el joc d’escacs sincretista dels romans.

Tradició vèdica i hindú: No hi ha cap paral·lelisme directe en el panteó vèdic. Tot i això, la idea d’una divinitat suprema que adquireix saviesa mitjançant l’autosacrifici recorda motius xamànics presents en religions indoeuropees. Els possibles paral·lelismes funcionals amb Rudra/Xiva (déu transgressor, mag, extàtic) són especulatius.

Tradició eslava

Veles (Volos), déu de la màgia, del món subterrani, dels ramats i de la prosperitat, compartia amb Odin la naturalesa transgressora i la funció psicopompa. Tots dos són déus mags, no ordenadors. Tanmateix, Veles està vinculat principalment al món subterrani i als morts, mentre que Odin ho està a l’èxtasi i a la poesia.

Paral·lelismes germànics: Tyr (Tiu, Ziu), originalment una divinitat suprema indogermànica (emparentada amb Zeus, Júpiter, Dyaus Pita a través de l’arrel *dyeus).

Al llarg de la història germànica primerenca, Tyr va ser «substituït» o «desplaçat» per Odin com a divinitat suprema, però va conservar les funcions de déu del jurament i guardià de la llei. Aquest desplaçament té una gran importància des del punt de vista de la història cultural i mostra com el canvi de valors d’una societat s’expressa en la seva divinitat.

El motiu de l'autosacrifici

Un tret característic d’Odin és la seva disposició a sacrificar-se ell mateix per obtenir saviesa i poder. Segons l’Edda, va penjar nou nits de l’arbre del món Yggdrasil, travessat per la seva pròpia llança, sense menjar ni beure, fins que se li van revelar les runes.

També va sacrificar el seu ull dret al pou del gegant Mímir per poder beure un glop de l’aigua del pou, que atorga saviesa. Aquest motiu distingeix Odin fonamentalment d’altres divinitats supremes indoeuropees: mentre que Zeus, Júpiter o Perun obtenen el poder mitjançant la victòria o l’ordre, Odin l’obté mitjançant la renúncia i la transgressió.

L'adquisició de les runes: l'autosacrifici d'Odin a l'arbre del món

Un dels episodis més coneguts del mite d’Odin és el seu autosacrifici per adquirir les runes, transmès a les estrofes 138 a 145 del poema èddic Hávamál (Dites de l’Altíssim). Allà, el mateix Odin explica que va penjar nou nits de l’arbre ventós, ferit per la llança, consagrat a ell mateix, donat a ell mateix.

L’arbre és, amb tota probabilitat, el freixe del món Yggdrasil, el nom del qual pot interpretar-se com «el cavall d’Odin», ja que la forca es concep poèticament com el cavall del penjat.

Sense que li oferissin pa ni hidromel, Odin va mirar cap avall, va agafar cridant les runes i va caure enrere. En el mateix context, explica com va rebre del seu parent matern Bölthorn nou poderosos cants màgics i un glop de l’hidromel preciós.

La ciència de la religió ha debatut intensament aquest passatge. Alguns investigadors hi veuen un antic ritu d’iniciació, comparable a pràctiques xamàniques, en què el cercador passa per una mort simbòlica per obtenir un coneixement ocult.

D’altres subratllen el caràcter literari del text i adverteixen contra interpretacions xamàniques precipitades. El que és indiscutible és que l’episodi retrata Odin com el déu del coneixement obtingut mitjançant el sofriment, disposat a sacrificar-se ell mateix per obtenir poder sobre el llenguatge, la màgia i les connexions ocultes.

L'hidromel de la poesia: Odin com a lladre de la inspiració

El relat més detallat sobre l’origen de la poesia el transmet Snorri Sturluson al Skáldskaparmál, la segona part de la seva Edda. Comença amb l’ésser Kvasir, sorgit de la saliva dels àsirs i vànirs reconciliats, capaç de respondre totes les preguntes.

Dos nans van matar Kvasir i van barrejar la seva sang amb mel per crear un hidromel que atorgava dots poètics i saviesa a qui en bevia.

Aquest hidromel va passar per diverses mans fins a arribar al gegant Suttung, que el va fer guardar dins la muntanya Hnitbjörg per la seva filla Gunnlöd. Odin es va disposar a aconseguir-lo sota el nom fals de Bölverk.

Amb l’ajut del trepant Rati va perforar la roca, es va transformar en serp, s’hi va esmunyir i va passar tres nits amb Gunnlöd, que a canvi li va concedir tres glops. Amb tres glops Odin va buidar els tres recipients, es va transformar en àguila i va fugir cap a Àsgard, on va escopir l’hidromel dins uns recipients.

Aquest relat explica també per què en nòrdic antic la poesia es pot anomenar el botí d’Odin o la sang de Kvasir. Alguns investigadors han assenyalat similituds estructurals amb el mite indi del soma, en el qual una beguda embriagadora divina també és robada i una àguila esdevé la portadora.

Si es tracta d’una herència indoeuropea comuna continua sent objecte de debat, però el paral·lelisme és prou notable perquè la mitologia comparada el tracti de manera recurrent.

Wodan en les fonts continentals i la Barba Llarga

Odin és conegut a partir de les fonts islandeses de l’alta edat mitjana i també, sota el nom germànic continental Wodan o Woden, a partir de testimonis molt més antics.

L’historiador romà Tàcit esmenta a la Germania, cap al 98 dC, un déu al qual els germànics veneraven per damunt de tots i que ell equipara amb Mercuri, cosa que la recerca relaciona majoritàriament amb Wodan.

Del segle VIII data el Segon encanteri de Merseburg, un dels pocs textos pagans conservats en alt alemany antic, en el qual Wodan cura una pota de cavall dislocada mitjançant una fórmula màgica.

L’historiador longobard Pau Diaca transmet el relat de com Wodan va donar nom als longobards: la seva dona Frea va col·locar les dones de la tribu, amb els cabells pentinats sobre la cara, al lloc on Wodan miraria en despertar-se, de manera que ell les va anomenar «barbes llargues».

El nom mateix, en protogermànic aproximadament Wōdanaz, es relaciona amb un camp semàntic que designa la fúria, el frenesí i l’èxtasi, com el got wods, «posseït». Adam de Bremen va formular al segle XI la cèlebre glossa Wodan, id est furor, «Wodan, és a dir, fúria».

Aquesta arrel lingüística mostra que el tret extàtic i furiós d’Odin no és una construcció literària tardana, sinó que estava profundament arrelat en la concepció del déu. El dia anglès Wednesday i l’alemany Wuotanstag conserven aquest nom fins avui.

Odin i la Cacera Salvatge: pervivència en la tradició popular

Després de la cristianització, Odin va perdurar en les creences populars en lloc de desaparèixer del tot, sobretot en el motiu de la Cacera Salvatge. En gran part de l’àmbit germanòfon, la tradició popular coneixia un seguici nocturn d’esperits que, especialment durant l’època fosca de l’any, travessava els aires a tota velocitat, encapçalat per una figura demoníaca.

A Escandinàvia i en algunes zones del nord d’Alemanya, aquest cap de colla va ser identificat en certs indrets amb Odin o amb un nom derivat del seu. Jacob Grimm va recollir al segle XIX, en la seva Deutsche Mythologie, nombrosos testimonis d’aquest tipus i hi va veure la pervivència del déu pagà de la tempesta.

La recerca més recent és més prudent: la Cacera Salvatge és un conjunt complex de creences populars en el qual es van fondre diverses figures, i no totes les variants regionals es poden atribuir directament a Odin.

Tot i això, el motiu s’adiu bé amb la naturalesa d’Odin. És el déu dels guerrers caiguts, el cap d’una host de morts que cavalca pels aires damunt el seu cavall de vuit potes Sleipnir. El caràcter extàtic i tempestuós, ja present en el seu nom, troba en l’host furiosa una forma postcristiana.

Al romanticisme i més tard a l’Anell del Nibelung de Richard Wagner, Odin, sota el nom de Wotan, es va convertir en una figura cultural central, fet que va marcar la seva recepció fins a la literatura fantàstica i la cultura popular actuals, alhora que sovint la va allunyar de la tradició històrica.

Els molts noms d'Odin i el seu significat

Poques divinitats de la història de les religions del món porten tants renoms com Odin. El poema èddic Grímnismál i el Gylfaginning de Snorri transmeten més de 150 denominacions diferents, i la poesia escàldica en coneix encara més.

Aquesta abundància de noms és molt més que un ornament poètic. És l’expressió d’una concepció teològica: Odin adopta formes i papers diferents, i cada nom designa un aspecte del seu ésser.

Molts renoms remeten al seu aspecte i als seus disfressos. Hárbarðr (Barba Grisa), Síðhöttr (Barret Ample), Grímnir (l’Emmascarat) el designen com un déu errant i embolcallat, que apareix amb un sol ull perquè va donar l’altre a canvi d’un glop de la font de Mímir. Altres noms es refereixen a les seves funcions: Valföðr (Pare dels Caiguts), Sigföðr (Pare de la Victòria), Galdrsföðr (Pare dels Cants Màgics).

D’altres, encara, enllacen amb mites concrets. Bölverkr (Malfactor) és el nom encobert que usa en el robatori del hidromel de la poesia, Báleygr (Ull de Flama) al·ludeix a la seva mirada. La recerca interpreta aquesta diversitat de noms com un reflex del caràcter d’Odin com a déu de la transformació, de l’astúcia i del coneixement ocult.

A diferència d’un déu amb un àmbit de competència clarament delimitat, Odin resulta difícil de definir, i els noms són el recurs lingüístic amb què la tradició nòrdica antiga expressava aquesta complexitat. Per a l’art poètic escàldic, alhora, oferien un reservori inesgotable de perífrasis.

Odin en el culte: sacrificis humans i la qüestió de les traces arqueològiques

Les fonts literàries relacionen Odin repetidament amb sacrificis humans, especialment amb l’execució per penjament i per llançament d’arma. Aquesta forma reflecteix el seu propi autosacrifici a l’arbre; la persona sacrificada mor, en certa manera, la mort del déu.

Adam de Bremen descriu al segle XI la gran festa sacrificial al temple d’Uppsala, en la qual persones i animals haurien estat penjats en un bosc sagrat.

La tradició literària conté diverses narracions en què reis són consagrats a Odin i sacrificats per penjament o per arma, per exemple a la Ynglinga saga i en altres sagues. Fins a quin punt aquests relats reflecteixen fidelment el culte real és discutit, ja que provenen d’època cristiana i sovint tenen intencions polèmiques.

L’arqueologia proporciona un panorama més matisat. Els cossos de torbera de l’edat del ferro, per exemple del nord d’Alemanya i de Dinamarca, presenten senyals de penjament o estrangulació i sovint s’interpreten com a sacrificis, tot i que atribuir-los amb certesa a un déu concret no és metodològicament possible.

Les troballes d’armes i llances en torberes i en llocs de sacrifici concorden amb la vinculació d’Odin amb la llança Gungnir i amb el costum de consagrar al déu l’exèrcit enemic mitjançant un llançament de llança.

En conjunt, les troballes arqueològiques confirmen que hi va haver sacrificis humans i d’armes al món germànic, sense que sigui possible quantificar amb exactitud la part corresponent a Odin.

La recerca treballa aquí amb probabilitats, no amb certeses.