Gui és un esperit de la tradició xinesa.
El divers món dels esperits xinesos, d’avantpassats a venjadors.
Gui (鬼) designa en la creença popular xinesa clàssica principalment l’esperit ancestral, l’ànima immortal d’un difunt que continua existint després de la mort. En el sistema confucià hi ha dos components de l’ànima: hun (l’ànima celestial i lleugera, que ascendeix cap amunt) i po (l’ànima terrenal i pesada, que roman a la tomba).
Quan l’ànima po no està en equilibri, per exemple per una mort sense enterrament, per manca d’ofrenes o per un trencament del deure de pietat filial, es converteix en un Gui inquiet. Els rituals més importants per apaivagar-lo són: la festa de Qing Ming (neteja de tombes, 4 o 5 d’abril), la festa de Zhong Yuan (festa dels esperits famèlics, 7è mes lunar) i el manteniment de les tauletes ancestrals al temple familiar.
La interpretació taoista amplia aquest esquema amb rangs d’esperits: Tu-di Gui (esperits locals), Shan-Gui (esperits de muntanya), Shui-Gui (esperits de l’aigua). Figures relacionades: Jiangshi (cadàver que salta), Diao-si Gui (esperit de penjat).
El Gui (鬼) és el concepte bàsic de la demonologia xinesa. El caràcter originàriament representa un cap amb cabells esvalotats, l’ànima d’un difunt.
El concepte és ampli: inclou esperits ancestrals (benèvols si es respecta el ritu adequat), morts inquiets (que assetgen), ànimes venjatives i moltes subcategories. Segons la cosmologia del yin-yang, el Gui pertany al yin: fred, fosc, femení, mort, i necessita un equilibri ritual amb el yang dels vius.
La literatura clàssica coneix molts tipus. El Nügui (女鬼), com a esperit femení, és especialment present en relats populars i òperes: la dona jove i bella que torna per dol o venjança. El Shui Gui (水鬼) és l’ofegat, el Diao Si Gui (吊死鬼) és el penjat.
L’obra mestra de Pu Songling, Liaozhai Zhiyi (segle XVII), conté centenars de relats de Gui i ha marcat la imatge moderna, especialment el motiu del «Gui com a amant tràgic», en què vius i morts es troben en relacions complexes.
Tipus: Terme general per a esperit/dimoni
Origen: ànimes de difunts, especialment les no alliberades
Subtipus: Nügui (femení), Shui Gui (ofegat), Diao Si Gui (penjat), i molts més
Textos: ossos oraculars Shang, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Període: des de l’època preimperial fins a l’actualitat
Ossos oraculars Shang (cap al 1600 aC) amb primeres invocacions a Gui. Els textos de l’època Han (Shujing, Liji) el sistematitzen. La literatura de meravelles de l’època Tang (Sou Shen Ji, segle IV) presenta una narrativa densa sobre Gui. El Liaozhai Zhiyi de l’època Qing (segle XVII) n’és el punt culminant literari. La indústria cinematogràfica i la literatura modernes hi continuen aprofundint contínuament.
Nucli territorial de la Han xinesa. Amb la diàspora s’estén per tot el món (Taiwan, Hong Kong, sud-est asiàtic, Amèrica del Nord, Europa). Diversitat regional: les tradicions del sud de la Xina (Hong Kong, Singapur) tenen una creença en el Gui especialment densa; les minories (Hui, Miao) tenen variants pròpies.
Ossos oraculars Shang, textos confucians clàssics (Liji, Zuozhuan), textos taoistes d’exorcisme (Daozang), el Sou Shen Ji de Gan Bao, el Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, el Zi Bu Yu de Yuan Mei, i la folklorística i el cinema moderns.
Xinès: 鬼 (guǐ).
Subtipus: nügui 女鬼 (femení), nangui 男鬼 (masculí), shui gui 水鬼 (ofegat), diao si gui 吊死鬼 (penjat), yuan gui 冤鬼 (morts injustament), e gui 餓鬼 (esperit famolenc, vegeu pàgina pròpia).
Etimologia: pictograma; ja present als ossos oraculars dels Shang com a forma d’una cabellera ondulant.
Japonès: Oni (parcialment adoptat), Yūrei com a equivalent del Gui.
La diferenciació regional és enorme. Les creences populars de Hong Kong coneixen, per exemple, el jiandie gui (esperit espia), el zanpu gui (esperit de la massacre) i molts altres. Les tradicions taiwaneses tenen les seves pròpies classes. La unitat es troba en el concepte bàsic, la diversitat en les formes concretes.
Aparença
Sol ser ombrívol o translúcid. El nügui apareix com una dona jove i bonica amb vestit blanc i cabells negres llargs. El shui gui té un cos inflat i mullat. El diao si gui té la cara blavosa i la llengua penjant. L’estètica de terror moderna encara marca avui la tradició visual (pel·lícules de Ring).
Comportament
Depèn del tipus: els esperits ancestrals arriben en dies festius i esperen ofrenes; els yuan gui venjatius busquen els seus assassins o testimonis immorals; els shui gui intenten ofegar altres persones (per obtenir un substitut i poder reencarnar-se ells mateixos).
Àmbit d’acció
El lloc de la mort, la família del difunt, llocs impurs. De nit i a l’hora dels fantasmes. Es reforça anualment durant el Mes dels Esperits Famolencs (setè mes lunar). Als cementiris i llocs de cremació hi són sempre presents.
Classificació mitològica
El gui pertany a l’àmbit yin de la cosmologia. Dins el sincretisme budista-taoista, els éssers gui es troben en una de les sis formes d’existència; en el marc confucià són avantpassats i necessiten un culte ritual correcte (li).
Els aspectes més importants del Gui d’un cop d’ull.
Ànimes de difunts, avantpassats o no redimits. Costat yin del món. Abasten un ampli espectre que va del benèvol a l’amenaçador, molt més enllà del que és purament demoníac.
Famílies dels difunts (avantpassats), víctimes d’assassinat (yuan gui), banyistes en llocs de shui gui, persones durant el setè mes lunar.
Ombrívol o translúcid. El nügui té cabells negres llargs i va vestit de blanc; el shui gui és inflat i mullat; el diao si gui té la cara blavosa i la llengua penjant.
Segons el tipus: aparicions, venjança, ofegament, malaltia, angoixa psíquica. Els esperits ancestrals són benèvols si se’ls tracta bé, però amenaçadors si se’ls descuida.
Ofrenes ancestrals i rituals familiars (Qingming, Festival dels Esperits Famolencs), talismans fu taoistes, miralls bagua, espases de fusta de presseguer, sang de gall, recitació de sutres o textos taoistes.
Rituals ancestrals
Festival de Qingming (abril): visites a la tomba, ofrena de menjar i diners de paper. Festival dels Esperits Famolencs (7è mes lunar): ofrenes davant la porta de casa, rituals públics. Cap d’Any Lunar amb invitació als avantpassats. Sense aquests rituals, els avantpassats es converteixen en yuan gui.
Exorcisme i defensa
Sacerdots taoistes (Daoshi) amb talismans fu de paper groc amb tinta vermella. Rituals amb espasa de fusta de presseguer i campaneta. Brúixola yin-yang (luopan) per determinar llocs perillosos. Correcció de feng shui com a mesura preventiva.
Amulets i ritual domèstic
Mirall bagua sobre la porta d’entrada, parells de déus de la porta (Menshen, Qin Shubao i Yuchi Jingde), fils vermells per als nadons, amulets de jade. Els llindars, les vores del sostre i les entrades reben protecció especial.
Tradició literària
El Liaozhai Zhiyi de Pu Songling (segle XVII) n’és el punt culminant, amb prop de 500 relats de gui, yaoguai i huli jing. S’ha adaptat repetidament fins avui. El Zi Bu Yu de Yuan Mei (segle XVIII) l’complementa. Autors moderns (traductors de Pu Songling, literatura xinesa contemporània) hi enllacen.
Cinema i cultura popular
Les pel·lícules de fantasmes de Hong Kong (A Chinese Ghost Story, 1987) i les produccions de terror taiwaneses (Tigertail, The Rope Curse) marquen la imatge moderna. El terror japonès J-Horror (Ring, Ju-on) recorre àmpliament als motius del gui xinès.
Diàspora actual: A les comunitats xineses de tot el món es manté la creença en el gui. Les pràctiques del Festival dels Esperits Famolencs continuen a Singapur, Malàisia i Amèrica del Nord. Els xinesos contemporanis de la República Popular mantenen els rituals malgrat la secularització oficial.
El gui xinès, generalment traduït com a fantasma o esperit d’un difunt, només es pot entendre en el context de la concepció tradicional xinesa de l’ànima.
Segons una concepció molt estesa, formada des de l’època Han, l’ésser humà posseeix dos tipus de forces animiques, l’hun, el component més espiritual i lleuger, que ascendeix després de la mort, i el po, el component lligat al cos, més pesat, que roman a la terra amb el cadàver.
En una mort normal i ordenada, i quan els rituals funeraris s’han dut a terme correctament, ambdós components troben el seu lloc adequat: el que ascendeix es converteix en avantpassat venerat, mentre que el terrenal descansa a la tomba.
El gui, en sentit estricte i problemàtic, sorgeix quan aquesta transició ordenada fracassa. Un mort a qui no se li fan els ritus, que no té descendents, que ha mort de forma violenta, lluny de casa o com a víctima d’una injustícia, pot convertir-se en un gui inquiet i errant.
Així, en la concepció xinesa, el gui no és un ésser propi d’una esfera aliena, sinó una persona en un estat incorrecte. La frontera entre l’avantpassat venerat i el fantasma temut no depèn de la naturalesa de l’ésser, sinó de si aquest rep atenció ritual i està integrat socialment.
Aquesta concepció té conseqüències de gran abast. Fa que els vius siguin responsables del destí dels morts, fonamenta la posició central de la veneració als avantpassats, i explica per què la cura pel funeral correcte i per les ofrenes regulars van marcar la vida familiar xinesa durant segles.
El gui és el recordatori constant d’allò que passa quan aquests deures es descuiden.
El terme genèric gui engloba una sèrie de manifestacions clarament diferents, que tenen en comú el fet de ser morts en un estat no resolt. La tradició xinesa, des de les primeres col·leccions de relats estranys fins a les obres narratives posteriors, ha donat forma rica a aquesta diversitat.
Un grup important són els esperits famolencs, egui, els morts sense descendents o sense ofrenes adequades, que erren desatesos i pateixen fam.
Per la influència del budisme, es van associar amb la concepció índia del regne dels esperits famolencs i ocupen un lloc central en la Festa dels Fantasmes del setè mes, en la qual els vius també ofereixen aliment als morts oblidats i aliens, perquè no causin desgràcies.
Un altre grup el formen els esperits venjatius, els yuangui, morts que van patir una injustícia, que van ser assassinats, executats injustament o empesos al suïcidi.
Tornen per exigir venjança o per fer sortir a la llum la injustícia patida, sovint perseguint específicament el culpable. En nombrosos relats i, més tard, en el teatre, l’esperit venjatiu que imposa justícia davant un tribunal o mitjançant una intervenció sobrenatural constitueix un motiu central.
A més, la tradició coneix esperits que sorgeixen per circumstàncies especials de mort, com els ofegats que cerquen un substitut per alliberar-se ells mateixos, o esperits que romanen lligats a un lloc concret.
Aquesta diferenciació mostra que el gui no es concebia com una figura terrorífica uniforme. És més bé tot un camp de morts, on la seva història particular, la manera de morir, la injustícia patida o el descuit rebut determinen la forma en què retornen i què exigeixen dels vius.
En la literatura narrativa xinesa, el gui sovint no és una simple figura terrorífica, sinó un portador d’ordre moral. Especialment en les col·leccions des de l’època altmedieval i en les obres clàssiques de l’època Qing, com el Liaozhai zhiyi de Pu Songling, l’esperit adopta una funció que complementa o corregeix la justícia humana.
Un patró habitual és l’esperit que revela un crim ocult. Un assassinat apareix en somnis a un funcionari, li indica on està el seu cos o assenyala el culpable, permetent així el càstig del responsable.
Aquí el gui actua com a instrument d’un ordre còsmic que no permet que la injustícia quedi impune. La burocràcia de l’altra vida, amb els tribunals de l’inframon, els seus expedients i jutges, constitueix el marc en què actuen aquests esperits.
Igualment habitual és l’esperit agraït. Un mort a qui un viu ha fet un favor, com enterrar-li les restes, pagar-li deutes o fer-li ofrenes, torna per recompensar-lo, mitjançant un consell, protecció o ajuda en la necessitat.
Aquests relats reafirmen la norma segons la qual la cura pels morts val la pena i que, més enllà de la mort, existeix una relació de donar i rebre.
Aquesta dimensió moral distingeix el gui xinès d’un fantasma purament terrorífic. Forma part d’una cosmovisió en la qual la frontera entre vius i morts és permeable i en la qual ambdues parts tenen obligacions mútues.
La història de fantasmes esdevé així un instrument d’ètica: mostra que la injustícia és perseguida i el bé és recompensat, més enllà dels límits de la mort.
Més obres de referència al Bibliografia.
La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →
Els Gui (鬼) són, en la religiositat popular xinesa i en el Daoisme, els esperits dels difunts, sobretot d’aquells que van patir una mort violenta, no expiada o tractada de manera inadequada.
Suren entre els mons perquè no han rebut els ritus funeraris adequats o perquè els seus desigs de venjança no s’han resolt. En el budisme esdevenen la classe dels fantasmes famolencs (E Gui); en la religiositat popular, els Gui són la causa més freqüent de malaltia, desgràcia i fenòmens de pertorbació.
El Festival dels Fantasmes Famolencs (Yu Lan Pen Jie, al setè mes lunar) és el ritual més important per tractar amb els Gui. Durant el ‘mes dels esperits’ (el setè mes) es considera que la separació entre els mons esdevé permeable.
Les famílies preparen menjar i ofrenes, cremen diners de paper i així proveeixen els difunts que retornen a casa. Qui ja no té família és atès per la comunitat, la qual cosa evita que els Gui, per gana, causin dany.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Els rakshasa són les figures dimoníaques clàssiques dels èpics indis: carnívors, nocturns, capaço...

Marena, deessa eslava de l'hivern i de la mort. Ritual del desgel cap a la primavera, la seva cre...

Cernunnos, senyor cèltic dels animals amb banyes de cérvol, encarregat de la natura salvatge, la ...

El Jann, avantpassat i subespècie dels Djinn. L'origen en el foc sense fum, la forma de serp i la...

Baron Samedi, Loa dels morts al Vodou d'Haití. Cara de calavera, ofrenes de rom, Fète Gede i la c...

Deessa primordial de la nit, mare de Tànatos, Hipnos i les Erínies. Fosca, son i repòs necessari ...