Ebisu

Identificació i doble naturalesa

Des del punt de vista de la història de les religions, Ebisu no es pot atribuir a una única figura mítica, sinó que, segons la tradició, s’identifica amb diversos Kami. Les dues identificacions més importants són Hiruko i Kotoshironushi.

Hiruko, l’«infant sangonera», és el primer fill deforme d’Izanagi i Izanami segons el «Kojiki» i el «Nihon Shoki». Com que després de tres anys encara no es podia posar dret, els pares el van abandonar en una barca de canyes i el van lliurar al mar.

En la tradició medieval, aquest infant abandonat es va relacionar amb el mar i la pesca, i finalment va ser deïficat com a Ebisu. La tradició de santuari més important d’aquesta identificació és el Nishinomiya-jinja, a Hyōgo.

Kotoshironushi, fill d’Ōkuninushi, és considerat al «Kojiki» com el Kami que consent la transferència del domini de la terra als déus del cel i es retira al mar.

D’aquest episodi es va derivar a l’edat mitjana un Kami pescador. Aquesta identificació és la predominant a l’Imamiya-Ebisu-jinja d’Osaka. Ambdues tradicions coexisteixen fins avui en paral·lel, sense que s’hagi produït una harmonització oficial.

Mite i origen

El relat de Hiruko obre el «Kojiki»: Izanagi i Izanami volten la columna celestial, però com que Izanami parla primer, el primer naixement surt malmès. L’infant és abandonat en una barca de canyes.

El relat mític s’atura aquí; el pensament popular japonès medieval el va continuar, fent que Hiruko arribés a la costa de Settsu (avui Hyōgo), on uns pescadors el van recollir i el van venerar com Ebisu. Aquest relat no està documentat en les fonts més antigues, però apareix en llegendes de santuari medievals.

Des del punt de vista de la història de les religions, Ebisu pertany així a la classe àmpliament difosa dels «Hyōchaku-shin» («déus de platja»), venerats com a éssers arribats a la deriva. Nelly Naumann va estudiar aquestes divinitats de platja en diversos assaigs com un fenomen típic de la religiositat pesquera del Pacífic. Figures emparentades es troben en la tradició ainu (amb el déu balena Repun-Kamuy) i en la religió de les Ryūkyū.

Iconografia i símbols

En les arts visuals, Ebisu es defineix des de l’inici del període Edo (segle XVII) per una iconografia clarament fixada: rostre rodanxó i somrient, gorra negra alta («Kazaori-eboshi»), túnica encoixinada en vermell o blau, amb una canya de pescar a la mà dreta i un gran besuc (Tai) a la mà esquerra.

El besuc és símbol de la sort (jap. «medetai», «portador de sort»), mentre que la canya simbolitza el treball honest i pacient. De vegades Ebisu apareix assegut sobre una bola d’arròs o una roca.

Un tret particular és la representació freqüent amb l’orella embenada o tapada: es considera que Ebisu és una mica sord, per la qual cosa els devots toquen la campana del santuari amb especial força i, en els seus dies de festa, sovint truquen als murs del santuari per fer-se sentir. Aquesta pràctica, anomenada «Ebisu-no-mimi-ate», és un costum popular ben viu.

Veneració i santuaris principals

Ebisu és venerat en més de 3.500 santuaris, amb dos santuaris principals de tradicions diferents. Nishinomiya-jinja, a Nishinomiya (Hyōgo), és el santuari principal de la tradició Hiruko i centre de la festa «Tōka Ebisu», que atreu cada any centenars de milers de pelegrins del 9 al 11 de gener.

El punt culminant és la cursa «Fuku-otoko» (l’«home de la sort») al matí del 10 de gener: els homes corren des de la porta principal fins a la sala principal, i el primer a arribar és coronat «home de la sort de l’any».

Imamiya-Ebisu-jinja, a Osaka, és el santuari principal de la tradició Kotoshironushi i celebra igualment el «Toka-Ebisu», amb rituals propis dels gremis de comerciants. Altres santuaris importants són Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin a Tòquio (on Ebisu és un dels kami principals), Mihogahama a Shimane i el Tōkyō-Ebisu-jinja al barri d’Ebisu (que va donar nom al districte).

El barri d’Ebisu a Tòquio va rebre el nom d’una fàbrica de cervesa que el 1890 va llançar la «cervesa Yebisu» i va batejar el seu emplaçament amb el nom del déu de la sort. L’estació, el nom del carrer i el barri circumdant conserven aquest nom fins avui.

Ebisu entre els Shichifukujin

Els Set Déus de la Sort (Shichifukujin) formen, des de la fi de l’edat mitjana (segle XV), un grup iconogràfic ben establert, venerat en imatges d’any nou i com a conjunt conjunt en santuaris.

A més d’Ebisu, en formen part: Daikokuten (Mahākāla, Índia, prosperitat), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Índia, protecció guerrera), Benzaiten (Sarasvatī, Índia, arts i aigua), Fukurokuju (Xina, longevitat), Jurōjin (Xina, longevitat) i Hotei (Budai, Xina, satisfacció). El grup uneix elements shintoistes, budistes i taoistes, i és un exemple clau de la cultura de sincretisme japonès del període Muromachi.

En les celebracions d’Any Nou, moltes cases exposen una imatge del «Takarabune»: els set déus a bord d’un vaixell del tresor que ha d’aparèixer en somnis la nit de Cap d’Any. Aquesta tradició està documentada extensament al «Edo-meisho-zue» (1834).

Rituals, ofrenes i festes

La festa més important és el Tōka-Ebisu, el 10 de gener (amb vigília i cloenda el 9 i l’11), durant la qual els devots ofereixen sake, besuc, mongetes, arròs i petits amulets de la sort («Fuku-zasa», bambú de la sort amb petites boles d’arròs i monedes d’or).

Aquestes branques de bambú es lliuren als pelegrins a canvi de donatius i es col·loquen als negocis, on han d’assegurar la sort comercial durant tot l’any. A la tardor (el 20 d’octubre o una data similar, segons la regió) té lloc l’«Ebisu-kō»: els comerciants ofereixen un banquet als seus socis comercials i donen gràcies a Ebisu per l’any transcorregut.

En les festes de pescadors al llarg de la costa, s’ofereix a Ebisu les primeres captures de la temporada. En el període Edo era costum instal·lar una «Ebisu-da-iko» (llanterna d’Ebisu) durant la temporada de pesca i dedicar-li cada matí el primer besuc, abans de dur-lo al mercat.

Classificació dins la història de les religions

Ebisu resulta científicament interessant per diversos motius: com a típic kami de platja, com a figura central de la pietat comercial urbana del període Edo i com a únic representant genuïnament japonès dins dels Shichifukujin.

Helen Hardacre i Bernhard Scheid han documentat en diversos treballs el paper d’Ebisu en el desenvolupament de la religiositat comercial japonesa. Klaus Vollmer ha estudiat la connexió entre els relats medievals de Hiruko i la tradició narrativa oral dels pobles pescadors japonesos. Nelly Naumann ha analitzat el parentiu amb els déus de platja de les illes Ryūkyū (el complex «Niraikanai»).

Estructuralment, Ebisu presenta paral·lelismes amb Hermes (Grècia) i Mercuri (Roma) com a déu protector dels comerciants, amb Posidó i Neptú com a déu del mar, i amb Lakshmi (hinduisme) com a deessa de la sort. Dins el panteó dels déus de la sort de l’Àsia oriental, la seva bonhomia de sord té un perfil propi, que el distingeix del poder sever de Bishamonten o de l’elegant gràcia de Benzaiten.

Ebisu en la cultura popular

Ebisu és al Japó un motiu publicitari i de marca omnipresent: la cervesa Yebisu (1890), el barri Ebisu de Tòquio, nombrosos restaurants, mascotes, targetes de la sort i còmics. La seva figura rodona i amable és un motiu estàndard del gènere japonès «Engimono» (amulets de la sort).

En manga i anime apareix regularment com a personatge secundari, i en jocs com «Persona» i «Touhou» amb manifestacions pròpies. La vinculació amb el 10 de gener com a dia de sort continua marcant fins avui el calendari comercial anual.

Fonts

«Kojiki» (712), llibre I (episodi de Hiruko). «Nihon Shoki» (720), llibre I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diverses llegendes medievals de santuari («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» i altra literatura mercantil del període Edo amb referències a Ebisu.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volums, Leiden 1988 i 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curs.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tòquio 1966.

Ebisu i la religiositat balenera

Un rastre particular de la tradició d’Ebisu és la seva veneració com a déu balener en regions costaneres on es practicava la caça de balenes. A Wakayama, Kochi i Nagasaki, la balena mateixa és considerada «Ebisu-sama» o «Ebisu-no-Maru»; en algunes tradicions de poble, una balena arribada a la costa és rebuda ritualment com a Ebisu i interpretada com un regal d’Ebisu per a tota la comunitat.

Aquesta concepció forma part del conjunt dels «Hyōchaku-shin», les divinitats varades a la platja, i pertany a les capes més antigues de la religiositat d’Ebisu. Nelly Naumann ha documentat en diversos estudis detallats aquesta capa marítima profunda de la tradició.

A Taiji (Wakayama), el centre tradicional de la caça de balenes al Japó, encara existeix avui un santuari commemoratiu de les balenes, on les ànimes de les balenes caçades són apaivagades ritualment («Kuyō»).

El santuari local d’Ebisu està estretament vinculat amb el culte a les balenes. Aquesta tradició es troba en tensió amb el moviment modern de protecció de les balenes i és objecte d’estudis de sociologia religiosa sobre la controvèrsia japonesa de la caça de balenes.

Ebisu i el culte mercantil urbà de l'època Edo

Amb la urbanització de l’època Edo (1603 a 1867), la veneració d’Ebisu es va traslladar del poble costaner a les ciutats en creixement d’Edo (Tokyo), Osaka i Kyoto. En aquesta fase va sorgir el culte urbà d’Ebisu, en el qual la divinitat era entesa menys com a protector dels pescadors i més com a déu protector del comerç i de la pietat comercial.

Els artesans de Sakai i les cases d’hostatge de riu d’Hokkaidō (cases Hatago) de l’època Edo mantenien l’«Ebisu-kō» («cooperativa d’Ebisu»), un àpat festiu anual el 20 d’octubre, en el qual es reunien comerciants, artesans i socis de negocis.

Saikaku Ihara, el narrador més important de l’època Edo dins del gènere mercantil, va incorporar a les seves obres («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) nombroses anècdotes sobre Ebisu, i va mostrar com aquesta divinitat havia arrelat profundament en l’autoconcepció dels comerciants urbans. La «cooperativa d’Ebisu» es va convertir al llarg del segle XVIII en una institució econòmica informal en la qual les relacions comercials es ratificaven religiosament.

La cultura festiva del Tōka-Ebisu

La festa principal, el Tōka-Ebisu, se celebra el 10 de gener (amb el Yoinomiya el 9 i el Zankyo-Ebisu l’11 de gener) i és una de les festes de santuari urbanes més grans del Japó.

A Osaka arriben anualment prop d’un milió de pelegrins a l’Imamiya-Ebisu, i a Nishinomiya, uns 500.000 al santuari de Nishinomiya. El ritu central és el repartiment dels «Fuku-zasa», branques de bambú amb monedes daurades penjades, petites boles d’arròs, símbols de bona sort i sonalls. Aquestes branques de bambú es col·loquen als comerços i es creu que asseguren la fortuna del negoci durant tot l’any.

La cursa dels «Fuku-otoko», al matí del 10 de gener a Nishinomiya, és un dels esdeveniments religiosos observats amb més intensitat pels mitjans de comunicació al Japó. Els devots masculins corren des de la porta principal fins al saló principal (un trajecte d’uns 230 metres); el primer, el segon i el tercer a arribar són proclamats «Fuku-otoko» («homes de la sort de l’any») i reben obsequis del santuari.

Aquesta pràctica existeix des de finals del segle XVII i és una de les poques festes de santuari modernes que es transmeten regularment en directe pels mitjans de comunicació de massa.

La iconografia d'Ebisu en l'art popular de l'època Edo

La iconografia canònica actual d’Ebisu, amb el peix (dorada), la canya de pescar i el barret eboshi, es va fixar a principis de l’època Edo i es va reproduir en innombrables gravats en fusta, otsu-e (pintures populars d’Otsu), netsuke (penjolls de cinturó) i inrō (petites capses medicinals).

Hokusai i Hiroshige van crear diverses imatges d’Ebisu que es van difondre àmpliament mitjançant estampes. L’art popular japonès va convertir Ebisu en una de les figures «engimono» (portadores de bona sort) més inconfusibles, la imatge de la qual apareix a l’entrada dels comerços, en els regals de Cap d’Any i en les cartes de felicitació.

Una tradició pròpia són els «Ebisu-Ningyō», petites cadires de tela o fang que es fabricaven durant l’època Edo com a joguines i com a portadores de bona sort. La tradició continua viva en la cultura moderna de joguines «Kappa-Tengu-Ebisu» i està documentada en museus d’art popular com el Nihon Mingeikan de Tokyo.

Identificacions sincrètiques amb Daikokuten

Una constel·lació teològica important és l’estreta vinculació d’Ebisu amb Daikokuten, un altre dels Set Déus de la Sort. Tots dos són representats sovint com a parella: Ebisu per l’economia de l’aigua (pesca, comerç), Daikokuten per l’economia de la terra (agricultura, magatzems d’arròs).

En moltes llars i comerços japonesos, les figures d’Ebisu i de Daikokuten es col·loquen juntes al Kamidana, l’altar domèstic. Aquesta vinculació és rellevant des del punt de vista de la història de les religions, ja que estableix una complementarietat conscient dins la teologia de la bona sort.

En algunes tradicions, Ebisu és venerat com a fill de Daikokuten, i Daikokuten com el seu pare; això prové d’una construcció tardana de l’època Edo en la qual els Set Déus de la Sort van ser ordenats genealògicament.

Aquesta genealogia no està ancorada en les fonts més antigues, però s’ha consolidat en la pràctica religiosa popular. Reiko Chiba va documentar la història d’aquestes constel·lacions a «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966).

Ebisu i el concepte del Marebito

La recerca acadèmica d’Origuchi Shinobu (1887-1953), un dels etnòlegs japonesos més destacats, ha situat Ebisu dins del complex del «Marebito» («hostes forasters»). Segons la teoria d’Origuchi, els marebito són éssers diví que arriben periòdicament d’un món de l’enllà, porten benedicció i tornen a marxar.

Ebisu, que arriba de fora com un Hiruko abandonat i desembarca a la costa, és un marebito clàssic. Aquesta teoria no es sosté en tots els seus detalls dins l’etnologia moderna, però ha marcat de manera duradora l’estudi de la religió japonesa i ha situat Ebisu en un context històric més ampli.

Joseph Kitagawa i Helen Hardacre han recollit la teoria del Marebito en diversos estudis i han assenyalat la importància de «l’estranger» i de «l’arribat pel mar» dins la religiositat japonesa. En aquesta interpretació, Ebisu no és només un déu de la fortuna, sinó també un símbol de la possibilitat de la salvació provinent de l’estranger, una idea de gran profunditat en la història de les religions.

Creació moderna de marca i valor simbòlic urbà

Una particularitat de la història religiosa d’Ebisu és l’intensa creació de marca en l’època moderna. La «cervesa Yebisu», introduïda a Tòquio el 1890 (l’antiga grafia amb «Ye-» no s’ha modernitzat), és un dels noms de marca més antics del Japó.

L’estació d’Ebisu, el barri d’Ebisu i el Yebisu Garden Place porten el nom del déu de la fortuna i són exemples de la tensió productiva entre la creació de marca comercial i el simbolisme religiós. Efectes similars es troben en noms de restaurants i botigues («Ebisuya», «Ebisu-tei»), molt estesos al Japó, que aprofiten la connotació positiva del nom.

En la cultura popular contemporània, Ebisu és una figura recurrent en anime, manga i videojocs. La bondat afable i una mica sord de la iconografia tradicional s’hi cita sovint de manera paròdica o irònica. Malgrat aquesta càrrega comercial i d’entreteniment, el nucli religiós del complex d’Ebisu roman viu, com demostren les massives festes de pelegrinatge anuals del Tōka-Ebisu.

Ebisu, déu japonès de la sort i dels pescadors

Índex