Asbuiga, esperit protector burjat-mongol dels cavalls i esperit auxiliar dels xamans

Asbuiga és un esperit auxiliar relativament poc conegut, però característic de la capa especialitzada burjata. A diferència de les grans divinitats dels cavalls dels sakhes (Yhych-Khan), no és una divinitat major, sinó un esperit servent i dirigit dins del sistema del casal xamànic burjat (böö-tngri).

Dins de la tradició siberiana-tengrista, il·lustra com la funció divina superior dels cavalls es va desglossar, en capes més recents i especialitzades, en esperits auxiliars individuals. Els burjats coneixen tot un panteó d’aquests esperits especialitzats, descrit en la recerca com el «cos diví burjat» (Mihály Hoppál).

Els burjats viuen a la vora del llac Baikal i a les estepes de la Transbaikàlia; la seva religió és una barreja particularment rica de capes antigues mongoles-tengristes, influències budistes (escola Gelug des del segle XVII) i components xamanistes siberians. Asbuiga se situa en la capa xamanista, que en part va ser defensada contra el budisme.

El nom Asbuiga està establert com a nom propi dins la tradició burjata; no existeix una derivació etimològica clara. Alguns investigadors proposen una relació amb asuu / asha («protecció») i buyaga (una arrel relacionada amb els cavalls), la qual cosa interpretaria el nom com «guardià dels cavalls». La hipòtesi és plausible, però no està definitivament resolta.

Una derivació alternativa relaciona el nom amb l’ashanaa burjata, una cavalcada ritual al voltant del lloc de festa, associada a Asbuiga. Segons aquesta lectura, el nom seria funcional des del punt de vista ritual, i no primàriament anatòmic o de qualitat.

Hangalov, el principal etnògraf burjat de principis del segle XX, va documentar el mot en el seu Sobranie sochinenij (Ulan-Ude, 1958, 60), sense fixar una etimologia definitiva. Aquesta obertura etimològica no és inusual, des del punt de vista de la ciència de les religions, per als esperits especialitzats.

Asbuiga es representa com un home muntat en un cavall de color guineu, amb una llarga cua de mata de crins de cavall al darrere de la sella. En els miralls xamànics burjats (toli) apareix com una figura més petita de genet, gravada en la filera inferior dels esperits auxiliars. En alguns casals tribals, un bastó tallat d’Asbuiga formava part de les insígnies xamàniques.

Els miralls toli dels burjats són un objecte material religiós excepcional: discs circulars de bronze o de ferro amb representacions gravades d’esperits auxiliars, que el xaman porta al pit o a l’esquena. Asbuiga és una de les figures més freqüents en aquesta micro-iconografia.

A les col·leccions del Museu de la República de Burjàtia (Ulan-Ude) es conserven diversos bastons d’Asbuiga i miralls toli amb motius d’Asbuiga. Caroline Humphrey va tractar aquesta cultura material en profunditat a Shamans and Elders (1996).

Les genealogies xamàniques burjates (Hangalov, 1958) narren que Asbuiga va ser enviat per un dels 33 tengri occidentals a una tribu de la regió del Cisbaikal, per reconstruir les manades després d’una epidèmia entre els cavalls.

Des d’aleshores apareix en les iniciacions dels xamans com a «mestre dels cavalls», i confereix al nou xaman la capacitat de sentir «amb orella de cavall», és a dir, de comprendre les veus de la manada.

Una segona narració explica com Asbuiga, juntament amb altres esperits auxiliars, «cura» un cavall malalt d’un cap tribal, dins la tradició, mitjançant la col·locació d’un disc de mirall i tres voltes al voltant de la manada. Aquesta narració constitueix, des de l’antropologia de la religió, una narració model per a la pràctica curativa xamànica.

Una tercera narració descriu la lluita d’Asbuiga contra un esperit maligne inferior, un khargi, que vol fer estèrils les eugues. Asbuiga guanya mitjançant una astúcia: munta cap enrere per la tanca i l’esperit maligne s’hi perd. Aquest motiu de trickster recorda moltes altres històries d’esperits especialitzats a Sibèria.

Asbuiga no té un culte públic; la seva veneració pertany a l’àmbit tancat de la iniciació xamànica i de la santificació anual dels cavalls.

En aquesta darrera, es declara «cavall d’Asbuiga» a un cavall sa: ja no pot ser domat, muntat ni sacrificat, i viu com a animal lliure dins la ramada. En les sessions xamàniques centrades en Khormusta, Asbuiga és invocat dins la sèrie d’esperits auxiliars quan es tracten assumptes relacionats amb els cavalls.

Caroline Humphrey va descriure detalladament una sessió d’aquest tipus a Shamans and Elders (1996): el xaman invoca successivament Tengri, Khormusta, després els avantpassats del clan i finalment els esperits auxiliars especialitzats com Asbuiga. Aquesta jerarquia d’invocacions és una forma litúrgica central del xamanisme buriat.

Durant l’època soviètica, el culte a Asbuiga va ser gairebé completament suprimit; els pocs practicants que van sobreviure treballaven en secret. Des de 1991 viu un renaixement prudent en els territoris tribals de la riba oriental del Baikal.

Descrit des de la ciència de les religions: les pràctiques apotropaiques del complex d’Asbuiga tenen com a objectiu la protecció de la ramada de cavalls. Elements habituals: penjar borrissols de crin blanca a l’estaca de les eugues, encensar els pals de l’estable amb ginebre, evitar certes paraules tabú a prop de la ramada (la paraula «llop», per exemple, se substitueix per kheer, «camp»).

Les ofrenes a un munt de pedres obo relacionat amb Asbuiga es renoven, en alguns territoris tribals, el primer dia de primavera.

Una pràctica especial és el ritual shig: els dies en què neix un poltre nou, la família ofrena un tros de pa i una mica de llet d’euga a Asbuiga i pronuncia una breu invocació. Aquest ritual encara és viu avui en dia en diversos pobles buriats.

Dins la tradició, la ruptura d’aquesta pràctica s’interpreta com a causa de malalties dels cavalls; des de la perspectiva etnogràfica externa, es tracta de regles que estructuren la vida quotidiana i que donen una forma cultural a la sensibilitat econòmica de la criança de cavalls. Ambdues perspectives no s’exclouen mútuament, sinó que coexisteixen.

Paral·lelament als esperits cavallins celtes (Epona com a alta deessa, a més d’altres dèmons cavallins menors), a les especialitzacions del Domovoi eslau per al bestiar, als haltija finlandesos. Fenomenològicament, Asbuiga mostra que el món xamànic dels esperits auxiliars es reparteix funcionalment i està fortament lligat al nucli econòmic de la comunitat.

A Sibèria mateixa, el paral·lel més proper és el kuralay iacut, un esperit protector de les eugues subordinat a Yhych-Khan. La jerarquia d’alta divinitat, deu especialitzat i esperit auxiliar es retroba, doncs, en diversos panteons siberians.

Una comparació interessant és també el complex mongol del khaidam, en el qual esperits auxiliars individuals estan associats a animals concrets. La semblança estructural és gran; la relació històrica exacta és objecte de recerca.

Asbuiga té poca presència en la folklore buriat popular, però està ben documentat en la literatura acadèmica especialitzada: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Una monografia pròpia sobre els esperits auxiliars buriats és V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

En l’associació xamànica buriata més recent «Tengeri» (fundada el 1993 a Ulan-Ude), Asbuiga és evocat en rituals de purificació i d’iniciació. L’associació documenta la seva pràctica en línia, la qual cosa constitueix una base documental inusualment oberta per a la recerca etnològica.

La recerca sobre Asbuiga és, en conjunt, més escassa que la relativa a les grans divinitats superiors; paradoxalment, això el converteix en un objecte d’estudi agraït per als joves investigadors en ciències de la religió que volen treballar en les capes menys explorades de la religió siberiana.

Actualment hi ha dues qüestions de recerca obertes. Primera: com es relaciona Asbuiga amb altres esperits auxiliars buriats dels cavalls (com Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov va elaborar tota una llista d’aquests esperits especialitzats, la jerarquia i el repartiment de funcions dels quals encara resten poc clars.

Segona: quin paper té el complex d’Asbuiga en la confrontació contemporània entre el budisme buriat i el xamanisme buriat? Ambdós corrents reclamen certes pràctiques com a pròpies; la criança de cavalls és un àmbit on les pràctiques xamàniques han sobreviscut amb especial tenacitat.

Finalment: com canvia la pràctica d’Asbuiga a causa de la transformació econòmica a Buriàtia (turisme, mineria, emigració cap a les ciutats)? Aquí la ciència de les religions es combina amb la geografia social. Caroline Humphrey ha treballat, en els seus treballs més recents, precisament aquest punt d’intersecció.

L’associació xamànica buriata «Tengeri» va ser fundada el 1993 a Ulan-Ude i és avui una de les principals institucions que sostenen el xamanisme buriata. Organitza iniciacions, coordina rituals públics i manté un ampli arxiu. Asbuiga forma part del repertori fix de les seves jerarquies d’invocació.

Des de la sociologia de la religió, «Tengeri» resulta interessant perquè trasllada la pràctica xamànica a una estructura associativa moderna, amb carnets de membre, estatuts i una junta directiva. Aquesta institucionalització és una novetat en la història de les religions i planteja a la recerca nous reptes metodològics.

Caroline Humphrey i les seves deixebles han fet un seguiment etnogràfic de «Tengeri» i han publicat diversos articles importants. La mateixa associació documenta la seva pràctica en línia, fet que permet un rar treball directe sobre les fonts.

Qui vulgui estudiar el complex d’Asbuiga en tota la seva amplitud trobarà, a la pàgina de conjunt Tradició sibèrico-tengrista, les remissions més importants a figures relacionades com Khormusta (alta divinitat mongola) i Yhych-Khan (alt déu dels cavalls iacut).

El Sobranie sochinenij de Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) és la font primària més important. Shamans and Elders (1996) i Inside and Outside the Mongol Tent (2002), tots dos de Caroline Humphrey, són les obres etnogràfiques contemporànies més rellevants.

Shamans and Traditions de Mihály Hoppál (Budapest 2007) ofereix una perspectiva comparativa àmplia i situa Asbuiga dins el camp més gran de les tradicions eurasiàtiques d’esperits auxiliars. Tuvinskie i burjatskie shamany de V. P. Diakonova (2001) complementa amb una profunditat de recerca russa.

Asbuiga s’insereix en un panteó buriata organitzat jeràrquicament, descrit detalladament en el Sobranie sochinenij de Hangalov (1958, 60). Al capdamunt hi ha els 99 Tengri (amb Khormusta com a cap dels 33 blancs occidentals), seguits pels déus tribals Khaty, després els esperits locals Ezhin i, finalment, els esperits auxiliars especialitzats com Asbuiga.

Aquesta jerarquia de quatre nivells està especialment ben desenvolupada des del punt de vista de la sistemàtica religiosa; converteix el xamanisme buriata en un dels exemples més densament documentats d’un sistema animista «estructurat de manera complexa».

El paper d’Asbuiga en aquesta jerarquia és el d’un «especialista funcional»: no és el més alt, però és el destinatari competent en el seu àmbit específic. Aquesta especialització segueix la lògica econòmica de la cria de cavalls buriata.

La recerca sobre Asbuiga presenta diversos problemes metodològics. Primer: les fonts primàries són escasses; Hangalov és la més important, a més d’alguns registres soviètics. Encara està pendent una ampliació sistemàtica de la base documental.

Segon: la pràctica xamànica contemporània a Buriàtia (l’associació «Tengeri») constitueix un nivell de font a part que cal tractar amb cura des de l’etnologia de la religió; no és simplement la continuació de la pràctica històrica, sinó una reformulació moderna.

Tercer: la tensió entre l’estrat budista i l’estrat xamanista a Buriàtia també afecta Asbuiga; en quin estrat arrela històricament no està aclarit en tots els seus punts. Caroline Humphrey ha descrit aquestes tensions detalladament.

Mereix una consideració més profunda la relació entre Asbuiga i el budisme buriata (escola Gelug, religió oficial dels buriats des del segle XVII). En els territoris tribals rurals del Cis-Baikal, Asbuiga ha sobreviscut en part com a «esperit auxiliar budista», mentre que en els cercles xamànics del Trans-Baikal ho ha fet com a «esperit especialitzat no budista».

Aquesta doble arrelament és interessant històricament: mostra que el «budisme» i el «xamanisme» a Buriàtia no són mons estrictament separats, sinó que mantenen relacions fluides entre ells. Caroline Humphrey ha analitzat aquesta fluïdesa detalladament a Shamans and Elders (1996).

L’associació xamànica contemporània «Tengeri» es posiciona contra l’apropiació per part del budisme i reclama Asbuiga com una figura «purament xamànica». Des de la sociologia de la religió, aquest posicionament és un marcador identitari que va més enllà de les dades històriques.

Mereix una anàlisi més aprofundida la reestructuració de l’estament xamànic buriata després de 1990. La repressió soviètica havia malmès greument la tradició xamànica; els pocs practicants que van sobreviure treballaven en secret. Amb la liberalització política i el renaixement del budisme va sorgir també un xamanisme practicat obertament, organitzat en diverses associacions competidores.

Les associacions més importants són «Tengeri» (fundada el 1993 a Ulan-Ude) i «Boo Murgel» (una mica més tard). Ambdues reclamen Asbuiga com a part del seu repertori, encara que amb configuracions rituals diferents. Caroline Humphrey ha descrit detalladament aquesta diversitat institucional.

Des de la sociologia de la religió, aquesta pluralització constitueix un cas interessant: la constitució d’un «estament xamànic» com a estructura associativa moderna és una novetat que transforma el caràcter tradicional de la pràctica. Per als joves investigadors, s’obre aquí un camp de recerca prometedor en la intersecció entre l’etnologia de la religió i la sociologia de les organitzacions.

Asbuiga ha sigut incorporat en les últimes dues dècades a la recerca internacional sobre el xamanisme. Shamans and Traditions de Mihály Hoppál (Budapest 2007) el situa dins el camp més ampli de les tradicions eurasiàtiques d’esperits auxiliars. Shamanism and Western Imagination d’Andrei Znamenski (2007) el discuteix com a exemple de l’especialització de les invocacions xamàniques.

Un paper especial correspon a la recerca xamànica hongaresa, que des de Vilmos Diószegi (1923, 1972) ha desenvolupat una escola pròpia de recerca comparativa eurasiàtica. Els successors de Diószegi, Hoppál i Pál Ángel, han incorporat Asbuiga a aquesta tradició comparativa.

Per a la ciència de les religions contemporània, Asbuiga ja no és, doncs, una figura burjata perifèrica i específica, sinó part d’un camp de recerca establert. Aquesta incorporació és notable des del punt de vista de la història de les religions i el converteix en un objecte d’estudi interessant per als joves investigadors.