Coyote, trickster, heroi cultural i pertorbador còsmic de la tradició dels indis nord-americans

Coyote és la figura paradigmàtica del trickster en les tradicions dels indis nord-americans. La seva àrea de difusió geogràfica comprèn les Great Plains (amb excepció dels lakota, que tenen el seu propi trickster, Iktomi), el Great Basin (paiute, shoshone, ute), el sud-oest (navajo, apatxe, pueblo), la zona amerindia de Califòrnia (wintu, maidu, pomo) i l’altiplà (salish, sahaptin, nez percé).

Coyote és, per tant, la figura de trickster més estesa a Amèrica del Nord.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, pertany a la classe pan-americana de tricksters, present amb una figura central pròpia en gairebé cada família lingüística amerindia.

Estructuralment són comparables Iktomi entre els lakota, el Corb entre els pobles de la costa nord-oest, la llebre (Manabozho) entre els anishinabe i la guineu polar entre els inuit. Paul Radin va descriure Coyote a The Trickster (1956) com el trickster paradigmàtic de la tradició dels indis americans.

A diferència de l’Iktomi lakota, de forma aranyosa, Coyote és una manifestació quotidiana com a ésser real de gos salvatge nord-americà (Canis latrans).

Els pobles de les praderies i dels deserts han observat durant segles el comportament real de Coyote, l’astúcia, la capacitat d’adaptació, la sorprenent intel·ligència, la barreja de valentia i prudència, i han transferit aquestes qualitats reals a la figura mitològica de Coyote. La figura religiosa-mitològica és, doncs, una prolongació de l’observació ecològica.

El nom Coyote és una anglicització espanyola del terme nàhuatl asteca coyotl. La generació dels conqueridors espanyols va portar el terme al segle XVI des de Mèxic fins al sud-oest nord-americà, des d’on es va imposar a la llengua estàndard anglo-americana.

En les llengües amerindies, Coyote rep noms diferents segons la tradició: Ma’ii entre els navajo, Itca entre els apatxes, Khwiwi entre els hopi, Sinawavi entre els ute, Sunkmanitu Tanka entre els lakota (encara que sense connotació de trickster, els lakota utilitzen Iktomi per a aquesta funció), Mica entre els sahaptin, Itskuwapesh entre els crow.

Aquesta multiplicitat de noms reflecteix l’especificitat regional de cada tradició de Coyote.

És remarcable la manera gairebé sempre antiga i respectuosa d’anomenar-lo: Old Man Coyote entre molts pobles de les praderies i de l’altiplà, Grandfather Coyote en algunes tradicions pueblo. Aquesta forma respectuosa relacionada amb l’edat mostra que Coyote, malgrat la seva ambivalència moral, és reconegut com una figura digna i sàvia, encara que astutament sàvia.

La diversitat cultural de la tradició de Coyote és impressionant des del punt de vista etnoreligiós.

Entre els pobles de les praderies (crow, pawnee, arapaho, cheyenne), Coyote és principalment una figura cosmogònica que acompanya el creador. Entre els pobles de l’altiplà (salish, nez percé, sahaptin), és l’heroi cultural central que fa que el món sigui habitable per als humans. Entre els pobles de Califòrnia (wintu, maidu, pomo), se’l considera una figura ambivalent de creador i pertorbador alhora, ja que aporta contribucions tant productives com destructives a la creació del món.

Aquesta diversitat regional és un exemple important de com una figura panamericana pot rebre accents força diferents sense perdre la seva identitat com a ésser.

Coyote apareix en els relats sota diverses formes. La seva forma bàsica és la de l’animal real, un gos salvatge de color grisenc-marronós, de la mida d’un gos mitjà, amb orelles llargues, cap estret i cua espessa.

Coyote, però, pot transformar-se en qualsevol moment en un home, sovint un caçador vell digne però traïdor, un jove guerrer o, més rarament, una dona.

En la tradició navajo de les pintures de sorra, Coyote apareix regularment com una figura antropomorfitzada amb cap de gos i cos humà, sovint acompanyada del bastó de l’Holy Coyote i amb marques pintades de les quatre direccions. Aquestes representacions de Coyote en pintures de sorra són estrictament rituals i es destrueixen al final de la sessió de curació.

En ceràmiques pueblo conservades i en petròglifs sobre roca de la cultura precedent anasazi (ca. 200 aC fins al 1300 dC) es troben nombrosos motius de Coyote, tant en forma antropomorfa de gos com en perfils realistes de coiot. La iconografia arqueològica de Coyote ha estat descrita sistemàticament per l’arqueòloga del sud-oest americà Polly Schaafsma a Rock Art of New Mexico (1992).

Els relats de Coyote formen un dels corpus narratius més extensos de la mitologia índia americana. Es poden classificar en tres grans categories.

La primera categoria són els relats culturheroics, en què Coyote porta als humans pràctiques culturals importants.

Un relat central descriu com Coyote roba el foc als homes: puja a una muntanya sagrada on els esperits del foc el custodien, els convenç amb enginy perquè li donin una espurna, i baixa el foc a la vall dins d’un tros de fusta, on el regala als humans.

Aquest relat del robatori del foc apareix pràcticament en totes les tradicions de Coyote i és estructuralment paral·lel a la mitologia grega de Prometeu.

La segona categoria són els relats de trickster, en què Coyote perjudica altres éssers, però al final sol ser ell mateix l’enganyat.

Un relat especialment conegut descriu com Coyote desafia l’esperit de les estrelles: afirma que pot córrer més ràpid que el moviment de les estrelles al cel, i les estrelles el persegueixen fins que queda exhaust i trossejat.

Els trossos són recomposats per l’esperit de la vida, i Coyote emprèn la seva propera trapelleria.

La tercera categoria són els relats cosmogònics, en què Coyote té un paper en la creació del món.

En la tradició crow, Coyote és l’acompanyant del creador Akbatatdia en la construcció del món; crea els animals, les plantes i els humans, sovint d’una manera còmicament errònia que explica els aspectes imperfectes del món. Aquesta tradició cosmogònica de Coyote ha estat descrita sistemàticament per John Bierhorst a The Mythology of North America (1985).

Una quarta categoria de relats comprèn les històries de death-and-resurrection. En nombrosos relats de Coyote, aquest mor durant una acció temerària, però reapareix viu en el relat següent sense que calgui explicar la resurrecció.

Aquesta constel·lació d’immortalitat resulta interessant des del punt de vista de la filosofia de la religió i distingeix Coyote de les figures heroiques habituals de la tradició occidental. Karl Kroeber ha mostrat a Retelling/Rereading (1992) com aquesta constel·lació narrativa d’immortalitat reflecteix una determinada concepció indígena americana de la mort i la identitat: la mort no és la fi definitiva, sinó un episodi dins d’una narració vital continuada.

Una tradició de Coyote especialment detallada es troba entre els navajos. Aquí Coyote (Ma’ii) és una figura central de tota la teologia religiosa navajo. Apareix en gairebé cada cerimònia de curació navajo (chantway), sovint com una figura ambivalent que pot ser alhora portadora de malaltia i mitjancera de curació.

Els navajos distingeixen entre un First Coyote, que va participar en la creació, i els regular Coyotes, que es poden trobar en la vida real.

First Coyote és una figura digna; els regular Coyotes són les manifestacions quotidianes de la seva tradició. La trobada amb un coyote real a la natura es percep com espiritualment significativa i pot tenir conseqüències ritual-pràctiques.

Una pràctica navajo específica és el significat del coyote-crossing: quan un coiot creua el camí o la carretera d’un viatger, això és un senyal important que cal interpretar.

Segons la direcció del creuament, l’hora del dia i la situació social del viatger, el senyal es pot interpretar de manera positiva (bon viatge) o negativa (cal cancel·lar el viatge previst). El significat del creuament de coiot ha estat descrit de manera sistemàtica per l’antropòloga navajo Maureen Trudelle Schwarz a Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote és, en la tradició índia americana, una figura ambivalent de protecció i perjudici. A diferència d’éssers clarament negatius (com el Wendigo), Coyote no s’allunya amb rebuig, sinó que es tracta amb respecte i distància. La pràctica de protecció es concentra a evitar trobades no desitjades i a mantenir un comportament adequat en cas de trobades fortuïtes.

Les pràctiques de protecció concretes inclouen evitar pronunciar directament el nom de Coyote (en moltes tradicions s’utilitza en el seu lloc la fórmula respectuosa Old Man o Grandfather), cremar petites quantitats de tabac en cas de trobada amb Coyote, i portar un petit amulet de dent de coiot com a vincle ambivalent entre protecció i astúcia.

Una pràctica especial fa referència als cants de Coyote. En les cerimònies chantway navajo s’invoquen determinats cants lligats a Coyote que integren el seu poder ambivalent en el ritual de guarició.

Aquests cants estan estrictament protegits en l’àmbit ritual i només poden ser cantats per curanderes-cantors qualificats (hataalii). Els curanderes-cantors navajo transmeten la tradició oral d’aquests cants al llarg de dècades en forma de chantway bundles, objectes ritual-pràctics elaborats amb cura que contenen els seus propis cants, patrons de sand painting i reserves d’herbes medicinals.

Una regió especial de pràctica protectora és la Coyote-Way, la cerimònia de guarició dels navajo. S’invoca quan una persona ha emmalaltit a causa d’una trobada inadequada amb un coiot (haver passat massa a prop d’un coiot, haver-ne mort un sense la purificació ritual corresponent).

La cerimònia Coyote-Way comprèn, al llarg de cinc nits, una seqüència complexa de sand painting, cants curatius, ritus de sudoració en cabanes i reserves d’herbes. La Coyote-Way és un dels camins de guarició més importants i intensament practicats de la tradició navajo, i ha estat documentada sistemàticament pel pare Berard Haile a Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote forma part de la tradició tricksteriana d’abast mundial, que Paul Radin i Karl Kerényi han descrit sistemàticament. Estructuralment comparables hi trobem l’Anansi (aranya) de l’Àfrica Occidental, el Loki germànic, l’Hermes grec (en la seva dimensió d’embolicaire), el Kitsune japonès (guineu), el Sun Wukong xinès (mico) i l’Eshu de l’Àfrica Occidental.

Dins d’Amèrica del Nord, Coyote mostra una estreta afinitat amb la Llebre embolicaire dels indis de l’est (Manabozho, Glooscap), el Corb de la costa nord-oest (Yel) i la Llebre embolicaire del sud-est (Rabbit). La distribució geogràfica de les diferents figures tricksterianes està vinculada als hàbitats ecològics: Coyote a les praderies i deserts, la Llebre als boscos de l’est, el Corb a la costa pacífica del nord-oest.

Carl Jung i Joseph Campbell van introduir Coyote com a figura arquetípica del trickster en el discurs psico-religiós global. Aquesta lectura arquetípica és discutida des de la ciència de la religió, ja que aplana l’especificitat cultural i històrica de les diferents tradicions de Coyote. L’etnòleg de la religió Karl Kroeber va argumentar contra aquesta simplificació arquetípica a Native American Storytelling (2004), i va subratllar l’especificitat cultural de la tradició amerindia de Coyote.

Un paral·lelisme addicional important el mostra la tradició turquica antiga i centreasiàtica de fundació pel llop, en la qual els pobles turcs antics veneren una lloba mítica ancestral (Asena) com a mare fundadora del llinatge. Aquesta tradició de fundació pel llop és estructuralment comparable amb les narracions de fundació de Coyote: ambdues tracten d’éssers similars a cans salvatges com a avantpassats creadors de cultura.

Si hi ha aquí una connexió històrica a través de l’estret de Bering o si es tracta de desenvolupaments convergents és una qüestió discutida en el debat etnològic de la religió.

Coyote és, en la tradició amerindia moderna, plenament viu. Les narracions de Coyote continuen transmetent-se a les escoles de les reserves, en els programes indígenes de revitalització lingüística i en la tradició oral de pares i avis. La tradició navajo, en particular, ha conservat Coyote dins la seva pràctica religiosa ritual.

En la recerca acadèmica, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, el teòleg navajo Frank Mitchell i la investigadora pueblo Barbara Tedlock han descrit sistemàticament la tradició de Coyote. L’important recull de narracions de Coyote de Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) ha obert la dimensió específicament teològica de la tradició navajo de Coyote.

Des d’un punt de vista científic, Coyote és un exemple destacat de la profunditat d’observació religiosa dels pobles indígenes americans. La connexió entre l’observació ecològica de l’animal real i la personificació mitològica de la figura de Coyote mostra una relació contínua i secular amb l’entorn vital. La referència d’iWell Guard a la tradició de Coyote descriu aquestes dades des d’una perspectiva de la història de les religions, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Una línia de recerca cada cop més rellevant s’ocupa del sorprenent retorn de la població de coiots a les ciutats nord-americanes. En les darreres dues o tres dècades, els coiots han estendut el seu hàbitat des de les praderies i deserts fins a les zones suburbanes i urbanes dels Estats Units i el Canadà.

A Chicago, Los Angeles, Toronto i Nova York viuen avui milers de coiots que s’han adaptat a l’entorn urbà.

Aquest renaixement ecològic ha trobat un ressò mitològic en el debat indígena contemporani: autors indígenes com Sherman Alexie i Joseph Bruchac han interpretat, en les seves obres, el coiot urbà com a símbol de resiliència i capacitat d’adaptació indígenes en el món modern.

La selecció següent recull obres centrals de la recerca sobre el trickster amerindi i sobre la tradició navajo de Coyote.