Sibèria i l'estepa, xamanisme i tengrisme

El terme «xamanisme» prové del mot tungús šaman, l’especialista religiós que, mitjançant el tràngol, fa de mitjancer entre el món dels humans i el dels esperits.

Des de Sibèria (tungusos, burjats, iacuts, evenks, txuktxis), aquesta forma religiosa s’estén per l’estepa mongola-turca fins a Corea i el Japó, i també cap a tradicions indígenes americanes. El tengrisme és la forma d’orientació monoteista dels pobles de l’estepa, amb Tengri com a déu suprem del cel.

Xamanisme, forma religiosa, no una religió

Mircea Eliade va encunyar, amb la seva obra de referència Xamanisme (1951), el terme com a categoria pròpia de la ciència de la religió: el xamanisme és una tècnica religiosa d’èxtasi, no una religió pròpia amb una doctrina fixa.

El xaman (home o dona) entra en contacte amb els mons dels esperits mitjançant el tràngol, induït pel tambor, la dansa, tècniques de respiració o medicines vegetals, per guarir, cercar allò perdut o llegir el futur. Elements constitutius: esperits auxiliars, viatge de l’ànima, ascensió i descens per un eix del món (arbre del món, muntanya del món).

Xamans sibèrics, tungusos, burjats, iacuts

Els xamans tungús-evenks de Sibèria es consideren el prototip. La seva pràctica de tràngol utilitza un tambor característic (amb representacions cosmològiques), una capa xamànica amb penjolls metàl·lics (símbol d’esquelet ossi), una corona de banyes i una «llengua» de ferro (penjoll en forma de llengua).

Els burjats, a la vora del llac Baikal, tenen xamanes i xamans amb iniciació a càrrec dels esperits ancestrals. Entre els iacuts existeix la distinció entre xamans blancs (guarició) i xamans negres (ofensius).

Tengrisme, teologia de l'estepa

Tengri (mongol: Tngri, turc: Tanrı) designa tant el cel com el déu del cel, un dels conceptes religiosos centreasiàtics més antics, documentat des dels xiongnu (segle III a. e. c.) i present de manera continuada entre els huns, els turcs, els mongols i els khitan.

El fundador de l’imperi mongol Genguis Khan es va invocar el mandat de Tengri. La religió de Tengri és quasi-monoteista, amb Tengri per damunt de tots els altres esperits i forces naturals. El neotengrisme actual és un moviment identitari a Mongòlia, el Kazakhstan i el Kirguizistan.

Objectes de protecció i inventari ritual

Els ongon (mongol) o ongor (burjat) són receptacles d’esperit, petites figuretes o penjolls de feltre, fusta o metall, on s’hi allotja l’esperit auxiliar del xaman o l’esperit de la llar. Es pengen a la iurta o es porten al cos.

Els miralls de xaman (mongol: toli), de bronze, pengen en filera de la capa i protegeixen mitjançant la reflexió. Els ovoo (mongol) són piràmides de pedres als colls de muntanya, on els viatgers hi deixen pedres, teles khadak o bitllets. Els khadak de protecció, de seda blava, són omnipresents.

Medicina vegetal i vincles amb animals

Els xamans sibèrics utilitzen ajuts al tràngol que varien segons la regió: a l’oest de Sibèria, l’agàric de fibra (Amanita muscaria, possiblement corresponent al soma indoiranià); al centre de Sibèria, extractes de tabac i fumigacions de ginebre. Els aliats en forma d’esperit animal són un tret constitutiu de la cultura: l’ós (especialment entre els ainu del Japó, cuya tradició religiosa està vinculada a la sibèrica), el llop, l’àguila, el cérvol, el ren. La capa xamànica sol dur elements de banya o plomes que representen aquest vincle amb l’esperit animal.

Època soviètica i revitalització

Al segle XX, els xamans van ser perseguits massivament a la Unió Soviètica, considerats «enemics del poble» i «funcionaris de la superstició». Molts van ser afusellats o enviats a camps durant la dècada de 1930, els seus tambors destruïts i les seves capes portades a museus.

Amb la fi de la Unió Soviètica el 1991, va començar un renaixement xamànic a Burjàtia, Mongòlia i Tuvà, amb les seves pròpies associacions, mestres i una nova visibilitat. Actualment, Mongòlia compta amb diversos centenars de xamans en actiu.

Situació de les fonts i estat de la investigació

Obres importants: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Per al tengrisme: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. També la Historia secreta dels mongols (segle XIII) és una font. El xamanisme com a categoria global de comparació es discuteix en treballs de Michael Harner i de la Foundation for Shamanic Studies.

El tengrisme com a terme i la seva problemàtica

El terme tengrisme és una formació moderna i no descriu una religió unitària ni històricament ben delimitada. Deriva de la paraula Tengri, que en nombroses llengües túrquiques i mongòliques designa el cel i, al mateix temps, un poder celestial.

En els testimonis més antics, les inscripcions rúniques alttúrquiques de la vall d’Orkhon del segle vuitè, Tengri apareix com la instància que atorga al governant el seu poder i dona ordre al poble.

L’ús actual del terme tengrisme, però, està fortament marcat per desenvolupaments posteriors. Al segle dinou i vint, investigadors i més tard també moviments nacionals a l’Àsia Central van encunyar el terme per descriure una suposada religió comuna, preislàmica i prebudista, dels pobles de l’estepa.

La ciència de les religions convida aquí a la prudència. Allò que s’aplega sota el nom de tengrisme comprèn tradicions molt diferents en un espai ampli i durant un període llarg.

El que és cert és que la veneració del cel, d’una divinitat de la terra i d’una multitud d’esperits va tenir un paper central entre molts pobles de l’estepa. Si d’això se’n pot reconstruir un sistema doctrinal coherent és un tema discutit.

Per això, les exposicions rigoroses prefereixen parlar de creença celestial o de la religió dels primers turcs i mongols, i tracten el tengrisme com un concepte modern d’agrupació, no com una unitat històrica.

El xamanisme de Sibèria en la seva diversitat regional

A més de la fe celeste de l’estepa hi ha el xamanisme de la zona boscosa siberiana, que tampoc no és una religió unificada, sinó un conjunt de pràctiques emparentades.

Es troben entre els evenks, iacuts, buriats, nganasans, khantis i molts altres pobles, que parlen llengües turqueses, tungúsiques o urals. La mateixa paraula xaman prové del tungús i va ser portada a les llengües europees per viatgers russos.

Aquestes tradicions comparteixen la idea que certes persones tenen la capacitat de connectar amb el món dels esperits per guarir, recuperar ànimes perdudes, assegurar la caça o acompanyar els morts.

Tanmateix, hi ha diferències regionals importants. En alguns pobles, el xaman és cridat pels esperits i passa per una crisi de malaltia, mentre que en d’altres el càrrec és més aviat hereditari. L’equipament amb tambor, vestimenta i corona varia considerablement d’un poble a l’altre, i també la cosmologia canvia.

És habitual la idea d’un món dividit en diversos nivells, sovint anomenats món superior, món mitjà i món inferior, units per un arbre del món o un pal central. La investigació més antiga, com la de Mircea Eliade, tendia a fondre tot això en un xamanisme universal.

L’etnologia més recent, entre altres els treballs de Roberte Hamayon, critica aquesta uniformització i subratlla que cada tradició s’ha d’entendre a partir dels seus contextos socials i ecològics concrets.

La situació de les fonts entre relats de viatge i etnografia

La transmissió escrita sobre les religions de Sibèria i de l’estepa està marcada des de fora. Dels primers temps hi ha les inscripcions altúrquiques i altmongòliques, així com informes xinesos sobre els veïns del nord. Aquests textos són breus i escrits sobretot des de la perspectiva del poder i la diplomàcia, no per interès religiós.

Una segona capa la formen els relats de viatge de l’edat mitjana i de l’inici de l’edat moderna. Els enviats europeus i, més tard, els exploradors russos van descriure sessions xamàniques, sovint amb estranyesa, burla o amb l’objectiu de qualificar l’estrany com a superstició.

Amb l’expansió russa cap a Sibèria va sorgir també una àmplia literatura missionera i administrativa, en la qual les religions autòctones eren combatudes però també documentades.

La capa més aprofitable científicament prové de la investigació de camp etnogràfica de finals del segle dinou i del segle vint. Investigadors com Vladímir Bogoraz i Lev Sternberg, alguns d’ells exiliats polítics, van reunir un material extens. Durant l’època soviètica, el xamanisme va ser reprimit per l’Estat, els xamans van ser perseguits, i moltes tradicions es van trencar o només es van transmetre en secret.

Aquesta història té com a conseqüència que les fonts actuals presenten llacunes i que les revitalitzacions posteriors han hagut de recolzar-se en part en llibres etnogràfics. Una lectura crítica ha de tenir sempre present aquest filtre dels observadors i de la repressió.

Revitalització i situació actual

Després de la fi de la Unió Soviètica, es va produir en diverses regions de Sibèria i dels estats veïns un renaixement de les religions precristianes i prebudistes.

A les repúbliques de Buriàtia, Tuvà i Sakhà van sorgir associacions de xamans que van reorganitzar en part l’ofici, van oferir formacions i van dur a terme rituals públics. Aquests moviments estan estretament lligats al desig d’autoafirmació cultural davant dècades de russificació.

La valoració des de l’estudi de les religions d’aquesta revitalització és sobria. D’una banda, les pràctiques actuals s’enllacen amb tradicions reals, sovint conservades de manera oculta. D’altra banda, les ruptures són evidents, i alguns elements es reconstrueixen a partir de la literatura etnogràfica o de l’intercanvi amb corrents internacionals. Per això els investigadors parlen d’un neoxamanisme, on la reconstrucció i la innovació conflueixen.

En el món mongol, el xamanisme es combina també amb el budisme tibetà, present des de fa segles. Ambdós sistemes es troben en part en competència, en part en una divisió pràctica de funcions. També el modern tengrisme polític, que en alguns països de l’Àsia Central es debat com a element de la identitat nacional, forma part d’aquest quadre.

És menys una religió popular viscuda que un projecte intel·lectual i polític que invoca el passat de l’estepa. Per a una descripció rigorosa cal dir: la situació actual és diversa, molt diferent segons la regió, i no s’ha de descriure ni com una continuació ininterrompuda d’una religió mil·lenària ni com una simple invenció.

Éssers d'aquesta tradició (10)

Ajisit – Deessa iacuta del naixement

→ Zum Wesen

Asbuiga – Esperit protector burjat dels cavalls

→ Zum Wesen

Buga – Déu suprem dels evenkis (tunguses)

→ Zum Wesen

Erlik Khan – Senyor de l’inframón dels altais

→ Zum Wesen

Khormusta – El déu celeste suprem dels mongols

→ Zum Wesen

Tengri – Déu del cel dels tengristes

→ Zum Wesen

Ülgen – El déu de la llum dels altaics

→ Zum Wesen

Umai – Deessa mare i de la infantesa dels turcs

→ Zum Wesen

Yer-Sub – Esperit de la Terra i l’Aigua dels turcs

→ Zum Wesen

Yhych-Khan – Senyor jacut dels cavalls

→ Zum Wesen

En el tengrisme siberià, la pràctica de protecció constitueix una part fixa del ritual xamànic, en el qual el tambor, la fumigació i les ofrenes han de protegir la família i el ramat dels esperits de malaltia i de camí.

Conceptes clau relacionats: Xaman Tengri Buriats Tungusos Iacuts Mongols Iurts Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició sibèrico-tengrista coneix les figuretes Ongon com a receptacles d’esperit, els miralls de xaman (Toli) de bronze, els mocadors de seda Khadak i les piràmides de pedra Ovoo als colls de muntanya com a objectes de protecció portàtils i fixos.

iWell Guard s’insereix en aquesta línia culturohistòrica d’objectes de protecció portàtils, en una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.