Бунип, водно зловредно същество и плашеща фигура от блатата и водните дупки на аборигените

Бунипът (наричан също Банип, Буниъп, Я-лу) е зловредна фигура, засвидетелствана в множество аборигенски езици на югоизточна Австралия. Той живее в дълбоки водни дупки, блата и билабонги и се смята за въплъщение на необяснимата, опасна водна сила. Сред уираджурите, камиларои, кулин, уемба уемба, еора и много други групи е предмет на страхопочитание.

В рамките на аборигенската традиция бунипът, за разлика от Дъгата змия (Rainbow Serpent), не е творческа, а чисто плашеща фигура. И двамата са свързани с водата, но докато Дъгата змия действа творящо и подредъчно, бунипът е изцяло заплашителен.

От гледна точка на историята на религията е особено интересно, че бунипът е една от малкото аборигенски фигури, преминали още рано в европейско-австралийската народна култура. Още в края на 19 век той е бил обект на детска литература, театрални пиеси и популярни разкази. Този преходен процес е важен изследователски случай в антропологията на религията.

Името Бунип е англизирана форма на различни думи от аборигенските езици; точният произход е спорен. Едно традиционно тълкуване го свързва с думата banib от уемба-уемба („дявол“, „зловреден дух“); други изследователи предлагат думата buniya от уатауронг.

В различните аборигенски езици същността носи различни имена: Банип (уемба уемба), Мунгунгарли (вариант на уираджури), Уауи-уауи (кулин), Я-лу (еора). Това многообразие показва, че „бунипът“ не е едно отделно същество, а семейство от сродни плашещи фигури, обединени под едно име в европейско-австралийския фолклор.

Робърт Холдън в Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) подробно разработва лингвистичната и фолклорната история на бунипа. Книгата му е най-важният обобщаващ труд по темата.

Описанията на бунипа се различават силно между аборигенските групи. Чести елементи са: голямо, тъмно тяло с тюленова форма, широки нокти, дълга козина, светещи очи, рогове или подобни на рога израстъци, дрезгав или лаещ глас. В някои описания се споменават клюн или бивник.

Тази многовариантност е накарала изследователите да разграничат три „типа“: тюленоподобен, воловидно-воден и змиевиден бунип. Робърт Холдън систематизира тази типология в Bunyips (2001).

В австралийската популярна култура от края на 19 век се установява консолидирана иконография на бунипа: по-скоро плюшено, кенгуруподобно същество с дълга опашка и приятелско изражение. Тази „опитомяваща“ обработка в детската литература (напр. Джени Уагнър, The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) е смекчила значително първоначалния плашещ характер на образа.

Типичният разказ за бунипа следва определена схема: някой (обикновено жена, дете или невнимателен мъж) се доближава без разрешение до свещена водна дупка; чува се гърмящ зов; водата се раздвижва неспокойно; появява се черна фигура; човекът бива повлечен в дълбините и никога повече не бива видян.

А. У. Хауит е събрал в The Native Tribes of South-East Australia (1904) няколко подобни разказа от различни аборигенски езикови групи. Те следват еднотипна разказвателна схема, което говори за общоюгоизточноавстралийска разказваческа традиция.

Особено известен разказ за бунип идва от района Татяра (регион Мали): млад мъж пренебрегнал предупреждението на старейшините да не влиза в свещена водна дупка; бунипът го повлякъл в дълбините, а костите му, според поверието, се виждат до днес на дъното на дупката.

Бунипът няма култ в тесния смисъл на думата; той е плашеща фигура, на която се избягва, а не сила, на която се служи. На практика това означава, че определени водни дупки и блатисти области се избягват, особено нощем; децата се предупреждават с разкази за бунипа; пътниците избягват определени маршрути през блатистите райони.

Тези плашещи разкази имат педагогическа функция: те предупреждават за реални опасности в блатистите области (удавяне, крокодили, подвижни пясъци) чрез митологично облекло. От гледна точка на антропологията на религията това е класически пример за екологично-педагогическата функция на плашещите разкази.

В европейско-австралийския фолклор бунипът е поел друга роля: той се превръща в идентификационна фигура на „австралийски“ фолклор, който трябвало да се откроява от европейския. Този процес на присвояване е документиран от края на 19 век.

Религиозноисторически описано: Апотропеичните практики срещу бунипа включват избягването на определени водопои, отказ от нощуване на брега на водоема, силно пеене при преминаване през блатисти местности (бунипите не обичат шум), хвърляне на малки камъчета във водата преди да се пие от нея („да се събуди бунипа“).

Специфична практика е допитването до старейшините на племето преди използването на нов водопой; старейшините изясняват дали водопоят е „чист“ или „земя на бунипа“. Това изясняване е част от традиционната екологична практика.

От етнографската външна гледна точка тези практики са правила, структуриращи бита, които съчетават екологична предпазливост със социален авторитет. Разказите за бунипа са били централно средство за устно предаване на знания за опасностите, свързани с водата.

Вредоносни водни същества са засвидетелствани в религиознофеноменологичен план по цял свят. Структурно сходни са шотландският келпи, ирландският Each-uisge, скандинавският никс, славянският водяной, японският капа, хавайският мо’о. Във всички случаи става дума за свързани с вода плашещи същества, които теглят невнимателните хора в дълбините.

Религиознофеноменологичната същина на тези същества е тяхната предупредителна функция: те облекчат в митична форма реални водни опасности. Бунипът тук е характерният австралийски вариант, който се отличава преди всичко с разнообразието на описанията и с по-късното европейско-австралийско усвояване.

От религиозноисторическа гледна точка е интересно следното: за разлика от европейските вредоносни водни същества, които често се свързват с предхристиянски местни религии, бунипът е закотвен в непрекъсната местна традиция, която е жива и днес. Тази приемственост го прави благодатен случай за научно изследване.

Най-важните ранни източници са The Aborigines of Victoria (1878) на Робърт Броу Смит и The Native Tribes of South-East Australia (1904) на А. У. Хауит. Двете произведения събират разкази за бунипа от различни езикови групи.

Bunyips: Australia’s фолклор of Fear (2001) на Робърт Холдън е най-важният съвременен обобщаващ труд. Той свързва традицията на аборигените, европейско-австралийския фолклор и популярната култура в цялостно изложение.

В съвременното самопредставяне на аборигените бунипът се тематизира по-рядко; той не принадлежи към фигурите на идентификация в днешния ренесанс на аборигенската култура. Няколко местни гласове предупреждават срещу неговото „опитомяване“ и премълчаването на изначалния му страшен характер.

Няколко изследователски дебата се въртят около бунипа. Първо: свързва ли се представата за бунип с паметта за едри плейстоценски животни (диспротодон, гигантско кенгуру), чиито кости аборигените са намирали във водните дупки? Тази хипотеза (Owen 1872) днес е спорна, но не съвсем изоставена.

Второ: как се отнася представата за бунип към традицията за Дъгата-змия (Rainbow Serpent)? Двете са свързани с водата, но функционално различни. Исторически вероятно има припокривания.

Трето: как да се подходи към европейско-австралийското присвояване на образа на бунипа? Тук изследванията на фолклора се свързват с постколониалните изследвания. Омилостивяването на бунипа в детската литература е форма на присвояване на индигенна култура, чиито етични последици се обсъждат критично.

Особено задълбочено внимание заслужава рецепцията на бунипа в европейско-австралийския фолклор. Още през 1840-те и 1850-те години съобщения за бунипи се появяват във вестниците на колониите; докладват се няколко „наблюдения“ в блата, някои дори с рисувани описания.

Бунипът се превръща във фигура на идентификация за една „австралийска“ фолклорна идентичност. В края на 19. век това присвояване се свързва с политическия проект за „австралианска нация“, която иска да се отграничи от британската родина. Робърт Холдън обсъжда подробно това политическо измерение в Bunyips (2001).

В съвременната детска литература бунипът е утвърден персонаж; книгата на Джени Уагнър The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Hairy Bill на Уолин и много други книги превръщат бунипа в приятелски настроен, чудат съсед австралиец.

Религиозноантроположка гледна точка, представляваща интерес, свързва традицията за бунипа с екологичната практика на общностите на аборигените. Разказите за бунипа служели за предупреждение срещу реални водни опасности: крокодили в Северна Австралия, плаващи пясъци в блатистите местности, опасни течения в реките.

От тази гледна точка разказите за бунипа са класически пример за „екологичната функция“ на традиционните разкази, както Дебора Бърд Роуз описва за други разкази на аборигените в Nourishing Terrains (1996).

Тази екологична гледна точка променя образа на бунипа: той не е (само) суеверно плашещо същество, а културен код на реални рискове. Този код бил педагогически ефективен, защото предавал рисковете с емоционална въздейственост.

Изследването на бунипа поставя няколко методологически проблема. Първо: най-важните ранни източници са колониални външни гледни точки, които често сензационализирали или романтизирали оригиналните разкази на аборигените. Необходим е критичен анализ на източниците.

Второ: традицията за бунипа днес е по-слабо жива от други традиции на аборигените; много местни варианти са изгубени. Онова, което знаем днес, произхожда главно от записите от 19. век.

Трето: европейско-австралийското присвояване на бунипа е научно предизвикателство и съчетава изследванията на фолклора с постколониалните изследвания. Диференциран подход трябва да отчита и двете гледни точки.

Който иска да изучи комплекса около бунипа в цялата му широта, ще намери на обзорната страница Традиция на аборигените най-важните препратки към сродни фигури като Йоуи (Yowie), Дъгата змия (Rainbow Serpent) и духовете мими (Mimi).

Отделно направление в изследванията се занимава с палеонтологичните спекулации за бунипа. Още през 1872 г. Ричард Оуен (Richard Owen) предположи, че представата за бунипа може да е спомен на аборигените за плейстоценски гигантски животни като Diprotodon, Zygomaturus и Genyornis. Тези животни са изчезнали преди около 40 000 години, малко след пристигането на първите хора в Австралия.

Тази хипотеза е спорна от гледна точка на антропологията на религията. От една страна, тя би могла да обясни дълга устна традиция, продължила десетки хиляди години; от друга страна, е спекулативна и слабо доказана. Робърт Холдън (Robert Holden) я разглежда критично в Bunyips (2001).

В по-широк смисъл дискусията е учебен пример за въпроса доколко устните традиции на коренните народи могат да съхраняват историческа реалност. Фактът, че разказите на аборигените пазят спомени за покачването на морското равнище преди 8000 години (Патрик Нун, The Edge of Memory, 2018), подсказва, че подобни древни спомени по принцип са възможни.

Особено внимание заслужава ролята на бунипа в австралийската идентичност. В края на 19. век бунипът се превръща в идентификационна фигура на една „австралийска нация“; за разлика от европейските дракони и феи, той трябвало да бележи специфично австралийска фолклорна идентичност.

Това политическо присвояване е показателно от гледна точка на историята на религиите. То показва, как индигенни религиозни съдържания могат да се превърнат в национални символи през колониалния период — процес, който е двусмислен и се разглежда критично в съвременната дискусия на аборигените.

Робърт Холдън (Robert Holden) обсъжда подробно политическия аспект на това присвояване в Bunyips (2001). Той е учебен пример за постколониалните изследвания в австралийски контекст.

Особено интересна хипотеза идва от по-новите изследвания върху „дълбочината на устната памет“. Патрик Нун (Patrick Nunn) показва в The Edge of Memory (2018), че много разкази на аборигените пазят спомени за реални исторически събития, включително покачването на морското равнище преди около 7000–8000 години.

Тезата на Нун е научно революционна: тя означава, че устните традиции могат да носят стабилна памет през хилядолетия. За традицията за бунипа това отваря възможността, че първоначалната представа наистина произхожда от спомен за плейстоценски гигантски животни (Diprotodon, Zygomaturus).

Тази теза остава спекулативна, но открива интересно изследователско поле на пресечната точка между етнологията на религията, археологията и когнитивната антропология. Тя променя и епистемичната оценка на индигенните разкази: не като „суеверие“, а като потенциални исторически източници.

Робърт Холдън (Robert Holden) изследва в Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) положението на бунипа в австралийската фолклорна идентичност. Той показва, че от края на 19. век бунипът е стилизиран като „най-австралийската“ фолклорна фигура, за разлика от европейския фолклор на дракони, вещици и феи.

Исторически това политическо присвояване е показателно. То показва, как индигенни религиозни съдържания могат да се превърнат в национални символи през колониалния период — процес, който е двусмислен. В съвременната дискусия на аборигените това присвояване се разглежда критично.

От гледна точка на социологията на религията бунипът е учебен пример: индигенна плашеща фигура се превръща в национална идентификационна фигура на едно колонизаторско общество. Този обрат поставя сложни етични въпроси, които съвременните изследвания на аборигените сериозно адресират.

Задълбочаване с актуален политически аспект заслужава връзката между разказите за Бунип (Bunyip) и съвременните права на аборигените върху водните ресурси. Във Виктория и Нов Южен Уелс няколко групи аборигени са предявили претенции за традиционни водни права, при което свързаните с Бунип обекти са важни аргументи.

От 2015 г. насам Управлението на басейна на Мъри-Дарлинг (Murray-Darling Basin Authority) е разработило механизми за участие на аборигените, при които се консултират носители на традиционни знания за водата. Обектите, свързани с Бунип, са сред свещените места, взети предвид при планирането на управлението на водите.

От религиосоциологична гледна точка това е учебникарски пример: традиционно митична фигура се превръща в отправна точка на съвременната политика за околната среда и водните права. Тази политизация променя значението на Бунип в съвременната практика на аборигените.