Йови, митична фигура на диворасъл човек от абориджинската традиция на Източна Австралия

Йови е зловредна фигура, засвидетелствана в множество абориджински езици на Източна Австралия. При юина (Южен НЮУ) се нарича Doolagarl; при гандангара – Jurrawarra; в някои групи от Куинсланд – Yahoo. Събирателното название „Йови“ (Yowie) е англизация, навлязла в европейско-австралийския фолклор в края на 19. век.

В рамките на абориджинската традиция Йови е чиста страшна фигура без творческа или поучителна функция. Той е опасен, поглъща хора, отвлича жени и деца; предупреждава се изрично срещу него. В тази функция е типологично сходен с Буниип – и двамата са чисти вредоносни фигури, но докато Буниип е свързан с водата, Йови е свързан със сушата.

Религиознаисторически интересно: Йови е типологично сроден с широко разпространените по света представи за „диворасъл човек“ (Bigfoot, йети, алмас, Sasquatch). Тони Хийли и Пол Кропър подробно разглеждат тези паралели в The Yowie (2006).

Името Yowie е англизация, чийто точен абориджински произход е спорен. Според едно традиционно тълкуване то е свързано с думата yowie от езика на гандангара („зло същество“); други предполагат връзка с „Yahoo“ – дума, за която се смята, че е обща за няколко абориджински езика на Източна Австралия.

В различните абориджински езици същество носи различни имена: Doolagarl (юин), Jurrawarra (гандангара), Yahoo (Куинсланд), Tjangara (тиви). Това разнообразие показва, че „Йови“ не е едно единно същество, а семейство от сродни страшни фигури.

Греъм Джойнър подробно документира лингвистичната история на понятието „Йови“ в The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Неговото произведение е най-важното езиковоисторическо изследване по темата.

Йови е описван като голям, окосмен, маймуноподобен диворасъл човек. Често срещани елементи са: височина от 2 до 3 метра, гъста тъмна козина, дълги ръце, къс врат, силна миризма, тътнещ рев. Някои описания споменават червени очи, други – дълги нокти.

Това описание е типологично сходно с разпространеното по света семейство „диворасли хора“ (Bigfoot, йети). От религиозноантроположка гледна точка е интересен въпросът, дали тази прилика се дължи на типологично сближаване или на универсален архетип на „дивораслия човек“ – въпрос, дискутиран противоречиво от времето на теорията за архетиповете на Карл Густав Юнг.

В скалните рисунки на абориджините от Източна Австралия има няколко изображения, тълкувани като „Йови“; това тълкуване обаче не е потвърдено във всички случаи. Традицията на скалните рисунки в Източна Австралия е по-слабо застъпена от тази в Арнхем Ленд или Кимбърли.

Типичният разказ за Йови следва определена схема: човек навлиза в гъста гора или планински район; чува се силен рев; появява се окосмено същество; човекът е нападнат или отвлечен. В някои варианти човекът избягва на косъм; в други е погълнат.

А. У. Хауит събира няколко разказа за Йови от районите на юин и гандангара в The Native Tribes of South-East Australia (1904). Те следват последователна повествователна схема и очевидно служат за предупреждение срещу опасностите на гората.

Особено известен разказ за Йови от района на Бриндабела (южно от Канбера) разказва за лагер, пълен с членове на племето, атакувани през нощта от Йови; едва общият огън успял да го прогони.

Йови няма култ; той е чиста страшна фигура. На практика това означава: определени горски и планински райони се избягват, особено през нощта; децата се предупреждават с разкази за Йови; пътниците избягват определени планински върхове.

Особена практика е призоваването на огън като защита: Йови избягват огъня, поради което лагерните огньове при нощувка в „земята на Йови“ били особено важни. Тази практика има ясен екологично-практически произход (защита срещу диви животни), но митологично се свързва с Йови.

В европейско-австралийския фолклор Йови поема собствена роля: той се превръща в идентификационна фигура на традицията „Bigfoot Down Under“. През последните десетилетия в австралийските медии са се появили редица „наблюдения на Йови“; някои изследователи (Рекс Гилрой, Пол Кропър) са ги документирали систематично.

Религиеведски описано: Апотропейните практики срещу Йови включват избягването на определени горски и планински райони, носенето на огън при нощувки на открито, гласното пеене или говорене в гората (Йови се страхуват от шум), носенето на малки резбовани дървени фигурки за защита.

Специфична практика е призоваването на племенните старейшини преди навлизане в нови горски територии; старейшините познават „местата на Йови“ и могат да предупредят или да осъществят ритуална защита.

От етнографска външна гледна точка тези практики представляват правила, структуриращи ежедневието, които съединяват екологичната предпазливост (защита от горски опасности) със социалния авторитет (знанието на старейшините). От гледна точка на антропологията на религията това е класически пример за дидактическата функция на митичните разкази за страх.

Представите за диви хора са феноменологично засвидетелствани в цял свят. Структурно сходни са: Бигфут/Сасквоч в Северна Америка, Йети в Тибет/Непал, Алмасти в централноазиатската степ, Йерен в Китай, Оранг Пендек в Суматра. Във всички случаи става дума за големи, покрити с косми, плашливи диви същества, за които се смята, че живеят в отдалечени горски и планински райони.

Феноменологичният смисъл на тези същества е тяхната функция като „античовек“, те представляват онова, което човекът не е или вече не е. Йови тук е характерният австралийски вариант; той е религиозноисторически самостоен, но типологически се вписва в глобалното семейство на диви хора.

Тони Хийли и Пол Кропър подробно обсъждат типологическите паралели в The Yowie (2006). Те предупреждават срещу простото възприемане на Йови като „австралийски Бигфут“ и се застъпват за културно специфично тълкуване.

Най-важният съвременен източник е Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Авторите съчетават аборигенски източници с европейско-австралийски свидетелства за наблюдения и съвременна криптозоология. Книгата им е спорна, но остава най-важният обзор по темата.

Graham Joyner’s The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) е най-важното езиково и фолклорно изследване по темата. Rex Gilroy’s Mysterious Australia (1995) документира съвременни свидетелства за наблюдения (с необходимата критична дистанция, която научното изследване изисква).

В съвременното аборигенско самопредставяне йоуи се разглежда по-сдържано и не се е превърнал в културна идентификационна фигура. Няколко аборигенски гласове предупреждават да не се вписва той в популярната традиция за Бигфут.

Няколко изследователски дебата се въртят около Йови. Първо: как да се подхожда научно към съвременните съобщения за наблюдения? Те са методологически съмнителни, но като феномен на народната вяра са релевантни от гледна точка на антропологията на религията.

Второ: какво е отношението на традицията за Йови към глобалното семейство на дивите хора? Тони Хийли се застъпва за генетично родство (една изначална, палеолитна представа за диви хора); други изследователи виждат типологическа конвергенция при сходни екологични условия.

Трето: каква роля играе Йови в съвременната австралийска популярна култура? Той е талисман на няколко спортни клуба, персонаж в детски книги, елемент от туризма в Аутбека. Тази употреба е интересен изследователски случай на митологизация на коренна традиция от гледна точка на социологията на религията.

Интересна от антропологична на религията гледна точка перспектива свързва традицията за Йови с горската екология на аборигенските общности в Източна Австралия. Историите за Йови служели за предупреждение срещу реални горски опасности: опасни животни (диви прасета, дингоси, в старите времена тилацинус), несигурни пътеки, свличане на камъни в планинските райони.

От тази гледна точка разказите за Йови са класически пример за „екологичната функция“ на традиционните разкази. Те кодират реални рискове в митична форма, което е педагогически ефективно, защото предава рисковете с емоционална проникновеност.

Тази екологична перспектива променя образа на Йови: той не е (само) „криптид“ в съвременните съобщения за наблюдения, а културно кодиране на реални горски рискове. Това кодиране е било важно за безопасността на аборигенските общности.

Съвременната рецепция на Йови в популярната култура заслужава отделно изследване. Още от 1970-те години Йови е персонаж на австралийския туризъм в Аутбека, на детската литература и на реклами. Известна шоколадова фигурка (Cadbury Yowies, 1995, 2005) е превърнала Йови в приятелски, колекционерски детски талисман.

Това опитомяване е двузначно от гледна точка на социологията на религията. От една страна поддържа Йови жив в културната памет; от друга страна отчуждава изначално опасния аборигенски характер, превръщайки го в приятелска маркетингова фигура. Критичните разсъждения на Робърт Холдън относно опитомяването на Бунип са в сила по аналогия и за Йови.

Няколко австралийски спортни клуба използват талисмани, свързани с Йови. В съвременната аборигенска дискусия тази употреба се приема смесено, някои я виждат като културно признание, други като присвояване.

При изследването на Йови възникват няколко методологически проблема. Първо: изворовата база е фрагментарна. А. У. Хауит предоставя няколко аборигенски съобщения; съвременните съобщения за наблюдения са интересни от гледна точка на религиозната етнология, но емпирично съмнителни.

Второ: смесването на аборигенска традиция и европейско-австралийски фолклор прави изворовия анализ сложен. Какво е автентично аборигенско, какво е „пост-контактно“ присвояване, какво е свободно съвременно измислие?

Трето: и тук се поставя етическият въпрос за уважителното отношение към аборигенските плашещи фигури. Опитомяването в популярната култура е потенциално проблематично и следва да бъде осмислено от гледна точка на религиозната етнология.

Който иска да изучи комплекса около Йови в неговата пълнота, ще намери на общата страница Аборигенска традиция най-важните препратки към сродни фигури като Бунип, духовете Мими и Байами.

Отделно изследователско направление се занимава с йоуи от гледна точка на криптозоологията. Криптозоологията е спорна дисциплина, която изследва „скрити“ животни като Бигфут, Йети и Лох-Неското чудовище; тя се отхвърля предимно от академичната зоология.

Рекс Гилрой е един от най-известните австралийски изследователи на йоуи; неговите книги (Mysterious Australia, 1995) и статии утвърдили йоуи в популярната култура. От религиозноетноложка гледна точка неговите работи са интересни като източник на съвременната фолклорна традиция за йоуи, без криптозоологичните твърдения да бъдат сериозно потвърдени.

Най-важният религиозноетноложки въпрос не е „съществува ли йоуи биологично?“, а „каква функция изпълнява йоуи в днешния фолклор и идентичност?“ Този въпрос е разгледан от Робърт Холдън в Bunyips (2001) за фигурата на бъниип; съответно изследване за йоуи все още липсва.

Традицията за йоуи е пример в съвременната дискусия сред абориджините за етичния въпрос за използването на индигенни плашещи същества. Доколко могат индигенни същества да се използват в популярната култура, маркетинга и туризма?

Гласове на абориджини като Марша Лангтън, Брус Паско и други поставят този въпрос все по-открито през последните десетилетия. „Йоуи“ като приятелски шоколадов талисман (Cadbury Yowies, 1995, 2005) е критикуван от някои представители на абориджините като културно присвояване, докато други го възприемат като културно признание.

От религиозносоциологична гледна точка този дебат е учебен пример за съвременната индигенна културна политика. Той не може да получи еднозначен отговор, а изисква контекстуален размисъл и договаряне с традиционните собственици.

Заслужава по-задълбочено разглеждане мястото на йоуи в глобалното семейство на дивите хора. От гледна точка на феноменологията на религията той принадлежи към семейство от същества: Бигфут/Сасквоч в Северна Америка, Йети в Тибет/Непал, Алмасти в централноазиатската степ, Йерен в Китай, Оранг Пендек в Суматра.

В своята книга The Yowie (2006) Тони Хийли и Пол Кропър подробно изследват тези типологични паралели. Те предупреждават да не се възприема йоуи просто като „австралийски Бигфут“; всяка традиция за диви хора носи собствени културни пластове на значение.

От религиозноантроположка гледна точка интересен е въпросът защо толкова много култури са развили сходни представи за диви хора. Възможни обяснения са: спомени за реални хоминиди (Homo erectus, неандерталци), типологична конвергенция при сходни екологични условия или универсална архетипна представа в юнгиански смисъл.

Централен етичен въпрос засяга присвояването на йоуи от неабориджинската култура. Шоколадовата фигурка йоуи (Cadbury Yowies, 1995, 2005), талисманите йоуи на няколко спортни клуба, темите за йоуи в туризма из Аутбека — всичко това използва индигенна традиция за търговски цели.

Представители на абориджините като Марша Лангтън и Брус Паско все по-открито критикуват това присвояване през последните десетилетия. Други индигенни гласове го възприемат като положително културно признание. Дебатът не може да бъде разрешен еднозначно и изисква контекстуален размисъл.

От религиозносоциологична гледна точка този дебат е учебен пример за съвременната индигенна културна политика в Австралия. Той ще продължи да набира значение през следващите години, особено с нарастващата видимост на гласовете на абориджините в австралийското обществено пространство.

Заслужава задълбочено внимание от религиозноантроположка гледна точка мястото на йоуи в разказваческата традиция на абориджините в Източна Австралия. За разлика от големите фигури на сътворението, разказът за йоуи по-скоро принадлежи към категорията „предупредителни разкази“ — кратки поучителни истории, които предават на децата и на пътниците правила на поведение.

Бил Едуардс класифицира в An Introduction to Aboriginal Societies (1998) различните функции на разказите на абориджините: разкази за сътворението, разкази за инициация, поучителни разкази, предупредителни разкази. Историите за йоуи попадат в последната категория.

Тази разлика е важна от гледна точка на феноменологията на религията. Не всеки митичен разказ носи еднаква религиозна тежест; традицията за йоуи е исторически по-периферна от традицията за Дъгата-змия или за Байаме, но това не прави собствената й функция по-малко интересна.