Фрейр

Мит и произход

Снори Стурлусон представя Фрейр в «Прозаична Еда» (Гюлфагининг 24): «Фрейр е най-славният от асите, той властва над дъжда и слънчевата светлина и растежа на земята, него призовавайте за добра реколта и мир. Той решава и за благополучието на хората.» Това кратко описание обхваща диапазона от функции: времето, земеделието, мира, материалното благополучие.

Името Фрейр буквално означава «господар» и първоначално е титла (сравнима с латинското dominus), а не собствено име. Този семантичен факт показва, че истинското, старо име на тази фигура е изгубено или заменено с табуираната дума Фрейр.

Подобно е положението с Фрейя, чието име означава «господарка». Едгар Поломе в «Essays on Germanic Religion» (1989) предполага, че първоначално безименният главен бог на ваните е продължил да живее в традицията под титлата Фрейр.

Бащата на Фрейр е Ньорд, а майка му е безименната сестра на Ньорд. С Фрейя, своята сестра и съпруга (според ваническата традиция), както и с Герд, гигантката, която добива насилствено, той има многобройни връзки и потомство.

«Сага за Инглингите» назовава Фьолнир, полулегендарен крал на шведските Инглинги, като син на Фрейр. Така шведският кралски род на Инглингите се смята за произхождащ от Фрейр.

Фрейр е главната скандинавска фигура на мъжкото плодородие, но не е просто еднофункционално божество. Разказите за него обхващат регулиране на времето, слънчева светлина, дъжд, земеделие, мореплаване (чрез Скидбладнир) и мир. Тази функционална широта е накарала изследователите да не класифицират Фрейр като чист бог на третата функция, а като сложна смесена фигура, чийто профил цялостно отразява съвкупността от условия за благополучие.

Титловият характер на името Фрейр («господар») многократно е поставял в изследванията въпроса какво може да е било първоначалното име на този бог. Едгар Поломе в своите есета предполагаше забранено, табуирано име, заменено с титловата дума.

Тази теза за табу е лингвистично правдоподобна, но емпирично трудна за доказване. Други изследователи (Ян де Врис, Рудолф Симек) приемат, че Фрейр и Фрейя от самото начало са били титлови имена, без да е съществувало първоначално собствено име.

Символи и атрибути

Глиганът на Фрейр, Гулинбурсти («Златни четина»), е подробно описан в «Скалдскапармал» на Снори. Джуджетата Брок и Ейтри го изковали от свинска кожа. Глиганът може да преминава през въздух и вода, по-бърз е от всеки кон, а блясъкът му осветява нощта.

В скандинавската символика глиганът е свързан по-силно, отколкото на други места, с войната и плодородието. Беоулф, викингският шлем от Сътън Ху (Англия, 7. век) и множество скандинавски мечове с дръжки показват изображения на глиган.

Неговият кораб Скидбладнир, също изкован от джуджета, е най-добрият от всички кораби. Той винаги има добър вятър, щом платната бъдат опънати, и може да бъде сгънат като плат и поставен в торба. Корабът е символ на морските му сили (наследство от баща му Ньорд) и на неговата практична, прагматична функция.

Мечът му се споменава в «Скирнисмал» и в «Гюлфагининг». Той се бие сам, когато го носят знаещи. Фрейр дава меча на своя слуга Скирнир като награда за сватосването за Герд.

По време на Рагнарьок Фрейр пада именно в битката срещу огнения гигант Сурт, защото вече не притежава меча. Тази подробност се загатва в «Волуспа» 53.

Неговото седалище Алфхейм, буквално «земя на елфите», е споменато в «Гримнисмал» 5 като подарък за Фрейр при първото поникване на зъбите му. Тази връзка със светлите елфи (Лиосалфар) е получила различни тълкувания в изследванията.

Едгар Поломе виждаше в това връзка между плодородието и култа към предците, а Рудолф Симек тълкува мястото като указание за стара властова връзка между Фрейр и елфите.

Култ и почит

Адам от Бремен описва в „Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum“ (около 1075 г.) храма в Упсала с три образа на богове: Тор в средата, Водан и Фрико от двете страни. Фрико е Фрейр.

Адам съобщава, че образът на Фрико бил представен с огромен фалос. Това фалическо изображение се подкрепя от археологически находки, например статуетката от Ралинге (Швеция, 10./11. век), малка бронзова фигурка с ясно видим фалос.

„Волуспа“, „Инглинга сага“ и няколко исландски саги разказват за празника Юл и за жертвоприношението Дисаблот, при които Фрейр играл особена роля. Неговият глиган Гулинбурсти дал името на юлския глиган (sonargoltr).

По Юл тържествено се полагала ръка върху гърба на глигана и се полагали клетви. Този обичай е подробно описан в „Хервьорар сага ок Хейдрекс“ (13. век, съдържа по-стар материал).

Топонимите с елемент Фрейр са изключително многобройни в Швеция и Норвегия: Фюста, Фрула, Фростад, Фюскос, Фросхулф, а също и множество названия с елементи Фрей-, Фро- и Фрейс-. Магнус Улсен събира в „Hedenske kultminder“ (1915 г.) около двеста такива топонима. Тази плътна следа подчертава централното култово значение на Фрейр, най-вече в Средна Швеция и в югоизточна Норвегия.

„Флатейярбок“ (края на 14. век, с по-стар материал) разказва за пътуване на колесница със статуя на Фрейр през Швеция, придружавана от жрица, смятана за съпруга на Фрейр (gydja). Пътуването завършвало с благословия за плодородие на нивите. Този разказ типологически съответства на процесията на Нертус у Тацит и показва приемствеността на пътуващите ритуали за плодородие през вековете.

Важни митове

Централният мит е ухажването на Фрейр към великанката Герд. Едическата поема „Скирнисмал“ разказва подробно: Фрейр сяда тайно на трона на Один, Хлидскялф, от който се виждат всички светове. Той вижда Герд в Йотунхейм и се влюбва пламенно. Болен от копнеж, той изпраща своя слуга Скирнир да я ухажва в негово име.

Скирнир язди коня на Фрейр през огнени пламъци до Йотунхейм. Той предлага на Герд единайсет златни ябълки, след това пръстена Драупнир, а накрая заплашва с меч и с опустошителна клетва. Герд се съгласява. Тя става съпруга на Фрейр. Но Фрейр вече е отдал своя меч и по време на Рагнарьок ще трябва да се изправи срещу Сурт беззащитен.

Религиозно-историческо погледнато, „Скирнисмал“ е един от най-богатите извори. Магнус Улсен, Урсула Дронке, Джон Линдоу и Анатоли Либерман го тълкуват като брачен ритуал, изобразяващ митологично съюза на Слънцето (Фрейр) и Земята (Герд, чието име произлиза от gardr — „ограден“).

Заплахата с клетвата се тълкува като отражение на ритуален ход на ухажването: Фрейр-Луната трябва да умилостиви богинята на Земята чрез обещания, дарове и заплахи, за да осигури плодородието.

Втория мит е смъртта на Фрейр при Рагнарьок. В „Волуспа“ 53 и в „Гилфагининг“ 51 на Снори се разказва накратко: Фрейр се бори със Сурт и пада. Снори добавя, че Фрейр се бори без своя меч и заради това губи.

Тази ключова сцена показва, че ухажването на Фрейр към Герд не е само любовна история, а има космически последици: като се отказва от меча, Фрейр обрича собствената си есхатологична гибел.

Третия мит е ролята на Фрейр като родоначалник на Инглингите. „Инглингатал“ на Тьодолф от Хвини (около 880 г.) и „Инглинга сага“ на Снори Стурлусон (около 1230 г.) изброяват шведските крале, започвайки от Фрейр (наричан още Ингви-Фрейр) през Фьолнир до историческите крале на Западна Норвегия.

Тази генеалогия има голямо религиозно-историческо значение, защото показва как бог на плодородието се превръща в родоначалник на историческа династия.

„Скирнисмал“ е една от най-важните едически поеми. Тя разказва за ухажването на Фрейр към Герд, но под повърхността на разказа се крие богат научен материал.

Заплахите на Скирнир с клетва (строфи 26-36) принадлежат към жанра на магическите проклятия и съдържат термини, които имат паралели в руническата магия и във ведическата практика на заклинания. Изследванията на Магнус Улсен, Анатоли Либерман и Урсула Дронке разглеждат тези строфи като ценен материал за реконструкция на скандинавската практика на проклятия.

Алтернативно тълкуване на „Скирнисмал“ предлага Анатоли Либерман в „In Prayer and Laughter“ (2016 г.). Либерман вижда в поемата хумористично, почти сатирично изображение на божествен процес на ухажване, отразяващо надменната практика на ухажване сред викингските воини. Това тълкуване контрастира с традиционното сакрално разбиране на Магнус Улсен и показва многопластовостта на едическите текстове.

Отношения в пантеона

Фрейр е син на Ньорд, брат на Фрейя. Според ванската традиция той и Фрейя са имали потомство, но по-късните източници оставят тази връзка на заден план. Според асската традиция е женен за Герд, а техният син е Фьолнир, първият митичен крал от рода Инглинги.

Съществува тясна връзка между него и Скирнир, неговия слуга. Скирнир е негов пратеник, сватовник, второто му Аз. Някои изследователи (Магнус Олсен, Фолке Стрьом) виждали в Скирнир хипостаза на самия Фрейр, втора форма на светлия образ. Това тълкуване е спорно, но тясната връзка между двамата в «Скирнисмал» е забележима.

По отношение на Один и Тор в източниците Фрейр обикновено се явява като равнопоставен главен бог. «Волуспа», «Гримнисмал» и сагите често споменават тримата заедно.

Триадата на Адам от Бремен – Тор, Водан, Фрико – потвърждава тази йерархия за късния период на епохата на викингите. «Локасена» 36–37 показва спор между Локи и Фрейр, в който Локи се подиграва, че Фрейр се е разделил с меча си.

Възприемане и влияние

В исландските саги, най-вече в «Храфнкелс сага Фрейсгода» (13 век), Фрейр играе централна роля. Храфнкел е годи на Фрейр, жрец, който посвещава на бога кон. Който язди този кон, бива убит.

Сагата разказва за конфликт около този кон, в хода на който Храфнкел губи вярата си и се обръща против храма на боговете. Тази психологическа промяна в средата на митологично оцветен разказ е сред най-интересните исторически документи на сагова литература.

В народознанието споменът за Фрейр живее в юлския глиган. Шведският обичай Julgrisen (юлски глиган, често изплетен от слама) е останал жив в селските райони до 19 век. Норвежкият обичай на клетвата Sonargoltr (клетва върху глигана по време на Юл) също се е запазил в остатъчна форма.

В скандинавския романтизъм Фрейр е взет предвид от Адам Йоленшлегер и Есаяс Тегнер, но остава на заден план спрямо Тор и Один. Рихард Вагнер не го включва в «Прстенът на Нибелунга». През 20 век Фрейр придобива значение в сравнителното религиознание, най-вече чрез «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) на Фолке Стрьом и статиите на Едгар Поломе.

Религиознонаучна класификация

Фрейр е основното скандинавско проявление на третата индоевропейска функция (плодородие, стопанство, благополучие) според класификацията на Жорж Дюмезил. Това определяне до голяма степен е безспорно в науката. Функциите на Фрейр типологически съответстват на келтския Кернунос, индийския Васу и част от гръцката традиция за Деметра-Персефона.

Тясната връзка между Фрейр и историческата шведска династия Инглинги е забележителна в историята на религията. Фолке Стрьом показва в «Sveriges hedna nutid» (1961), че тази връзка вероятно се основава на стара сакрална идея за царската власт, при която царят е бил считан за въплъщение на плодородието на земята.

Тази теория за сакралния владетел е спорна в науката, но случаят с Инглингите е един от най-силните нейни примери.

Фалическото изображение на Фрейр в Упсала и в статуетките от Ралинге се вписва в образа на бог на плодородието, чийто култ поставя в центъра мъжката плодовитост.

Сходни са изображенията на Хермес в Гърция и на Приап в Рим. Мирча Елиаде класифицира фалоса като универсален символ на плодородието в «Patterns in Comparative Religion» (1958) и поставя Фрейр в този ред.

Фалическото изображение на Фрейр в Упсала и в статуетките от Ралинге е сред най-категоричните иконографски доказателства за божество на плодородието в германската религиозна история. Адам от Бремен описва изображението от Упсала с необичайна прямота: «cum ingenti priapo» (с огромен фалос).

Бронзовата статуетка от Ралинге (Сьодерманланд, Швеция, 10./11. век, днес в Статенс Историска Музеум в Стокхолм) изобразява седящ, брадат мъж с ясно изразен ерегирал член и остроконечен шлем.

Тази иконографска прямота многократно е предизвиквала дискусии в науката относно култовата практика. Фолке Стрьом застъпва в «Sveriges hedna nutid» (1961) тезата, че ритуалът на плодородието на Фрейр е съдържал реални сексуални компоненти, например ритуални бракове или символични съюзи.

Адам от Бремен споменава в описанието на храма в Упсала песни по време на жертвените церемонии, които той намира за неприлични. Тези указания подсказват екстатично-телесно измерение на почитта към Фрейр, което до голяма степен е изгубено в християнизирания 13 век.

Изследванията от последните десетилетия, най-вече чрез археологическите проучвания в Упсала (Елсе Рьосдал, Андерс Андрен) и религиознофеноменологичните трудове на Йенс Петер Скьод, са направили образа на Фрейр по-нюансиран.

Той не е само бог на плодовитостта, но и царски бог на Инглингите, не само любовник, но и политическо въплъщение на шведската династия. Тази многопластовост го прави една от най-сложните божествени фигури в скандинавската религиозна история.

Фрейр, ванически бог на плодородието

Съдържание