Хексенхамерът, на латински Malleus Maleficarum, е най-прословутото ръководство от европейското преследване на вещици. Издаден 1486/87 г. в Шпайер, написан от доминиканеца Хайнрих Крамер (латинизирано Институрис), той оформя за над два века теологията, инквизиционната практика и светските наказателни съдилища. Който иска да разбере средновековната и ранномодерната демонология, не може да подмине Malleus.
Хайнрих Крамер е бил приор на доминиканския манастир Шлетщат в Елзас и от края на 1470-те години действа като папски инквизитор. Първите му процеси за вещици в Инсбрук през 1485 г. завършват скандално: епископ Георг Голзер му отнема правомощията и го изгонва от диоцеза.
Крамер реагира по литературен път. Въз основа на папската була Summis desiderantes affectibus на Инокентий VIII от 1484 г. той съставя Malleus като защита на своя метод и като учебник за бъдещи процеси.
Дълго време Якоб Шпренгер, също доминиканец, се смятал за съавтор; по-новите изследвания, особено на Кристофър Маккай и Волфганг Берингер, показват, че участието на Шпренгер е било минимално или измислено. Крамер вероятно е използвал само името на Шпренгер, за да внуши академична авторитетност.
Malleus се дели на три части. Първата част аргументира теологически, че вещерството съществува реално и е допускано от Бога, но причинено от дявола.
Втората част описва конкретно практиките на вещиците: пакт с дявола, вредна магия, магия за времето, полов контакт с инкуб и сукуб, любовни връзки с демони, нанасяне на вреда на добитъка и полетата. Третата част е ръководство за процедурите: как се предявява обвинение, как се оправдава прилагането на изтезания, как се извличат признания, какви защитни средства действат.
Забележима е изразената враждебност към жените. Крамер извежда вещерството от предполагаема природа на жената: по-слаба във вярата, по-податлива на плътска страст, по-лесно съблазнима от дявола. Тази аргументация противоречи на по-старата схоластична традиция и представлява особено заостряне от страна на Крамер, което по-късно се отразява и в следващите процеси за вещици.
Между 1486 и 1669 г. Malleus претърпява поне 28 издания. Той е една от най-печатаните книги в Европа наред с Библията. Въпреки това въздействието му трябва да се разглежда исторически диференцирано: висшата католическа теология на школата от Саламанка го отхвърля, а испанската инквизиция, парадоксално, го забранява като ненадежден.
В германските територии, в Швейцария и във Франция обаче той служи като централен учебник за комисиите по преследване на вещици, особено по време на върховите точки на процесите около 1590 и 1630 г.
Malleus е съпричинен за преместването от канонически-правно регулирания процес към необуздано масово преследване. По оценки между 40 000 и 60 000 души са били екзекутирани в Централна Европа между 1450 и 1750 г., от които около 75% жени.
Първите систематични противни позиции формулира Йохан Вайер през 1563 г. в De praestigiis daemonum. Вайер приема съществуването на дявола, но тълкува много от предполагаемите вещици като жени, страдащи от меланхолия, чиито признания не са реално деяние, а симптом на болест.
Фридрих Шпее фон Лангенфелд, йезуит и изповедник на осъдени вещици, публикува през 1631 г. Cautio Criminalis – безмилостна сметка с практиката на изтезанията. Двете произведения поставят началото на бавното отстъпление от процесите за вещици, което приключва през 1782 г. с последната екзекуция в Свещената Римска империя (Анна Голди в Гларус).
От религиозноисторическа гледна точка Malleus е по-малко източник за действителна практика на вещерство, а по-скоро документ за конструирането на образ на враг.
Описаните в него пактове, шабатски и сексуални практики почти не се срещат в независими свидетелства от първо лице; те отразяват теологическите очаквания на инквизиторите и признанията, изтръгнати с изтезания. Който работи исторически, третира Malleus като източник за инквизиторската имагинация, а не за реална народна религия.
Съвременната езотерична сцена приема Malleus разделено. Някои неопагански течения го тълкуват като документ на потискана матриархална противотрадиция – тълкуване, което исторически не е издържано.
Други го използват като негативен фон, за да разграничат собствената си практика от демонизиращата гледна точка. Във всеки случай си заслужава директното прочитане на критическото издание, защото много от приписваните твърдения никога не са произхождали от книгата.
Във всички документирани култури могат да се откриват защитни предмети, които хората носили на тялото си, от амулетите на Пазузу (Pazuzu) в Месопотамия през Хамса (Hamsa) в Средиземноморието до Мезуза (Mezuzah) на еврейските врати и християнските защитни медальони. iWell Guard преосмисля тази традиция в съвременна материална архитектура, изработена в Германия, 41 нива, истинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на връщане.
Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.
Свързани практики

Тилаката е индуисткият знак на челото. Тя символизира благословия, защита и принадлежност. Форми,...

Пхурба е трикантовият ритуален кинжал на тибетския будизъм за прогонване на вредни сили. Форма и ...

Шаманският барабан на самите в Сапми: произход, форма и религиозно значение на ритуалния предмет,...

Веве е ритуалният знак на един лва в хаитянското вуду, начертан на земята. Обяснени са произход, ...

Гносисът обозначава късноантичната религия на познанието с Плерома, еони и демиург. Основни писан...

Магически практики от вредителска магия през любовна магия до некромантия, представени в религиоз...