阿斯塔羅特，基督教傳統中的惡魔

阿斯塔羅特在基督教西方惡魔學中是一位強大的惡魔或惡魔王子，通常被描繪為女性或雙性形象。從宗教學角度來看，阿斯塔羅特代表了古代近東神祇（尤其是亞述─腓尼基的阿斯塔特（Astarte））經由基督教異端學者轉化為惡魔形象的過程。

阿斯塔羅特（Astaroth）

阿斯塔羅特在《所羅門王之鑑》（雷蒙格頓（Lemegeton））中是聖名之下72位靈體之一，常被描述為驕傲而博學的惡魔。據稱牠能傳授關於過去、現在、未來的祕密知識，並能與法師進行對話。

形象描繪：多為人形女性，有時帶有惡魔特徵（翅膀、角）。核心神話：所羅門魔法（雷蒙格頓（Lemegeton）），後續延伸至神祕學傳統（麥克格雷戈爾·馬瑟斯（Mathers））與現代魔法教團。功能上：禁忌知識的來源、誘惑者（享樂、惡習），但同時也是法師的協商對象。

簡介：阿斯塔羅特

阿斯塔羅特(Astaroth)作為惡魔學概念,起源於中世紀早期基督宗教的異端文獻(約4至8世紀),奠基於更早的神祇惡魔化過程。核心文獻包括《使徒教義》(De Doctrina Apostolorum)、早期教會的惡魔名錄,以及後來的《雷梅蓋頓》(Lemegeton)(《所羅門小鑰匙》,16至17世紀)。

流傳範圍:以西歐為主,後經神秘學運動傳播至全球。研究現況參見約瑟夫·丹(Joseph Dan,《猶太魔法與迷信》)、歐文·戴維斯(Owen Davies)(《魔法書》)、史蒂文·弗劳爾斯(Steven Flowers,《盧恩符文(Rune)入門》)、以及S. L. 麥格雷戈·馬瑟斯(Mathers)(魔法史學家及《雷梅蓋頓》(Lemegeton)編者)。

概述

文獻年代

名稱的演變歷程可從文獻中追溯：西閃族女神阿斯塔特（Astarte），經由希伯來語的訛變形式阿什托雷特（Aschtoret），在中世紀與近代早期的惡魔學文獻中轉變為一位男性地獄王子。這種轉變的形象維持穩定：從魏耶爾（Weyer）到《雷蒙格頓》，再到柯林·德·普朗西（Collin de Plancy）的《地獄辭典》（Dictionnaire Infernal，1818年），阿斯塔羅特始終以惡魔形象出現。在當今的神祕學與流行文化中，這個名字仍持續被使用，大多直接承襲自所羅門系文獻中的描述。

分布範圍

阿斯塔羅特並不侷限於特定地區或地點，而是在整個基督教世界中普遍為人所知，並受到敬拜或帶著敬畏之心的畏懼。無論是大型城市中心還是偏遠鄉村地區，無論是社會上層階級還是普通百姓，這一存在的靈性或文化意義都被廣泛且一致地認可。

阿斯塔羅特形象的傳播是透過書籍而非民間信仰進行的：魏耶爾（Weyer）的惡魔名錄被翻譯成英文，並在1584年由雷金納德·斯考特（Reginald Scot）進一步加工；《雷蒙格頓》則以手稿形式在收藏家與學者之間流傳；而19世紀的印刷版本則使這一內容為更廣泛的讀者所知。由此形成了一種跨越語言界限、驚人一致的大公爵形象描述，這種一致性源自共同的文獻底本，而非逐漸形成的地方性崇拜。

文獻現狀

主要文獻包括《雷蒙格頓（Lemegeton）》（希臘語／拉丁語魔法文獻，約16至17世紀，存有多種手稿版本）、《所羅門之表》（希伯來─基督教魔法傳統）以及《所羅門王之鑑》系列文獻（靈體召喚）。時間範圍：4至17世紀（概念的層層累積）。語言範圍：拉丁語、希臘語、希伯來語，後來也包括德語與英語。

地理範圍：中歐、地中海地區（源自阿斯塔特崇拜）。研究者：歐文·戴維斯（Owen Davies）（《巫術與魔法書》），約瑟夫·丹（Joseph Dan，《猶太神祕主義與魔法》），達西·孔茨（Darcy Kuntz，《雷蒙格頓》校勘版），奧斯汀·奧斯曼·斯佩爾（Austin Osman Spare）（現代魔法）。文獻可信度：史學上仍有爭議；《雷蒙格頓》很可能是後期（16至18世紀）的匯編作品，而非所羅門時代的古代文獻。

名稱與書寫形式

阿斯她洛特(Astaroth)在不同文獻與藝術傳統中,常以若干反覆出現的圖像元素呈現,這些元素在數十年間、乃至不同地理範圍內都相對穩定。這些元素並非純粹裝飾或隨意選擇,而是具有深刻的象徵意涵,承載著重要意義。

《哥提亞》(Goetia)以一組固定特徵描述阿斯她洛特:他以天使形貌出現,騎乘地獄惡龍,右手持毒蛇,統領四十個軍團。在魔法書文獻中,每個細節都有其功能。印記用於辨識與束縛,惡龍與毒蛇標示其位階與危險性,所賦予的知識領域(過去、現在、未來、自由藝術)則界定了召喚他的目的。熟悉這類文獻慣例的人,能從外貌與印記判讀出該靈的職司。

特質

阿斯她洛特(Astaroth)在基督教的宗教實踐、日常儀式與大眾理解中佔有核心地位。人們在關鍵或特定的生活情境中,或在特定的儀式性季節裡,會以結構化、往往繁複的儀式、禱詞或供品來求助於這個實體。

在近代早期的魔法書中,與阿斯她洛特的交涉遵循固定規範:《雷梅革頓》(《哥提亞》)記載了召喚這位大公爵所需的印記、防護圈與規定的召喚咒語,並警告其毒氣呼吸,施法者須手持銀戒以防禦。這類指示皆以書面固定形式流傳,對象是具有拉丁文與聖經知識的博學修習者,而非一般俗眾。

阿斯她洛特召喚儀式歷經數百年被抄寫與重新出版,從魏爾(Weyer)的《偽君主論》(Pseudomonarchia Daemonum,1577年)到十七世紀的《雷梅革頓》手抄本,再到十九、二十世紀的印刷版本,顯示這一實踐持續受到關注。其目的十分明確:阿斯她洛特應揭示隱藏的知識,告知過去與未來之事,並傳授自由藝術。因此重點在於知識的獲取與占卜,而非治療或驅邪。

檔案:阿斯她洛特(Astaroth)

阿斯她洛特的檔案探討其惡魔學分類、源自更古老神祇的起源、在哥提亞法術實踐中的魔法功能、其形態(女性、惡魔式優雅)、在誘惑與知識傳授神話中的角色、對抗其誘惑的防護作法,以及與更古老女神形象之間的文化對應關係。

傳統

阿斯她洛特(Astaroth)在時間上源於中世紀早期基督教對異教神祇的惡魔化過程(4至8世紀),後於哥提亞與神秘學體系中被固定成形(16至17世紀)。地理起源:中東(原始的阿斯塔特女神,腓尼基-亞述傳統),後歐洲化。

文化起源:古代近東母神信仰、基督教惡魔學與近代神秘學實用主義三者的融合。最早記載:教父文獻(奧利振、耶柔米)將阿斯她洛特稱為惡魔力量;哥提亞相關資料則屬中世紀晚期(14至15世紀)或更晚。

所涉對象

阿斯她洛特魔法的對象是法師、煉金術士、博學的神秘學者、精通哥提亞與儀式魔法的頂尖修習者。動機包括:追求知識、神秘學入門儀式、與超自然力量的交涉,有時也涉及享樂或惡魔誘惑(在神學上被視為罪)。

社會背景:中世紀至中世紀晚期(宗教裁判所對魔法的迫害)、近代早期(神秘學運動、煉金術)、現代(魔法教團、泰勒瑪運動)。這類實踐屬非法且遭刑罰追究,召喚阿斯她洛特被視為一種魔法上的冒險。

阿斯她洛特的形象

在圖像學上,阿斯她洛特常被描繪為女性或雌雄同體,優雅而具誘惑力,有時帶有翅膀、角或火光光環。顏色多為紫色、紅色、灰色(依文獻而異)。

在《雷梅革頓》的插圖中:呈人形惡魔樣貌,常騎乘惡龍或伴有符號(五角星、魔法印記)。象徵物包括:火炬、書籍(代表知識),有時是蛇或蠍子(象徵毒害危險)。現代神秘學藝術中的呈現則偏向優雅而非怪異;其表現方式因魔法傳統而有很大差異。

功能

職能範圍:

阿斯她洛特(Astaroth)在《雷梅革頓》(《所羅門的小鑑》)中是哥提亞階層體系中的第29位惡魔。

防禦方式

對抗阿斯她洛特的防護作法包括:透過基督教禱告與耶穌之名進行驅魔、使用魔法印記與五角星(取自《雷梅革頓》的防護符號)、召請護佑之靈(如天使長米迦勒以對抗惡魔)、設立儀式性界線與防護圈(魔法防護空間),以及倫理上的純淨(作為抵禦阿斯她洛特的前提條件)。

從歷史上看:教會強調悔罪與信仰的表明;神秘學傳統則強調魔法與意志力。現代做法則傾向於以心理上的疏離來應對誘惑敘事,或採取辨識與省察的實踐方式。

對應形象

可比較的形象包括莉莉絲(Lilith,猶太傳統中的魔女神)、赫卡蒂(Hecate,希臘的冥界女神,後來被妖魔化)、伊什塔爾/伊南娜(Ishtar/Inanna,美索不達米亞的愛與戰爭女神,具雙重性)、凱爾特的莫麗根(Mór-Ríghan,命運女神,後被妖魔化),以及巴弗滅(Baphomet,源自法國南部的聖殿傳說,具善惡兩義性的惡魔形象)。這些形象都有共同點:皆源自女神信仰,因父權制或基督教而遭妖魔化,並與誘惑或野性知識相關聯。

日常生活中的防禦

召喚與束縛咒語

《雷梅革頓》(Lemegeton)的儀式使用神的七十二個名字(舍姆哈梅弗拉施,Shem ha-Meforasch)作為反制咒語。

五角星與封印

阿斯她洛(Astaroth)的封印在《雷梅革頓》中被記載為一種幾何符號。

防欺騙的防護措施

魔法實踐強調阿斯她洛(Astaroth)慣於欺騙,因此必須施加嚴格的束縛。

阿斯她洛(Astaroth):在其他文化中的對應形象

猶太傳統:阿斯她洛(Astaroth)是阿斯塔特(Astarte)妖魔化的一個變體。猶太惡魔學中還有阿斯摩丟斯(Asmodeus,惡魔之王,但具有雙重性,有時也扮演助手角色)。在卡巴拉(Kabbala)中,不潔的「克利波特」(Kelipot,惡的外殼)常被描繪為女性且具誘惑性。

莉莉絲(Lilith)是猶太教中最重要的女性惡魔女神。阿斯她洛(Astaroth)在其中並非核心討論對象,但結構上與之相似:皆代表女性的惡魔權威、誘惑力,以及對神或人類的怨恨。

希臘羅馬世界:赫卡蒂(Hecate)是冥界女神,同時也是魔法的守護者,類似於阿斯她洛(Astaroth)作為知識傳遞者的角色。赫拉/朱諾(Hera/Juno)是婚姻女神,但也是復仇女神。阿芙蘿黛蒂/維納斯(Aphrodite/Venus)是誘惑女神(後在基督教中被妖魔化為「情慾」/Luxuria)。灰衣三女神(Graiai)是擁有魔法知識的年邁智慧女性。結構上而言,這些女性神祇皆扮演知識或禁忌事物的守門人角色。

美索不達米亞:伊什塔爾/伊南娜(Ishtar/Inanna)是腓尼基阿斯塔特(Astarte)的直接前身。她象徵愛情、戰爭與能力,具雙重性,強大且充滿誘惑力。她下降冥界的故事展現了她陰暗的一面。伊爾卡拉(Ereshkigal)是冥界女神,兼具惡魔性與神秘性。兩者皆屬於可協商、非基督教意義上「邪惡」,而是宇宙秩序中不可或缺的存在。

印度與亞洲:卡莉(Kali)是「夏克提」(Shakti)的黑暗面:既是毀滅者,也是解脫者(具矛盾性)。杜爾迦(Durga)是惡魔的征討者,但同時也是雌雄同體的力量化身。中國道教中,西王母等女性仙人兼具智慧與誘惑力。藏傳佛教中,忿怒相的女性神明(例如空行母,Dakinis)兼具恐怖與美麗。這些形象共同顯示:女性超自然權威並不必然帶有西方式的惡魔道德色彩。

從女神阿斯塔特(Astarte)到惡魔阿斯她洛(Astaroth)

基督教傳統中的惡魔阿斯她洛(Astaroth),其源頭可追溯至古代近東地區所敬拜的一位神明。阿斯塔特(Astarte),希伯來語稱為阿什托雷特(Aschtoret),是迦南與腓尼基宗教中的重要女神,與豐產、愛情,有時也與戰爭相關聯。

她相當於美索不達米亞的伊什塔爾(Ischtar)以及蘇美的伊南娜(Inanna),曾是該地區流傳最廣的神祇之一。

希伯來聖經多次提及這位女神,態度一貫是否定的。她在經文中以阿什托雷特(Aschtoret)或複數形式阿什塔羅特(Aschtarot)出現,被描繪為以色列應當遠離的異邦崇拜。

從語言學角度來看,許多學者推測希伯來名字的母音發音是被有意更改的,取用了意為「羞恥」的波舍特(boschet)一詞的母音。於是,這位女神在聖經用語中就變成了帶有羞辱意味的形象。

在後續的基督教傳統中,這位遭到否定的神明逐漸轉變為惡魔。古代晚期與中世紀神學中反覆出現一種思路,即認為異教的神祇其實都是惡魔。透過這種詮釋,女神阿斯塔特(Astarte)便轉變為被想像成男性的惡魔阿斯她洛(Astaroth)。

宗教學研究將這一過程視為「異邦神祇妖魔化」的典型範例:某一宗教中受敬拜的存在,在後續或競爭的宗教中被重新詮釋為邪惡的力量。性別的轉換也是這種重新詮釋的一部分,並在學術研究中有充分的記載。

近代早期惡魔學中的阿斯她洛(Astaroth)

阿斯塔洛特（Astaroth）較為完整的形象，是在中世紀晚期及近代早期的惡魔學文獻中確立的。這一時期出現了大量文獻，將地獄比擬為人間宮廷或國家的結構，並為各個惡魔分配了等級、職位與職權。在這些著作中，阿斯塔洛特通常都位居最高層級。

在極具影響力的《偽君主論》（Pseudomonarchia daemonum）中，阿斯塔洛特被描繪為地獄中一位強大的大公爵。此書由約翰·魏爾（Johann Weyer）於1577年作為其反對獵巫著作的附錄出版。

魏爾將他描述為騎乘地獄異獸、手持毒蛇的形象；召喚者被告誡須謹防他惡臭的氣息。

傳說中，他能講述過去與未來的事，並傳授自由藝術的奧秘。後來由這批材料衍生而成的《雷梅革頓》（Lemegeton），又稱《哥耶提亞》（Goetia），將阿斯塔洛特列入其七十二惡魔名錄之中。

學術研究強調，這些著作並非真實崇拜活動的記錄，而是學者的創作構想。它們將更早的名錄、聖經典故與文學傳統整合成一套體系，這套體系所反映的更多是其編纂者的想像世界，而非真實存在的惡魔。

在這套體系中，阿斯塔洛特是固定的重要角色，是少數幾乎出現在所有相關文獻中的形象之一。他大公爵的地位，使他成為西方惡魔學中位階最高的惡魔之一。若對這類地獄等級體系的邏輯感興趣，可在基督教背景下的惡魔學相關內容中找到更多例子。

阿斯塔洛特在獵巫審判、文學與流行文化中的形象

除了學術性的惡魔學之外，阿斯塔洛特之名也出現在近代早期的獵巫審判中。在審訊記錄裡，他偶爾被列為被告據稱曾與其締結契約的惡魔之一。

作為真實惡魔崇拜的證據，這些陳述毫無價值，因為它們是在壓力之下，往往是在酷刑逼供及審判官誘導性提問之後產生的。然而，這些記錄確實顯示出惡魔學手冊中的名字已滲入迫害者的思維之中，並塑造了他們對地獄的想像。

阿斯塔洛特也曾在文學作品中出現。早在中世紀及近代早期的文本中，他的名字便已現身，此後不斷有描寫地獄或惡魔題材的作者引用這個名字。

由於這個名字聽起來鏗鏘有力，又已收錄於惡魔學經典著作之中，因此成為文學創作中一個具說服力的角色選擇。

如今，阿斯塔洛特主要現身於流行文化之中。他出現在電子遊戲、角色扮演遊戲、電影、漫畫及音樂作品裡，常被塑造成強大的地獄君主，或是必須被擊敗的敵人。這種現代用法幾乎完全承襲自惡魔學手冊的傳統，而未必了解他從女神阿斯塔特（Astarte）演變而來的漫長歷程。

就學術角度而言，阿斯塔洛特因此成為一個極具啟發性的案例：這一形象的軌跡，從一位受人敬重的古代近東女神，經過聖經的貶斥與學術性的惡魔化，最終演變為現代娛樂作品中的標準惡魔角色。幾乎沒有其他人物能如此完整地展現長達兩千年的惡魔化過程。

延伸連結

參考文獻（精選）

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

本文所述的護身傳統屬於對歷史文化傳統的學術性梳理。iWell Guard 延續了這一可隨身佩戴的護身物件的文化史脈絡，並呈現出其當代形式。深入了解 iWell Guard →