「群魔」(Legion)是新約中「格拉森被鬼附之人」故事(〈馬可福音〉5章1至20節;〈路加福音〉8章26至39節;〈馬太福音〉8章28至34節)裡一群鬼魔的統稱。
牠們奉耶穌之命進入一群豬中,豬群隨即衝入海中。這一幕成為基督教驅魔敘事的典範,並深刻塑造了「集體附身」這一意象。
「Legion」一詞源自羅馬軍隊的編制單位「軍團」,人數可達六千人。這使得該現象的群體性與規模性得以確立。在後世的神學與心理學詮釋中,「群魔」成為一種典型案例:附身被理解為多重疊加、內在分裂、人格解體的象徵。現代解離性障礙心理學也偶爾援引這則敘事作為主題意象。
對觀傳統與政治意涵
「群魔」的故事同時見於三部對觀福音書(〈馬可福音〉5章1至20節;〈馬太福音〉8章28至34節;〈路加福音〉8章26至39節),描述在加利利海東岸格拉森人(或加大拉人)地區,耶穌治癒一名被鬼附之人的事件。
故事的核心場景是耶穌與被附者之間的對話:耶穌問其名,對方答道「我名叫群,因為我們數目眾多」。「群」(希臘文legiōn,拉丁文legio)在公元一世紀指羅馬軍隊中約五千至六千人的建制單位。
學界(保羅・W・霍倫巴赫(Paul W. Hollenbach),《耶穌、被鬼附者與公權力》(Jesus, Demoniacs, and Public Authorities),1981年)對於鬼魔何以自稱此名,提出了政治性的解讀:認為這則敘事暗含反羅馬的潛台詞,象徵性地驅逐了羅馬佔領勢力。
切德・邁爾斯(Ched Myers,《捆綁壯士》(Binding the Strong Man),1988年)以及約翰・多米尼克・克羅森(John Dominic Crossan)在後續的耶穌研究中延續了這一解讀路徑。
類型:集體惡魔(以一名統稱的群體)
來源:格拉森被附身者事件
文本:〈馬可福音〉5章、〈馬太福音〉8章、〈路加福音〉8章及教父時期的詮釋
時期:第一世紀至今
主題母題:多重附身與基督教驅魔的典範
對觀福音書(〈馬可福音〉、〈馬太福音〉、〈路加福音〉)皆記載此場景,〈馬可福音〉5章被視為最早的版本。教父時期的詮釋(奧利金〔Origenes〕、奧古斯丁)進一步深化了這一詮釋傳統。現代經文詮釋學與心理學也經常以軍團作為範例參照。
加利利海東岸的格拉森(今屬約旦)是這則敘事的場景所在。在世界各地的基督教傳教活動與民間信仰中,此事件常被引為範例。
對觀福音書、教父時期的講道、中世紀範例故事、圖像學表現、現代經文詮釋,以及精神分析與心理學方面的詮釋(榮格〔Jung〕等)。
希臘文:Legiōn,源自拉丁文legio。
脈絡:被附身者並非單一惡魔,而是一個集體,「因為我們是眾多的」(〈馬可福音〉5章9節)。因此這一名稱是功能性稱謂,而非某個個體惡魔的專有名稱。
「軍團」這一數字同時也指向羅馬占領勢力。現代後殖民經文詮釋特別強調這一政治性解讀面向,即軍團作為象徵,代表「佔領」該地的羅馬統治權力的符號。
外貌
沒有獨立的圖像傳統。呈現的始終是同一個場景:耶穌在岸邊,被附身者在墳墓之間,豬群衝入海中。
行為
被附身者住在岩墓之中,無法再被束縛,日夜哭叫,並用石頭自傷。驅魔之後,他恢復健康、穿上衣物、頭腦清醒。
作用範圍
個別的人成為集體附身的載體。象徵上代表社會連結的破壞(住在墳墓之間)、身體自傷與孤立。
敘事功能
這是馬可福音中耶穌第一次明確描寫的驅魔,由此構成基督教驅魔傳統的基礎。豬群的情節強調了惡魔的真實性(牠們在被驅逐後仍持續作用),以及牠們可被消滅的性質。
教父時期與中世紀的詮釋
奧利金(Origenes)在其馬可福音註釋中將「軍團」(Legion)敘事作寓意解讀:眾多的惡魔對應著使一個人變得四分五裂的眾多罪惡,而痲瘋病人的痊癒則意味著這個人在基督裡重新合一。這種寓意式解讀在教父傳統中一直是標準詮釋。
在中世紀的民間神學中,「軍團」成為多重附身的原型,即多個惡魔同時佔據一個人。1614年出版的《羅馬禮典》(Rituale Romanum)中的驅魔程序,對這類案例規定了一套特殊的詢問方式,要求確定惡魔的數量、名字以及進入身體的情況。
軍團(Legion)最重要的特徵一覽。
並非單一惡魔,而是一個集體(「因為我們是眾多的」)。「軍團」(Legion)這個名字源自羅馬軍隊的編制單位,最多可達六千名士兵。
成為多重附身載體的個別人類。在後來的心理學詮釋中,這被理解為解離狀態與人格分裂。
沒有獨立的圖像學傳統;呈現的始終是同一個場景:耶穌、被附身者,以及衝入海中的豬群。
造成極端的社會與身體孤立:住在墳墓中、自我傷害、無法言語或入睡。
耶穌直接發出的驅魔命令。在教會傳統中,這成為驅魔儀式的典範:呼喊、詢問名字、發出驅逐命令。
迪布克(Dybbuk)(猶太附身觀念)、金靈(Jinn)附身觀念(伊斯蘭傳統)、佛教的附身觀念,以及現代的解離性障礙。
教父時期與中世紀
奧利金(Origenes)將「軍團」寓意解讀為眾多罪惡的象徵;奧古斯丁(Augustinus)則視此事件為基督掌控惡魔真實力量的證明。中世紀的訓誡故事將這一場景用作靈性解放的典範案例。
現代
精神分析與深層心理學將「軍團」詮釋為內在分裂的象徵。後殖民主義的釋經學則將這個數字視為羅馬佔領勢力的象徵。電影《軍團》(Legion,1998年)只是眾多流行文化迴響中的其中一例。
驅魔實踐
「你叫什麼名字?」(馬可福音5章9節)這個問題至今仍是《羅馬禮典》中的核心元素。要求說出名字被視為辨識與驅逐惡魔的經典手段。
猶太傳統
迪布克(Dybbuk)作為附身之靈,是最接近的結構性對應案例。兩種傳統都將詢問名字視為驅魔的核心手段。
伊斯蘭傳統:金靈(Jinn)造成的附身,以魯克亞(Ruqya)作為驅逐儀式。功能上相似,但神學上各自獨立。
世俗詮釋:現代精神醫學中的解離性身份障礙(「多重人格」)是其世俗化的延續形式。內在多重性的核心觀念仍然保留。
比較宗教學
結構上相近的傳統包括猶太教的迪布克(Dybbuk)觀念(自16世紀起經卡巴拉學說系統化發展,代表著作為格爾紹姆·舒勒姆(Gershom Scholem)的《猶太教的若干基本概念》(Über einige Grundbegriffe des Judentums,1970年))以及伊斯蘭教中金靈(Jinn)附身的傳統。兩者都認識多重附身的現象,只是沒有使用「軍團」這個特定名稱。
海地伏都教(Vodou)傳統中有多個羅阿(Lwa)神靈依次「騎乘」(monté)信徒身體的現象。巴西非裔坎多布雷(Candomblé)傳統中則有類似的、由不同奧里薩(Orixá)神靈附身的現象。從宗教史的整體視角來看,多重附身現象幾乎在所有發展成熟的文化中都有記載,並各自擁有自己的術語與儀式處理方式。基督教福音書中的「軍團」敘事,只是這個廣泛宗教現象學光譜中的一個個案。
新約中唯一提及「群魔」(Legion)之名的段落,便是格拉森地區被鬼附之人的故事。
此故事見於〈馬可福音〉5章1至20節,〈路加福音〉8章26至39節的敘述較為簡短,而〈馬太福音〉8章28至34節則大幅刪減,並記載為兩名被附者。馬可福音的版本最為詳盡,多數釋經學者認為它也是最古老的版本。
馬可描述這名男子住在墓穴之間,無人能用鎖鏈捆綁他,他日夜以石頭自傷。當耶穌問他名字時,這個污穢的靈答道:我名叫群,因為我們數目眾多。
這靈懇求不要被趕出這地方,而是准許牠們進入一群豬中。耶穌應允了,約兩千頭豬隨即衝下山坡,投入海中淹死。痊癒後的男子穿戴整齊、神智清醒地坐在耶穌腳前。
值得注意的是文中用詞的精確性。「群」(Legion)並非希伯來文或亞蘭文詞彙,而是拉丁文借詞,指羅馬軍隊中規模最大的編制單位,人數達數千人之多。豬群的數目也大致對應一個軍團的兵力。
許多學者,例如格爾德・泰森(Gerd Theißen)所代表的研究傳統,將這種用詞解讀為對羅馬佔領勢力的刻意影射。這則敘事因此在治癒層面之外,亦帶有政治意涵,儘管文本本身並未明言。
嚴格來說,「軍團」並非某一個惡魔的專有名稱,而是眾多存在體的自稱。這一點自始便為詮釋史所關注。
教父們,包括奧利金(Origenes)以及後來的奧古斯丁(Augustinus),將眾多之靈解讀為人內心分裂狀態的象徵:人被罪所支配,並非只受一種力量控制,而是受無數力量所轄制。
因此,這次醫治成為恢復一個統一、由神所安排秩序之人格的象徵,文中「神志清醒」這一細節也支持這種解讀。
在中世紀及近代早期的惡魔學中,「軍團」有時被理解為一位具體的地獄君王,但這是後來偏離經文原意的發展。近代早期重要的惡魔名錄,例如約翰·魏爾(Johann Weyer)於1577年所著的《Pseudomonarchia daemonum》,並未將軍團列為單一個體的靈,因為這個名字本身就意指眾多。
二十世紀的歷史批判詮釋學則轉移了焦點。它較少關注這個惡魔的身分,而更關注這則敘事在早期基督教社群中的功能。
學界討論的問題包括:格拉森(Gerasa)距離加利利海甚遠,這一地理上的困難;豬群作為猶太人視為不潔動物的角色;以及這則插曲是否隱含反羅馬的解放盼望。
這些討論尚無定論。可以確定的是,「軍團」在聖經文本本身之中,並非一個具有生平事蹟的獨立存在,而是象徵著壓倒性、成倍增長的力量之隱語。
「軍團」的敘事密集充滿禮儀不潔的意象,這絕非偶然。被鬼附身的男子住在墓穴之間,依照猶太人的潔淨觀念,這正是會傳染不潔的地方。
他所在的位置是加利利海東岸,一個以非猶太人為主的地區,即所謂的「德卡波利」(Dekapolis,十城區)。而那些靈進入的是一群豬,豬在猶太人眼中被視為不潔動物,在猶太人聚居的環境中根本不會被飼養。
這種種細節的堆疊,向古代讀者傳達出一個訊息:這個場景發生在一個極度不潔的地方,遠離有秩序、潔淨的世界。經文詮釋學認為這是一種刻意的敘事手法。
耶穌在此多次跨越界線:跨越加利利海的地理界線,跨越通往異教之地的族群界線,跨越通往不潔之物的禮儀界線。馬可研究學者因此賦予這次醫治額外的意義:它成為一個象徵,表明神國的力量甚至超越以色列的邊界。
結尾之處值得留意。在馬可福音的許多敘事中,耶穌通常要求保持沉默,但在此他卻明確要求這名獲得醫治的格拉森人,在他的城中傳揚所發生的事。這名曾被軍團附身的人,因而成為在異教地區的第一位傳道者。
當地居民因懼怕而請耶穌離開的舉動,同樣屬於這則敘事的意圖之一。這段插曲並非單純的驅魔記述,而是一個經過神學縝密構思的場景,講述潔淨、界線與神聖力量所及的範圍。
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「軍團」是《馬可福音》(5章9節)中一個惡魔或惡魔群體的名字,牠附身在格拉森(Gerasa)的一名男子身上。耶穌問牠的名字時,這個惡魔回答:我名叫「軍團」,因為我們數量眾多。
一個羅馬軍團約有六千名士兵,這個名字凸顯了附魔現象的集體性質。耶穌將這些惡魔驅逐,並讓牠們進入一群豬,豬群隨後衝入湖中溺死。
在現代神學中,「軍團」常被解讀為心理多重性、成癮或集體附身的象徵,並不一定要按字面理解。
在流行文化中(恐怖電影、重金屬歌曲),「軍團」是強大集合型惡魔常用的名字,因為這句聖經經文提供了一個鮮明的集體對抗角色形象。從神學角度而言,重要的是格拉森附魔者的故事主要彰顯耶穌的能力,而非惡魔的能力。
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