Dybbuk 是近代早期猶太教中最具代表性的被附身觀念。與阿斯莫代(Asmodai)或莉莉絲(Lilith)不同,它並非受造的惡魔,而是一個無法安息的亡者靈魂,潛入活人體內「附著」其上(希伯來語 dawak)。
被附身者會以入侵者的聲音說話,其人格受到覆蓋,健康也因此受損。
這一概念在十六世紀盧里亞卡巴拉(Kabbala)中發展出完整形態,背後的理論基礎是靈魂轉世(gilgul)與不完整的重生:Dybbuk 是一個在世任務未竟、或因罪愆而無法正常轉世的靈魂。
哈西迪派(chassidisch)的拉比或博學的卡巴拉學者會透過儀式性驅魔將其驅離。S·安斯基(An-Ski)的舞台劇《Dybbuk》(1920年)使這一主題享譽世界。
類型:附身之靈(亡者之魂)
來源:無法安息的亡者;帶有未完成之事或深重罪業的靈魂
文獻:路里安卡巴拉(Kabbala);《阿里之讚頌》(Shivchei ha-Ari);哈西迪派故事;安斯基(An-Ski)的劇作
年代:16世紀至今
分布:巴勒斯坦、東歐猶太傳統、全球性接受
驅除方式:由拉比或卡巴拉學者施行的驅魔儀式(tikkun,靈魂修復);聖名法術;祈禱儀式
拉比文獻中早已有關於被附身的記載,但「Dybbuk」一詞在其特定意義上,要到十六世紀才確立。
薰生於采法特(Safed,Tzfat)的以撒·盧里亞(Isaak Luria)學派發展出這一理論;自十八世紀起,東歐傳統中的哈西迪派宮廷延續了此說。什穆埃爾·安斯基(Shmuel An-Ski)的劇作《Dybbuk,或兩個世界之間》(1920年)將這一主題帶入世界文學之列。
核心地區:巴勒斯坦(采法特)與東歐猶太社群(加利西亞、立陶宛、波蘭、烏克蘭)。此外也流傳於北非賽法迪猶太人(sephardisch)圈中。二十世紀透過文學與電影廣受世界關注,常被視為猶太神秘主義的象徵。
核心文獻:《阿里之讚頌》(Shivchei ha-Ari,讚頌以撒·路里亞〔Isaak Luria〕)、《輪迴之書》(Sefer ha-Gilgulim,哈伊姆·維塔爾〔Chaim Vital〕著)、哈西迪派文集《貝什特之讚頌》(Shivchei ha-Besht)。以及來自各拉比法庭的驅魔紀錄。文學方面則以安斯基(An-Ski)的劇作、以撒·巴什維斯·辛格(Isaak Bashevis Singer)的小說以及猶太民間文學選集最為重要。
希伯來語:Dibbuk(דִּבּוּק),源自 davak,意為「附著、黏附」。
完整形式:dibbuk me-ruach ra’ah,意為「惡靈的附著」。
相關概念:gilgul(靈魂轉世)、ibbur(「受孕」,一種正面形式的靈魂同居)。
ibbur 與 dibbuk 的區別十分重要:兩者都指外來靈魂寄居於活人體內的現象。ibbur 是自願且有益的,一個較高的靈魂藉此幫助在世之人;dibbuk 則是非自願且有害的,一個不得安息的靈魂將人當作藏身之所。
形貌
沒有獨立的圖像傳統。多比克(Dybbuk)是透過附身者的身體顯現出來的:聲音改變(通常變得低沉、陌生)、語言改變(有時說出另一種語言或方言)、身體症狀(抽搐、昏厥、異常的力氣)。
行為
多比克利用寄主的身體來說話。牠訴說自己的故事,哀訴、要求。在許多流傳下來的案例中,這些是懷有未解罪咎的怨靈;驅魔因此既是對亡者的靈魂關懷,也是對活人的保護。
影響範圍
個人性的附身現象;尤其常見於處於人生關卡的人身上,例如婚禮前、守喪期間、或宗教信仰危機之中。多比克並非隨機選擇寄主,而是依據寄主內心的軟弱或罪咎。
神話起源
在卡巴拉(Kabbalah)的靈魂輪迴學說中有其定位。靈魂透過轉世尋求淨化(tikkun);若無法達成,便會在活人的身體中尋求庇護。驅魔的目的在於解放寄主,同時也是多比克自身的救贖。
多比克最重要的面向一覽無遺。關於名稱、描述、防禦與相似對應的詳細說明,請參閱以下各節。
源自無法安息的亡者靈魂。並非被創造出來的惡魔存在,而是一個未獲救贖的人。
正處於內心危機或道德罪咎中的活人。特別常見於年輕、未婚者或正在哀悼的人身上。
沒有獨立的圖像學傳統。只有在附身者身上才能察覺:聲音改變、說出陌生語言、身體症狀。
附身、健康崩潰、人格徹底改變。持續時間依個案而異,從數日到數年不等。
由拉比(Rebbe)或卡巴拉學者進行的驅魔:以全名召喚多比克、進行對話、要求贖罪行動,最後透過小腳趾驅離。伴隨進行:禱告、tikkun–儀式、淨化。
基督教的惡魔附身、埃迪姆(Edimmu)(不得安息的亡魂)、餓鬼(hungry ghosts)、伊斯蘭教中的金(jinn)附身現象,以及現代精神醫學對解離狀態的解讀。
驅邪儀式
驅魔遵循固定的程序:以姓名召喚多比克、進行訊問(牠曾是誰、如何死去、是什麼束縛著牠)、為亡者進行儀式性贖罪,最後下令驅離。離開時通常經由小腳趾,多伴隨可察覺的physical跡象(一滴血、暈眩)。
咒語
咒語的結構源自卡巴拉,包含神之聖名、天使之名與妥拉(Torah)經文引用。咒語首先束縛多比克,接著進行詢問,最後在威嚇施加更嚴厲懲罰的情況下將其釋放。羊角號(Shofar)常被用來加強儀式的臨在感。
護符與防護符號
專門的多比克護符相當罕見,因為這個主題屬於緊急應對性質,而非預防性質。一般的猶太護身物(門柱聖卷Mesusa、經文匣Tefillin、詩篇91篇)能間接發揮作用。成功驅魔之後,寄主通常會獲得一枚護身符,以防止再度變得易受侵擾。
相關傳統
基督教的惡魔附身與驅魔遵循結構上相似的模式。伊斯蘭教傳統中則有金(jinn)附身之說。美索不達米亞的埃迪姆(Edimmu)主題則是較為遙遠但結構上可資比較的先驅。
安斯基的《多比克》:什洛姆·安斯基(Shmuel An-Ski)的劇作《多比克》(“Der Dybbuk”,1920年)已成為猶太神秘主義的文化代表作。1937年的電影版本以及至今無數的改編作品,讓這個主題在全世界持續流傳。
現代接受:恐怖電影、電視劇與文學作品皆採用了多比克主題(例如《多比克之盒》“The Dybbuk Box”、《正經人》“A Serious Man”)。在當代以色列,這一傳統有時也與精神醫學及心理治療的解讀相結合,多比克被視為未處理創傷的隱喻。
如今我們所認識的「附體邪靈」(Dybbuk)並非古老的聖經觀念,而是在近代早期的猶太宗教思想中形成的。關鍵在於16世紀薩費德(Safed)的卡巴拉(Kabbala),尤其是艾薩克·盧里亞(Isaak Luria)及其學派的教義。
其中最重要的是「靈魂輪迴」(Gilgul,靈魂轉世)的教義,以及「Ibbur」,即一個外來靈魂暫時附身於一個活人之內的觀念。
「Ibbur」原本被理解為正面的現象:一個義人的靈魂可以依附於活人身上,以幫助他,或是為了完成自己尚未達成的誡命。而Dybbuk則可以說是這種觀念的陰暗反面。
Dybbuk指的是一個亡者的靈魂,因為犯下重罪而既無法轉世重生、也無法得到安息,因此強行侵入一名活人的身體。
「Dybbuk」一詞源自希伯來語詞根「dbq」,意為附著、黏附、緊緊依附。這個說法是較古老的表達「dibbuk me-ruach raah」的簡稱,大致意思是「惡靈的附著」。
作為固定術語,「Dybbuk」要到17、18世紀才逐漸確立;更早的文獻則稱之為邪惡的靈,或單純稱為「ruach」。
學界研究,例如格爾肖姆·肖勒姆(Gershom Scholem)的著作,以及後來約拉姆·比魯(Yoram Bilu)與J. H. 查耶斯(J. H. Chajes)的研究,都指出Dybbuk觀念正處於民間信仰與學術性卡巴拉的交會之處。它將古老的「不安亡靈」觀念,與精心構築的卡巴拉罪、罰與靈魂修復體系結合在一起。
猶太傳統對於驅除德布克有一套相對固定的程序,這在16世紀至19世紀的眾多記載中都可見到。
執行此事的並非任何人,而是被稱為「巴爾謝姆」(Baal Schem)的聖名之師,或是具備卡巴拉學養、受人敬重的拉比,並由一個稱為「明揚」(Minjan)、至少由十名男子組成的團體協助。
第一步是審問。驅魔者透過被附身者之口詢問這個靈的身分、姓名、出身,尤其是使其無法安息的罪過。
這番審問是為了釐清事情的來龍去脈,因為德布克無法被簡單地驅逐;必須先弄清楚這靈魂為何無法脫身。
接下來便是呼求聖名的咒語、誦念特定的詩篇(尤其是第91篇),以及使用羊角號(Schofar)等儀式工具,其聲響被認為能震撼這個靈。
人們常以禁令(Cherem)威脅這個靈。目的是促使德布克離開身體,並儘可能從一個精確指定的部位離去,通常是小腳趾,以免離開時傷及被附身者。
記載中指出,在靈體離開的地方,有時會發現一處血跡,或一扇碎裂的窗戶。
此外,人們往往會同時向德布克承諾施行「提坤」(Tikkun),也就是一種補償與靈魂修復的措施,好讓它離開後能夠得到安息。因此,驅魔儀式不僅是解救活人的行動,也是對亡者的一種靈性關懷之舉。
我們對Dybbuk的了解,很大一部分來自一種獨特的文類:關於真實發生或被認為真實發生的附體案例的記錄。這些被稱為「Maasim」的故事,即事件的敘述,被人們收集、抄錄並印刷流傳,在阿什肯納茲(Ashkenazi)與塞法迪(Sephardi)猶太世界中都廣為流傳。
其中一份早期且極具影響力的紀錄,來自薩費德盧里亞學派周邊的圈子。最著名的個案,是盧里亞最重要的弟子哈伊姆·維塔爾(Chaim Vital)所記錄的一次附體事件。
後來的文獻集,例如17世紀廣泛流傳的資料,以及19世紀在東歐印行的故事集,往往會記載地點、年份與當事人姓名,使這些記述帶有紀錄檔案般的性質。
研究這些文本的歷史學家,並不將其視為關於鬼魂的事實報告,而是作為了解當時心態、虔敬觀念與社會衝突的史料。
J. H. 查耶斯(J. H. Chajes)在其研究《Between Worlds》中指出,許多案例的當事人是年輕女性,而附體現象讓她們獲得了一種原本被剝奪的發聲機會。透過Dybbuk說話的人,可以說出、提出指控、主張要求,而這些是被附身者本人原本無法做到的。
這些記述在宗教史上還有另一層意義,因為其中常常講述究竟是什麼罪過使亡者無法安息。常見的重罪包括未履行的誓言、淫亂行為,在某些故事中則是皈依基督教。Dybbuk因此成為一種敘事手段,藉此展現社群的道德秩序。
「Dybbuk」一詞之所以廣為猶太世界之外的人所知,主要歸功於一部作品:作家兼民族誌學者S·安斯基(S. An-ski,本名什洛伊梅·扎爾曼·拉波波特〔Schloime Salman Rapoport〕)所寫的劇作《Dybbuk,或介於兩個世界之間》(Der Dibbuk oder Zwischen zwei Welten)。
安斯基曾在1912年至1914年間,在沃里尼亞(Wolhynien)與波多利亞(Podolien)的猶太聚居地區進行民族誌考察,收集了大量民間信仰、歌謠與故事,其中也包括關於附體現象的資料。
這部劇作最初以俄語寫成,後由安斯基本人譯為意第緒語,並於他1920年去世後,在華沙由意第緒語劇團「維爾納劇團」(Wilnaer Truppe)首演。
詩人哈伊姆·納赫曼·比亞利克(Chaim Nachman Bialik)將此劇譯為希伯來文,使這部作品在巴勒斯坦地區也廣為人知;1922年,哈比馬劇院(Habima-Theater)在葉夫根尼·瓦赫坦戈夫(Jewgeni Wachtangow)執導下於莫斯科的演出,被視為現代希伯來戲劇史上的重要里程碑。
安斯基的劇情將Dybbuk的觀念與一段愛情故事結合:年輕的塔木德學生哈南(Chanan)在其戀人蕾亞(Lea)被許配給他人後身亡,並以Dybbuk的形式附身於她的身體之中。
一位拉比所主持的驅魔儀式構成了劇中的戲劇核心。1937年,這個題材在波蘭被拍攝成一部意第緒語電影,如今被視為記錄已消失的東歐猶太文化的重要作品。
透過安斯基的作品,Dybbuk逐漸成為一種文化符碼。到了20世紀下半葉,這個形象常常脫離其宗教背景,出現在文學、電影與視覺藝術之中,成為一種象徵,用以指涉未解決的過去、亡者的持續影響,並在1945年之後,也成為大屠殺這段無法徹底消化的沉重歷史的象徵。
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