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利路與利利圖,美索不達米亞傳統中的惡魔

利路與利利圖是美索不達米亞傳統中的惡魔。

介於睡眠、荒野與誘惑之間的風與夜之存在。本檔案將利路與利利圖置於美索不達米亞關於夜、荒野與誘惑的觀念世界中加以定位。

目錄

利魯與莉莉圖(Lilu und Lilitu)——源自美索不達米亞(Mesopotamien)傳統的惡魔,歷史插畫風格

利利烏(Lilû)與利利圖(Lilītu)

利路(Lilû,男性)與利利圖(Lilītu,女性)組成一對阿卡德惡魔配偶,與風、夜及不受祝福的性行為密切相關。

蘇美語詞源líl原指流動的空氣層;由此在阿卡德語中發展出棲居於該空間、無形、難以捉摸且對睡眠者危險的存在。屬於同一系統的還有較晚出現的女性變體ardat-lilî,主要威脅青年男子與產婦。

概覽:利路與利利圖

類型:風與夜之惡魔配對(阿卡德)
來源:蘇美語líl→阿卡德語lilû(男性)與lilītu(女性);ardat-lilî為危害幼兒的變體
職能:夜間誘惑、擾亂睡眠、性威脅;ardat-lilî另外威脅產婦與嬰兒
召喚:驅魔咒板(Maqlû系列)、護身符
主要來源:阿卡德驅魔文獻、辭書類文本、《吉爾伽美什》

背景

文獻年代

最早的記載見於公元前第二千年的蘇美-阿卡德文獻。這一群體在第一千年間仍持續存在。其在晚期古代的亞拉姆語驅魔碗以及圍繞莉莉絲(Lilith)的猶太傳統中,留下了相當深遠的後續影響。

分布範圍

核心區域是美索不達米亞。由此,相關母題與名稱經黎凡特地區傳入亞拉姆語、希伯來語,後又進入基督教民俗傳統。與巴比倫及巴勒斯坦的猶太驅魔與護身符傳統聯繫尤為緊密。

文獻現狀

核心資料是收錄於Maqlû與Šurpu兩大驅魔文獻系列中,用以對抗利路、利利圖與ardat-lilî的阿卡德驅魔文本。此外,辭書類文本、《Utukkū lemnūtu》(「惡魔」)文獻集以及晚期巴比倫學校文本中也有零星提及。最重要的校訂本出自M.J. Geller(2007與2016年,Brill出版社);較早的研究見於R. Borger與F.A.M. Wiggermann的著作。

名稱與變體

蘇美語:líl(風/流動的空氣)→líl-lá(風之存在)。阿卡德語:lilû(男性)、lilītu(女性)、ardat-lilî(「少女利利」,帶有危害幼兒成分的女性形態)。與希伯來語laylah(夜)的音近純屬後起,這種與「夜」的民間詞源聯繫僅在亞拉姆-拉比文獻中才能確認,並塑造了後來的莉莉絲(Lilith)形象。

特質

外貌

利路與利利圖沒有固定的圖像規範。牠們是風之存在,無形,有時以夜間陰影或夢境的形式被感知。ardat-lilî可能顯現為年輕女性形貌,常以誘人的姿態出現在熟睡的男子身邊。圖像資料極為罕見且並不明確。

行為

牠們在夜間降臨,闖入房屋與臥室,纏繞熟睡者。利路誘惑女性,利利圖誘惑男性。ardat-lilî威脅未婚男子、產婦與嬰兒。牠們隨黎明消散,卻留下疾病、惡夢或非自願的性經歷。

作用範圍

睡眠障礙、惡夢、睡眠癱瘓、性夢、無法解釋的流產、不孕。在鄉村古老的認知中,也包括土地不育與動物生產異常。其作用範圍與拉瑪什圖(Lamashtu)部分重疊,但更集中於睡眠領域。

檔案:利路與利利圖

一覽利路與利利圖最重要的特徵。有關名稱、描述、防禦與對應存在的詳細說明,請見以下各節。

起源

蘇美-阿卡德詞源:由líl(流動的空氣、風、氣息)發展出無形風之存在這一類別。利路為該類別的男性代表,利利圖為女性代表。ardat-lilî則作為較晚出現的特定變體,帶有顯著的性與危害幼兒成分。

所涉對象

熟睡者,尤其是未婚與無子者。行走於荒野與不毛之地的旅人。社會保護薄弱之處。

形態

沒有固定的圖像學規範。利路與利利圖多被描述為風或夜間陰影。ardat-lilî在驅魔文獻中偶爾以留長髮的迷人少女形貌出現。圖像資料極為罕見;古巴比倫時期的一些陶板浮雕(所謂「伯尼浮雕」)有時被認為與利利圖有關,但這一辨識仍有爭議。

作用範圍

惡夢、睡眠癱瘓、夜間性經歷、憂鬱、不孕。是用以解釋夜間及社會空間邊緣所發生之事的形象化說法。

護身之物

驅魔咒語、刻有銘文的護身符、針對臥室的儀式性防護措施。在後來的傳統中:帶有防範莉莉絲(Lilith)咒語的驅魔碗。

相關存在

直接後繼者:莉莉絲(Lilith)(猶太-拉比傳統,中世紀)。功能上相關的有:希臘的拉米亞(Lamia)恩普薩(Empusa),中世紀基督教傳統的魔女(Sukkubus)魔男(Inkubus),日本傳統中作為夜間不安靈體出現的幽靈(Yūrei)。此外,日耳曼的馬爾(Mahr)與斯拉夫的奇基莫拉(Kikimora)也共享夜間侵入睡房這一主題

實用防護方法

驅邪儀式

驅魔咒語系列《瑪克魯》(Maqlû,意為「焚燒」)與《舒爾普》(Šurpu,意為「焚燒」)包含針對利魯(Lilû)、利利圖(Lilītu)與阿爾達特-利利(ardat-lilî)的詳盡儀式指引。典型作法是結合口誦驅魔咒語、焚香獻祭(杜松、雪松木)、床邊或門上的護身符,以及象徵性的毀滅行為(焚燒代表該存在的陶土人像)。睡房本身則以護圈與辟邪銘文加以保護。

利魯與利利圖:其他文化中的對應形象

猶太傳統:莉莉絲(Lilith)是阿卡德文化中利利圖(Lilītu)/阿爾達特-利利(ardat-lilî)的直接後繼者。最早見於《以賽亞書》34章14節,被描述為荒野女魔;其形象在巴比倫塔木德(B. Eruvin 100b, Niddah 24b)中進一步發展,並在中世紀的《便西拉字母書》(10世紀)中得到全面闡述。

卡巴拉傳統將她描述為亞當的第一任妻子,她離開亞當,自此便威脅嬰兒的生命。以天使桑維(Sanvi)、桑桑維(Sansanvi)與塞曼格拉夫(Semangelaf)之名製成的護身符,一直沿用至近代。

希臘羅馬世界:拉米亞(Lamia)與恩普薩(Empusa)承襲了夜間女性惡魔的主題。兩者原本都是個別人物,但在晚期古代逐漸演變為一種類別名稱。羅馬的斯特里加(Striga)與蓋洛(Gello)也屬於同一體系。

中世紀與近代:魔女(Sukkubus)與魔男(Inkubus)在經院神學中被確立為性方面活躍惡魔的獨立類別。近代初期的獵巫審判承接了這一體系,並將其與「與惡魔通淫」的指控相結合。在民間信仰中,「馬爾」作為壓夢之靈,在德語地區一直流傳至19世紀。

現代接受史:20世紀,莉莉絲的形象特別在女性主義神學與猶太裔美國文學(《莉莉絲》雜誌、朱迪絲·普拉斯科)中被重新發掘,被解讀為與從屬地位的夏娃相對的形象。帕祖祖(Pazuzu)-拉瑪什圖(Lamashtu)-利魯(Lilû)這一體系,在現代恐怖與奇幻文學中獲得了廣泛的流行文化接納。

驅魔咒語系列《瑪克魯》及其在其中的地位

關於利魯(lilû)利利圖(lilītu)類型夜間惡魔最重要的楔形文字資料,並非單一的神話,而是一整套儀式文本合集。

特別豐富的是新亞述時期的驅魔咒語系列瑪克魯(Maqlû)(「焚燒」),以九塊泥板加一塊儀式泥板的形式流傳下來,並由茨維·阿布什(Tzvi Abusch)整理成一部批判版本。瑪克魯主要針對巫術,但也反覆在列舉有害力量時提及利魯類存在,驅魔祭司據此保護病人免受其害。

此外還有一大系列醫學-魔法診斷文本。在所謂的「薩基庫(Sakikkû)」系列以及相關的兒童疾病驅魔文中,利利圖被描述為威脅嬰兒與產婦的存在。

與之關係密切的是阿爾達特-利利(ardat lilî),即「利魯少女」這一形象,她被認為是未婚無子而死的女性,因此嫉妒生者所擁有、而她自己未能獲得的一切。

沃爾特·法伯(Walter Farber)整理並注釋了保護母親與孩子的驅魔文,其中包括拉瑪什圖(Lamaštu)系列;利利圖也屬於這一範疇。

從方法論上而言,重要的是這些文本並不提供敘事性的神話體系。它們是功能性地描述惡魔,著重於其作用與驅邪之法。因此,我們對利魯類存在的外貌、來源與行為所知的一切,幾乎完全是從儀式語境中推導而來,而非出自神祇史詩。

這種資料狀況也說明了為何利利圖的形象在楔形文字資料中始終模糊不清,直到後來的猶太傳承才將她凝聚為一個具名的獨立人物。閱讀美索不達米亞相關資料的人,應時刻留意一個惡魔類別與後來拉比文獻中莉莉絲(Lilith)之間的差異。

從惡魔集合體到獨立形象:接受史的演變

從美索不達米亞的惡靈類別發展到猶太教中獨立人物的過程,可以分階段追溯。在公元前二千年至一千年的巴比倫文獻中,lilûlilītuardat lilî 是三種相關但並不相同的存在,各自並無獨立的生平敘事。

《以賽亞書》34章14節中的聖經記載提到 līlīt 一詞,出現在描述荒廢的以東時所列舉的沙漠生物與凶兆形象之中,這是一處孤立的記載;各家譯本在「夜之幽靈」「莉莉絲(Lilith)」與具體動物名稱之間搖擺不定,充分顯示出學界對此的不確定性。

直到拉比文獻與晚期古代美索不達米亞出土的亞蘭語護符碗,才使這個形象逐漸具體成形。這些護符碗已有數百件出版問世,其中包括約瑟·納維(Joseph Naveh)與紹爾·沙克德(Shaul Shaked)的研究,後來又有丹·勒文(Dan Levene)與克里斯塔·穆勒-凱斯勒(Christa Müller-Kessler)的整理與詮釋,文中將莉莉絲描述為對婚姻、懷孕與嬰兒的威脅。

在這裡,她已經是一個可以被稱呼、可透過名字加以驅逐的力量,常以複數形式被想像成一整個「莉林」(Lilin)家族。

中世紀階段的重要文獻是偽經作品《便西拉字母書》(Alphabet des Ben Sira),其中將莉莉絲塑造為亞當的第一任妻子,因拒絕服從而離去。這部文本的成書年代與性質(究竟是嚴肅之作還是諷刺文學)至今仍有爭議,但它提供了敘事框架,後來的卡巴拉思想與現代的接受詮釋皆以此為依歸。

由此出發,一條漫長的脈絡延伸經過浪漫主義時期,直至二十世紀女性主義對此形象的重新詮釋與再挪用。從宗教學角度理解,關鍵在於將這些層層疊加的階段區分清楚:美索不達米亞的 lilû 類存在只是起點,而非最終定型的形象。

詞源與風的關聯

較舊的民間詞源學解釋將lilītu一詞追溯至希伯來語的laylah(「夜」),並認為這些存在純粹是夜間惡魔。這種解釋在語言學上並不成立,儘管它對後來的觀念影響深遠。

當今亞述學界普遍採用的說法,是將lilû與蘇美語的lil聯繫起來,這個詞屬於「風」「空氣」「氣息」「風暴」的語義範疇。據此,lilû類存在最初應是風與風暴之魔,是穿行於空中的無形力量。

這一詞源解釋與傳承中的多項特徵相符。lilû被認為飄忽不定、無固定居所,能穿過窗戶與縫隙侵入,沒有人類伴侶,也沒有一般意義上的後代。

用風來象徵無家可歸、變化無常與難以捉摸的特質,是十分自然的聯想。後來與「夜」的關聯,則可能是一種次生的重新詮釋,受到語音相近以及這些惡魔中許多確實被想像成夜間活動這一事實所推動。

學界仍在討論這與蘇美神祇恩利爾(Enlil)之間的密切關係,恩利爾之名同樣含有lil這一詞素,但這並不意味著兩者存在直接的親緣關係。可以確定的只是,這個詞彙群十分古老,深深植根於蘇美語言層。

就名稱歷史而言,這意味著:這個名字承載著一種比任何已成形的敘事形象都更古老的觀念。在lilītu擁有面貌之前,她曾只是一縷氣息。

ardat lilî與未竟人生的邏輯

在這三種相關存在之中,ardat lilî格外值得關注,因為透過她可以看清整個惡魔群體背後的內在邏輯。阿卡德語中的ardatu指的是尚未成為母親、已到適婚年齡的年輕女子。

ardat lilî正是這一狀態未能圓滿完成時被惡魔化的產物:一個在婚姻與生育之前便已死去的女孩,或是終生未能覓得丈夫的女子。

咒語文獻將她描述為一個被剝奪了女性正常人生歷程的存在。她沒有能分泌乳汁的乳房,不曾有過丈夫,也從未被開苞。

她的危險性正源自這種缺失:她夜間出沒尋找年輕男子,企圖在他們身上彌補自己生前未能得到的東西;同時她也威脅孕婦與產婦,因為她們擁有她自己從未擁有過的圓滿人生。對美滿人生的嫉妒,正是這一主題(Motiv)的驅動力。

這種構想在宗教學上極具啟發性,因為它展示了一個社會如何將自身的社會裂縫轉譯為惡魔形象。

年輕女子的早逝、無法生育、婚姻幸福的被剝奪或錯失:這些都是真實存在的恐懼,而對ardat lilî的信仰則為這些恐懼提供了一種可操作的形式。人們可以透過儀式來對抗這個惡魔,而面對社會命運本身時,人卻無能為力。

後來莉莉絲的形象也承載著同樣的邏輯,將亡故或被逐的女子向孩童報復這一主題(Motiv)延續了數個世紀之久。與此相關的機制也可見於拉瑪什圖(Lamaštu)這一形象,她同樣威脅母親與孩童,但她被視為神所生的力量,而非一個人生失敗的普通人。

延伸連結

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來源與文獻

以下精選了關於利路(Lilû)、利里圖(Lilītu)及夜間惡魔更廣泛背景研究的重要著作:

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利路(Lilû)與利里圖(Lilītu)是美索不達米亞惡魔學中最早有明確名稱記載的形象之一,其相關記述可見於公元前第二千年以降的阿卡德語驅邪咒文之中。

分類與防護

III等級
防護指南將此存在體歸類為影響等級 III–沉重影響。

針對其影響,跨文化傳承記載了以下防護用品:

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