موریگن (Morrigan) کیلٹک روایت کی دیوی ہے، جنگ، تقدیر، جنسیت اور موت کی ملکہ، جسے اکثر جنگی روح یا شکل بدلنے والی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے وہ ہند۔یورپی "تقدیر کی دیوی” کی نمائندگی کرتی ہے اور کیلٹک جنگجو مذہب اور شیطانیاتی ابہام کو سمجھنے کے لیے مرکزی اہمیت رکھتی ہے۔
موریگن (جسے Morrígu اور Mór-Ríghan بھی کہا جاتا ہے) کو جنگ، موت اور تقدیر کی دیوی اور روح کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ کوے یا کالی کوے کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے، میدانِ جنگ کے اوپر اڑتی ہے اور مافوق الفطرت قوت کے ذریعے جنگ کے انجام کو متاثر کرتی ہے۔
وہ کئی ابطال کی محبوبہ ہے (Dagda، Lugh، Cú Chulainn) اور انہیں برکت یا ہلاکت عطا کرتی ہے۔ Cath Maige Tuired میں وہ جنگ کے انجام کا اعلان کرتی ہے۔ اسے کبھی ثلاثی شکل (Mór-Ríghan، Macha، Badb) کے طور پر اور کبھی واحد کردار کے طور پر روایت کیا گیا ہے۔ وہ "بُری” نہیں، بلکہ اخلاق سے ماورا اور جنگ کے قانون سے منسلک ہے۔
شواہد Cath Maige Tuired، Togail Bruidne Dá Derga، Oidheadh Chloinne Usnig اور دیگر آئرش داستانی مجموعوں (8 ویں سے 12 ویں صدی میں مدون) سے ملتے ہیں۔ موریگن کا ذکر نسب ناموں اور مقامی ناموں کی اشتقاقیات میں بھی ملتا ہے (Rath Maeve یعنی "ملکہ کی پہاڑی”، جو ممکنہ طور پر موریگن سے منسوب ہے)۔
جدید تحقیق (Maier، Mac Cana، Green) اس بحث میں مصروف ہے کہ آیا موریگن ایک اصیل دیوی ہے یا متعدد کرداروں کا تطابقِ ادیان ہے۔ آئرلینڈ اور اسکاٹ لینڈ کی لوک روایت نے جنگی روح کی روایات کو محفوظ رکھا۔
موریگن سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں ماضی میں پھیلی ہوئی ہے، اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایات کا وجود بڑے یقین کے ساتھ قیاس کیا جا سکتا ہے جو اس سے پہلے موجود تھیں۔ کیلٹک لوگوں نے اس ہستی یا تصور کو غیر معمولی طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور اسے احتیاط کے ساتھ نسل در نسل منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلالت کرتا ہے۔
Morrígan کی شخصیت کو قرونِ وسطیٰ کے ابتدائی آئرش مخطوطات سے لے کر آج تک ردِّ تعقیب کیا جا سکتا ہے۔ عیسائی کاتبوں نے جنگی دیوی کی داستانوں کو محفوظ رکھا، اگرچہ وہ اس کے مذہب کے قائل نہیں رہے تھے، اور اس طرح Táin Bó Cúailnge جیسے متون کو تحریر میں لائے۔ حال کے زمانے میں نو۔پیگن تحریکیں Morrígan کو پھر سے ایک پوجنے کے قابل کردار کے طور پر اپنا رہی ہیں، جبکہ قرونِ وسطیٰ کے مآخذ کے مقابلے میں تعبیر میں کبھی کبھی نمایاں تبدیلی آئی ہے۔
موریگن پوری کیلٹک دنیا میں عالمگیر طور پر معروف، پوجنے یا باادبانہ ڈر کے ساتھ مانی جاتی تھی، بغیر کسی مخصوص خطے یا مقام تک محدود ہوئے۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور افتادہ دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام لوگ، اس ہستی کی روحانی یا ثقافتی اہمیت یکساں طور پر تسلیم کی جاتی تھی۔
Morrígan کوئی مقامی عبادت نہیں تھی، بلکہ آئرش داستانی چکروں میں گہری طرح جڑی ہوئی تھی جو پورے جزیرے میں سنائی جاتی تھیں۔ Dá Chích na Morrigna یعنی Meath کے میدان میں Morrígan کی چھاتیاں کہلانے والی پہاڑیاں جیسے مقامی نام ظاہر کرتے ہیں کہ دیوی کو زمین کے اندر بھی جگہ دی گئی تھی۔ اس کی کبھی کبھی ثلاثی شکل، Badb اور Macha کے ساتھ، اسے مزید علاقاتی حدود سے باہر معروف جنگی دیویوں سے جوڑتی تھی۔
بنیادی مآخذ: Cath Maige Tuired (نسخے A اور B، تقریباً 9 ویں سے 12 ویں صدی میں مدون)، Togail Bruidne Dá Derga (تخریب کی داستان)، Oidheadh Chloinne Usnig (Usnech کے بچوں کا انجام)، نیز Tochmarc Eímhain (Eimain سے طلبِ نکاح)۔
زمانی دور: شفاہی روایات قدیم تر (ممکنہ طور پر عہدِ آہن یا ابتدائی قرونِ وسطیٰ کی)، تحریری ضبط ستیسویں صدی سے۔ محققین: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology، The Mabinogion)، Bernhard Maier (Die Religion der Kelten)، Miranda Green (The Gods of the Celts)، Birkhan (Kelten) موریگن کو جنگی مذہب کی مرکزی شخصیت کے طور پر زیرِ بحث لاتے ہیں۔
موریگن کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں بعض مخصوص اور بار بار آنے والے اَیقونوگرافی عناصر کے ساتھ پیش کیا گیا ہے جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی خطوں میں نسبتاً مستقل رہے ہیں۔ یہ عناصر گہری علامتی اہمیت کے حامل ہیں اور بڑے معنی رکھتے ہیں، ان میں کچھ بھی محض آرائشی یا اتفاقی نہیں ہے۔
آئرش متون میں Morrígan کے ظہور کی شکلیں معنی خیز ہیں: میدانِ جنگ پر کوے یا کالی کوے کی شکل جنگ اور موت سے اس کا تعلق ظاہر کرتی ہے، دریا پر دھوبن کی شکل جو خون آلود زرہ دھوتی ہے کسی جنگجو کی موت کا پیش خیمہ ہے، اور Cú Chulainn سے مقابلے میں سانپ، بھیڑیا اور بچھیا میں تبدیلیاں اس کی شکل پر قدرت کا مظاہرہ کرتی ہیں۔ داستانوں کے ماہر سامعین ان میں سے ہر شکل سے فوری طور پر سمجھ لیتے تھے کہ دیوی اس خاص مشہد میں کیا کردار ادا کر رہی ہے۔
موریگن کیلٹک لوگوں کے مذہبی عمل، روزمرہ کی رسومات اور روزانہ کی سمجھ میں مرکزی حیثیت رکھتی تھی۔ لوگ بحرانی یا مخصوص حالاتِ زندگی میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس ہستی سے منظم، اکثر پُرتکلف رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ذریعے رجوع کرتے تھے۔
آئرلینڈ میں Morrígan کا علم علمی طبقوں کے پاس تھا: قبل از مسیحیت کے شعراء اور علماء نے جنگی دیوی کی داستانوں کو محفوظ رکھا، اور قرونِ وسطیٰ کے خانقاہوں کے راہبوں نے انہیں بالآخر لینسٹر کی کتاب جیسے مخطوطات میں لکھ لیا۔ جو کچھ اس کے بارے میں روایت کیا گیا ہے وہ اس طرح مستحکم داستانی اور تحریری روایات کی پیروی کرتا ہے، اچانک ایجاد کی نہیں۔
Morrígan صدیوں تک آئرش داستانی روایت کا موضوع رہی کیونکہ اس کے وظائف واضح طور پر متعین تھے: وہ لڑائیوں کا انجام بتاتی، دشمنوں میں خوف اور خلفشار پیدا کر کے جنگوں کو متاثر کرتی، اور Cú Chulainn جیسے انفرادی ابطال کو موت کی اطلاع دیتی۔ Táin Bó Cúailnge میں وہ خود واقعات میں مداخلت کرتی ہے۔ اس طرح اس کا کردار حفاظتی سے زیادہ تقدیری ہے: وہ جنگی قسمت، پیشن گوئی اور انجام کی علامت ہے۔
تعارفی خاکہ موریگن کو چھ بنیادی پہلوؤں میں بیان کرتا ہے: کیلٹک دیومالائی نظام میں اس کا اساطیری ماخذ اور ابہام آمیز مقام، جنگی روح اور تقدیر کی تعیین کنندہ کے طور پر اس کا وظیفہ، کوے اور شکل بدلنے والی کے طور پر اس کی اَیقونوگرافی، اس کے شیطانی اور طاقتور اثرات، روحانی احتیاطی تدابیر نیز دیگر مذہبی روایات میں ثقافتی متوازیات۔
درج ذیل کارڈ اہم ترین نکات کو مختصراً پیش کرتے ہیں؛ تفصیلی بیان نام، وصف اور رسمِ حفاظت کے پچھلے ابواب میں ملتا ہے۔
موریگن کیلٹک دیوی روایات کی قدیم ترین تہوں میں سے ایک ہے، ممکنہ طور پر قبل از کیلٹک اصل کی حامل۔ اسے متنوع طور پر واحد دیوی یا ثلاثی (Mór-Ríghan، Macha، Badb) کے طور پر روایت کیا گیا ہے۔
جغرافیائی اعتبار سے وہ آئرلینڈ مرکوز ہے، اسکاٹش اور ویلشی اقسام کے ساتھ۔ اس کا پہلا ادبی ثبوت نویں سے دسویں صدی کے متون میں ملتا ہے، لیکن روایت اس سے بھی قدیم ہے۔ اشتقاقیات متنازع ہیں ("عظیم ملکہ”، "سمندر کی دیوی”، "تقدیر کی دیوی”)۔
موریگن کو جنگجوؤں اور بادشاہوں نے فتح حاصل کرنے یا شکست دینے کے لیے پکارا۔ خواتین نے ولادت اور زرخیزی کے معاملات میں اس سے رجوع کیا۔ وہ جنگی تقدیر اور وحشی نسوانیت کی دیوی تھی، اس کا کوئی "منظم فرقہ” کبھی نہیں رہا۔ بعض روایات میں قربانی یا تسکین کی رسومات کے ذریعے اس کی رضا حاصل کی جاتی تھی تاکہ جنگوں میں اس کی حمایت یقینی بنائی جا سکے۔
موریگن کو اَیقونوگرافی میں اکثر کوے یا رابن کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، کبھی انسانی خدوخال کے ساتھ یا شکل بدلنے والی عورت کے طور پر۔ وہ کبھی کبھی زرہ یا جنگی صفات پہنے ہوتی ہے۔ ادبی بیانیوں میں وہ بیک وقت وحشی، خوبصورت اور خطرناک ہے۔ وہ میادینِ جنگ پر کھڑی ہوتی یا ان کے اوپر اڑتی ہے۔ رنگ: سیاہ، سرخ (خون)، کبھی کبھی چاندی۔ وہ مافوق الفطرت موجودگی کا اظہار کرتی ہے۔
موریگن کو جنگ کے انجام پر قدرت، تقدیر کی تعیین، زرخیزی اور جنسیت نیز شکل بدلنے کی صلاحیتوں کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ وہ ابطال کو حوصلہ دے سکتی یا ان کے دشمنوں کو مفلوج کر سکتی ہے۔ وہ تخریبی اور تخلیقی نسوانیت کا مجسمہ ہے۔ اس کی مافوق الفطرت قوت اخلاق سے ماورا ہے، وہ اخلاقیات کی نہیں بلکہ جنگ کی منطق کی پیروی کرتی ہے۔
وہ ہلاکت کے ساتھ ساتھ برکت بھی دے سکتی ہے۔ Táin Bó Cúailnge میں یہ دوہری فطرت خاص طور پر نمایاں ہے: پہلے وہ Cú Chulainn کو اپنی عنایت پیش کرتی ہے، پھر اس کے خلاف ہو جاتی ہے۔ اس ابہام کو اخلاقی طور پر حل نہیں کیا جا سکتا، اسے کائناتی تقدیری قوت کے طور پر سمجھنا چاہیے۔
موریگن بُری نہیں ہے، لیکن خطرناک اور غیر متوقع ہے۔ وہ جنگی تقدیر کی ماہر ہے، بدروح نہیں۔ حفاظتی رواج یہ ہے کہ اس کا احترام کیا جائے اور اسے عزت دی جائے، نہ کہ اس سے ڈرا جائے۔
جنگی جادوئی روایات اس کی عنایت حاصل کرنے یا اس کی مخالفت سے بچنے کے لیے پکار اور قربانی سکھاتی ہیں۔ جدید باطنی رواج موریگن کو تخریبی نہیں بلکہ تبدیلی اور صداقت کی قوت کے طور پر دیکھتا ہے۔
قابلِ موازنہ ہستیاں یہ ہیں: یونانی Erinyen یعنی Furien بطور تقدیر اور انتقام کی دیویاں، جرمنی کی Nornen بطور تقدیر کی بننے والیاں جو Morrígan کی طرح ثلاثی ہیں، رومی Bellona بطور جنگ کی دیوی اور ہندوستانی Kali بطور تخریب اور تبدیلی کی دیوی۔
"تقدیر کی دیوی” کی نوع ہند۔یورپی دنیا میں وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے۔ سلاوک Mokosch، قدیم نورس Skuld اور فریجی Kybele بھی جنگ، زمین اور فنا کی ثلاثی کے پہلو مشترک رکھتے ہیں؛ مذہبی تاریخ کی حقوقِ نسواں کی تعبیر میں Morrígan کا موازنہ کانسی کے آخری دور کی اناطولیائی مادری دیویوں سے بھی کیا جاتا ہے۔
یہ موازنہ ظاہر کرتا ہے کہ موریگن ایک عالمگیر مذہبی نمونے کی نمائندگی کرتی ہے: تخریب اور تبدیلی کی ابہام آمیز، نسوانی قوت جو نہ اچھی ہے نہ بُری، بلکہ اخلاق سے ماورا اور ناگزیر ہے۔ یہ شخصیت متعدد ثقافتوں میں تبدیلی، تشدد اور نسوانیت سے متعلق گہری نفسیاتی اور کائناتی سچائیوں کے انعکاس کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
یہودی روایت: دیوی کی شکل میں کوئی براہِ راست مثال نہیں ملتی۔ دور کا تعلق Lilith سے ہے بطور وحشی اور بے قابو نسوانی قوت، یا Shekinah کے پہلوؤں سے بطور موجودگی اور رعب۔ قبالہ میں: Binah بطور تخریبی۔تخلیقی قوت۔
یونانی۔رومی دنیا: Erinyen یا Furien بطور مافوق الفطرت تقدیر کا مجسمہ اور انتقامی ارواح۔ Ares یا Mars اپنے جنگی پہلو میں۔ Hekate بطور دہلیزوں اور جادو کی دیوی۔ Bellona بطور رومی جنگ کی دیوی۔ نیز Nemesis بطور انتقام اور کائناتی توازن کی دیوی۔
میسوپوٹامیا: Ereshkigal بطور عالمِ ارواح کی ملکہ اور موت کی تعیین کنندہ۔ Ishtar یا Inanna اپنے تخریبی اور جنگی پہلو میں۔ نیز Lilitu (ابتدائی Lilith) بطور وحشی اور بے قابو نسوانی قوت۔
ہندوستان اور ایشیا: Kali بطور تخریب، وقت، جنگ اور تبدیلی کی دیوی۔ وہ موریگن سے ملتی جلتی ہے: اخلاق سے ماورا، وحشی، ناگزیر۔ نیز Durga بطور جنگ کی دیوی اور محافظ۔ تبت میں: Mahakali بطور تاریک اور حفاظتی قوت۔ یہ کیلٹک جنگی روح کی دیوی سے گہری ساختی متوازیات ظاہر کرتے ہیں۔
Morrígan کی سب سے تفصیلی داستانیں بطل Cú Chulainn کے داستانی چکر میں ہیں، خاص طور پر Táin Bó Cúailnge میں، جو Cooley کا مویشی چھاپہ ہے اور نام نہاد Ulster Cycle کی مرکزی بطولانہ داستان ہے۔ وہاں Morrígan بطل کے سامنے کئی اقساط میں آتی ہے اور اس کے ساتھ اس کا رشتہ دوغلا ہے۔
ایک مشہد میں وہ ایک نوجوان عورت کی شکل میں اس کے سامنے آتی ہے اور اسے اپنی محبت پیش کرتی ہے۔ Cú Chulainn، جنگ کے درمیان اور بے رخی سے، یہ پیشکش رد کر دیتا ہے۔ اس پر Morrígan اعلان کرتی ہے کہ وہ اسے جنگ میں رکاوٹ ڈالے گی۔
وہ یہ جانوروں کی شکل میں کرتی ہے: وہ اسے سانپ کی شکل میں حملہ کرتی ہے جو اس کی ٹانگوں پر لپیٹ لیتا ہے، بھیڑیا بن کر مویشیوں کو اس کے خلاف بھڑکاتی ہے، اور بچھیا بن کر ایک ریوڑ کی قیادت کرتی ہے۔
Cú Chulainn ہر شکل میں اسے زخمی کرتا ہے۔ بعد میں وہ ایک بوڑھی عورت کی شکل میں اس سے ملتی ہے جو ایک گائے دوہ رہی ہے اور اسے پانی مانگتی ہے۔ وہ اسے پانی دیتا ہے اور اسے پہچانے بغیر تین بار دعا دیتا ہے، اور ہر برکت کے ساتھ وہ زخم اچھے ہو جاتے ہیں جو اس نے اسے پہلے لگائے تھے۔
اقساط کا یہ سلسلہ Morrígan کو ایک ایسی قوت کے طور پر پیش کرتا ہے جو سادہ طور پر نہ دشمن ہے نہ مددگار۔ وہ بطل کو پریشان کر سکتی ہے اور پھر بھی اس کے ہاتھوں شفا پا سکتی ہے، وہ شکل اور کردار بدلتی رہتی ہے۔
تحقیق نے اس میں مختلف تہیں دیکھی ہیں: زمین اور حاکمیت کی دیوی کے پرانے تصورات کی باقیات، لیکن ساتھ ہی قرونِ وسطیٰ کے عیسائی کاتبوں کی داستانی تشکیل جنہوں نے مواد کو محفوظ رکھا۔ اس لیے کسی ایک اصل معنی تک سادہ تقلیل ممکن نہیں ہے۔
Morrígan کے ساتھ گہرے طور پر کوے یا کالی کوے کا نقشہ وابستہ ہے جو میدانِ جنگ کے مردار خور پرندے ہیں۔ داستانوں میں Morrígan جنگ اور موت کی اطلاع دیتی ہے، وہ لشکروں کو خوف میں مبتلا کر سکتی ہے اور جہاں خون بہایا جاتا ہے وہاں ظاہر ہوتی ہے۔
اس کے نام کی تعبیر متون میں کبھی "幻影 ملکہ” اور کبھی "عظیم ملکہ” کے طور پر کی جاتی ہے، تاہم اس کی درست اشتقاقیات تحقیق میں متنازع ہے۔
Cú Chulainn کی موت میں وہ نمایاں کردار ادا کرتی ہے۔ اس کی آخری جنگ سے پہلے Morrígan، ایک روایت کے مطابق، اس کا رتھ توڑتی ہے تاکہ اسے روکے، کیونکہ اس کی موت قریب ہے۔ جب وہ پھر بھی جنگ میں نکل جاتا ہے اور جان لیوا زخم کھاتا ہے تو وہ اپنے آپ کو ایک پتھر سے باندھ لیتا ہے تاکہ کھڑے ہو کر مرے۔
صرف جب ایک کوا اس کے کندھے پر بیٹھتا ہے تو دشمن اس کے قریب آنے کی جرات کرتے ہیں۔ اس کوے کو روایت میں Morrígan سے منسوب کیا جاتا ہے۔ پرندے کا نقشہ جو بطل کی موت کی تصدیق کرتا ہے آئرش داستانی ادب کے سب سے مشہور مشاہد میں سے ایک ہے۔
Morrígan کی میدانِ جنگ کی شکل ایک وسیع تر سیاق سے وابستہ ہے۔ متون میں وہ اکثر دیگر نسوانی جنگی شخصیات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے، جیسے Badb اور Nemain، یہاں تک کہ بعض مآخذ ثلاثی یا ایک گروہ کی بات کرتے ہیں۔
ان شخصیات کے درمیان حدود دھندلی ہیں، اور تحقیق بحث کرتی ہے کہ آیا یہ آزاد کردار ہیں یا ایک ہی قوت کے پہلو۔ یہ ابہام روایت کا نقص نہیں بلکہ اس طریقے کے مطابق ہے جس میں ان شخصیات کو ابتدائی آئرش متون میں سوچا گیا تھا۔
Ulster Cycle کے علاوہ Morrígan نام نہاد اساطیری چکر میں بھی ظاہر ہوتی ہے جو Túatha Dé Danann سے متعلق ہے، جو آئرش روایت کا دیوی نسل ہے۔ Cath Maige Tuired میں، Mag Tuired کی جنگ جس میں Túatha Dé Danann Fomori سے لڑتے ہیں، Morrígan کئی مقامات پر ظاہر ہوتی ہے۔
جنگ سے پہلے اس کی دیوتا Dagda سے ملاقات ہوتی ہے جو Túatha Dé Danann کا طاقتور آبائی دیوتا ہے۔ دونوں ایک دریا کے کنارے ملتے ہیں، اور Morrígan Dagda سے وعدہ کرتی ہے کہ وہ اپنی قوتیں Fomori کے خلاف استعمال کرے گی۔
جنگ کے دوران وہ خود بولتی ہے اور Túatha Dé Danann کو اکساتی ہے۔ فتح کے بعد، متن کے مطابق، وہ ایک طرح کا امن یا فتح کا اعلان کرتی ہے جس کے بعد مستقبل کی آفات اور نظم کے انحطاط کے بارے میں ایک تاریک پیشن گوئی آتی ہے۔
یہ پیشن گوئی، تاریک اور مشکل ترجمہ کی زبان میں، متن کے سب سے دلکش اور پراسرار حصوں میں سے ایک ہے۔
اس سیاق میں Morrígan محض ایک جنگی روح سے کہیں زیادہ ہے: وہ ایک ایسی شخصیت ہے جو جنگ اور امن سے آگے بھی وقت کے دھارے اور دنیا کی تقدیر کے بارے میں بولتی ہے۔
تحقیق نے اس میں حاکمیت یا تقدیر کی دیوی کی قدیم تر وظیفے کی طرف اشارے دیکھے ہیں، تاہم آئرش اساطیر کی بہت سی شخصیات کی طرح ایسی تشکیلِ نو کو احتیاط کے ساتھ لینا چاہیے کیونکہ متون عیسائیت کے بعد صدیوں بعد لکھے گئے۔ آئرش داستانی مواد کی متعلقہ شخصیات Dagda کے مضمون میں ملتی ہیں۔
انیسویں صدی کے آخر سے، نام نہاد کیلٹک احیاء کے تحت آئرش روایت میں بڑھتی ہوئی دلچسپی کے ساتھ، Morrígan کو وسیع پیمانے پر پذیرائی ملی ہے۔
Táin کے تراجم اور تخلیقی اقتباسات نے اس کی شخصیت کو ایک وسیع تر قارئین تک پہنچایا۔ آئرش ادبی تحریک کے شاعروں اور ادیبوں نے قدیم داستانوں کے موضوعات اپنائے، اگرچہ Morrígan عموماً مرکز میں نہیں تھی۔
بیسویں اور اکیسویں صدی میں Morrígan کو خاص طور پر دو شعبوں میں اپنایا گیا۔ جدید پیگن اور نو۔پیگن تحریکوں میں اسے دیوی کے طور پر پوجا جاتا ہے، اکثر جنگ، تقدیر یا حاکمیت کی دیوی کے کردار میں۔
یہ استصواب قرونِ وسطیٰ کے متون پر مبنی ہے، لیکن اپنی منظم الہیات میں مآخذ کے دائرے سے نمایاں طور پر آگے نکل جاتا ہے۔
اس کے علاوہ Morrígan مشہور Fantasy اور کھیل کی ثقافت میں ایک مستقل شخصیت بن گئی ہے، جہاں وہ ناولوں، کامکس، ویڈیو گیمز اور رول۔پلے گیمز میں ظاہر ہوتی ہے، اکثر کووں، جنگ اور موت سے تعلق رکھنے والی ایک تاریک اور طاقتور نسوانی شخصیت کے طور پر۔
علمی مشغولیت کے لیے اس جدید تہ کو قرونِ وسطیٰ کے مآخذ سے الگ رکھنا ضروری ہے۔ مشہور Morrígan ایک آزاد ثقافتی اکائی ہے جو روایت سے خوراک پاتی ہے لیکن اسے آزادانہ طور پر آگے بھی بڑھاتی ہے۔
جو لوگ تاریخی شخصیت کو تلاش کرنا چاہتے ہیں انہیں آئرش داستانی متون کے ایڈیشنز اور تراجم کی طرف رجوع کرنا چاہیے جو کیلٹولوجی میں انیسویں صدی کے آخر سے تیار کیے گئے اور بار بار از سر نو تبصرہ کیے گئے ہیں۔
آئرش۔کیلٹک روایت کی دیوی کے طور پر موریگن جنگ، پیشن گوئی اور حاکمیت میں ظاہر ہوتی ہے اور Ulster Cycle کے متون میں کوے، بھیڑیا یا ملکہ کی شکل میں آتی ہے۔
Morrigan (جسے Morrígan بھی کہا جاتا ہے، قدیم آئرش: Mor-Ríoghain، یعنی عظیم ملکہ یا شبح ملکہ) آئرش کیلٹک دیومالا کی ایک مرکزی دیوی ہے، جو جنگ، تقدیر اور اموات کی حاکمہ ہے۔ وہ اکثر کوّے یا زاغ کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے اور معرکوں کے انجام کی پیشین گوئی کرتی ہے۔
روایت میں وہ ایک سہ گانی شکل (تثلیث) میں سامنے آتی ہے: Morrigan، Badb اور Macha، اور کبھی کبھی چوتھی کے طور پر Nemain بھی شامل ہوتی ہے۔ اس کا سب سے مشہور ظہور بطل Cú Chulainn کی موت سے قبل اس کے سامنے ہوتا ہے۔
Cú Chulainn آئرش رزمیہ (Ulster سائیکل) کا سب سے عظیم بطل ہے۔ Morrigan نے اس سے چاہت کی مگر اس نے اسے رد کر دیا۔ اس پر اس نے قسم کھائی کہ وہ اسے میدانِ جنگ میں نقصان پہنچائے گی۔ اس نے جانوروں کی شکلوں (اینگھن، مادہ بھیڑیا، بچھیا) میں اسے قتل کرنے کی کوشش کی اور آخرکار وہ خود اس کے ہاتھوں زخمی ہوئی۔
اپنی موت سے قبل Morrigan اسے گھاٹ پر دھوبن کی شکل میں دکھائی دی جو اس کی خون آلود زرہ دھو رہی تھی، جو کیلٹک روایت میں موت کی ایک کلاسیکی فال ہے۔ Cú Chulainn نے خود کو، مرتے ہوئے، ایک پتھر سے باندھ لیا تاکہ کھڑے کھڑے مرے۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
شرات (Schrat)، جرمن روایت کا بالوں والا جنگلی وجود: قدیم جرمنی تشریحات، افسانوں کا شریٹل (Schrätt...
امتراسو، جاپان کی سورج دیوی۔ شہنشاہی جواز، مقدس ایسے مزار اور شنتو کی مرکزی کامی، اساطیر، علامتیں...
کیریس، میدانِ جنگ کی بدروحیں - یونانی اساطیر کی موت کی قاصدیں۔ ہیسیوڈ اور ہومر، تھاناتوس کے ساتھ ...
اسمودائی، شیاطین کا بادشاہ - توبیت، تلمود اور گریموار کے درمیان حاکم۔ سیفر رازیل، شبہ سلیمانی روا...
کارتیکیہ (جسے سکندا، مُروگن، سُبرامنیا بھی کہا جاتا ہے) ہندو مت کا دیوتائے جنگ، شیو کا بیٹا اور گ...
Sasabonsam، گھنے بالوں والا اکان کا جنگلی بھوت جو گھانا سے تعلق رکھتا ہے۔ اصل، لوہے کے دانت اور ہ...
