یامانتاکا، تبتی روایت کا دیوتا

یامانتاکا (Yamantaka) (موت کا فاتح، جسے وجرَبھیرَوا بھی کہا جاتا ہے) تبتی بدھ مت کی سب سے شدید اور اثرانگیز مراقبہ دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ نو سروں، 34 بازوؤں اور 16 ٹانگوں کے ساتھ بودھی ستوا منجوشری کی یہ شکل لاعلمی اور موت کے خوف کی حتمی تباہی کی علامت ہے۔

دیوتاتبتدھرم پالا

یامانتاکا

یامانتاکا کو گیلوگ مکتب میں یِدام (ذاتی دیوتا کی شکل) کے طور پر برتا جاتا ہے۔ جانوروں کے سروں والی نو سری، گہری نیلی سیاہ شکل تمام حواس پر قابو کی علامت ہے۔ تانترک عمل کے لیے کئی سو گھنٹوں کا مراقبہ درکار ہوتا ہے اور اسے انتہائی اعلیٰ درجے کا سمجھا جاتا ہے۔ اس کی موجودگی موت کے خوف اور انا کی وابستگی پر قابو پانے میں معاون بتائی جاتی ہے۔

فوری جائزہ: یامانتاکا

نوع: وجریان بدھ مت کی زود غضب اہم یِدام، یم (موت) کا فاتح
دیومالائی نظام: تبتی بدھ مت (خصوصاً گیلوگ اور ساکیا روایت)
کارکردگی: فنائیت کے خوف اور کرم کی قانونیت پر قابو، اعلیٰ ترین وجریان یِدام
اہم صفات: بھینسے کا سر، نو سر (اہم شکل)، 34 بازو، 16 ٹانگیں، شعلہ دار ہالہ
اہم مقامِ پرستش: گیلوگ کے اہم خانقاہیں (ڈریپنگ، سیرا، گاندَن)، ساکیا کی اہم خانقاہ
شناخت: منجوشری کی زود غضب شکل (وجرَبھیرَوا پہلو)

سیاق و سباق

متون کا زمانی دور

یامانتاکا (سنسکرت، "یم کا خاتمہ کرنے والا”) ہندوستان کی تانترک روایت میں (8ویں سے 10ویں صدی عیسوی) منجوشری کی زود غضب شکل کے طور پر ارتقا پذیر ہوا؛ حکمت کے بودھی ستوا نے یہ ہیبت ناک شکل اختیار کی تاکہ موت خود (یم) کو فتح کر سکے اور اس طرح تمام مخلوقات کو کرم کے چکر سے نجات دلائے۔

یامانتاکا روایت کا عہدِ عروج: تبت میں اتیشا کی آمد (11ویں صدی)، پھر خاص طور پر گیلوگ روایت تسونگ خاپا کے ساتھ (14ویں اور 15ویں صدی)؛ یامانتاکا بہ عنوان Vajrabhairava گیلوگ مکتب کا اہم یِدام بن گیا۔ ساکیا اور نیینگما نظام میں بھی مرکزی حیثیت رکھتا ہے، مختلف تانترک متون کے ساتھ۔

دائرہ پھیلاؤ

اہم مقاماتِ پرستش: تمام گیلوگ خانقاہوں میں یامانتاکا سادھنا بنیادی عمل ہے، خاص طور پر ڈریپنگ، سیرا، گاندَن، تاشی لہونپو۔ تبت میں ساکیا کی اہم خانقاہ (وجرَبھیرَوا روایت)۔ منگولیا میں مرکزی اہمیت۔ بھوٹان اور نیپال کی بہت سی خانقاہوں میں موجود۔ وجریان روایت والے ہر تبتی بدھ مت مرکز میں بین الاقوامی سطح پر۔ یامانتاکا کی تانترک توسیع (وانگ) اعلیٰ ترین وجریان توسیعات میں شمار ہوتی ہے۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: Vajrabhairava-Tantra (اہم ماخذ)، Krishnayamari-Tantra، Raktayamari-Tantra (تین اہم اشکال)۔ تفسیری ادبیات: تسونگ خاپا کی Sechs Yogas Yamantakas۔ ثانوی ادبیات: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice۔

نام

یامانتاکا کو عموماً کئی سروں (اکثر نو، ایک مرکزی اور آٹھ معاون) اور کئی بازوؤں (اکثر سولہ) کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اس کا مرکزی چہرہ گہرا نیلا یا سیاہ، سخت اور ہیبت ناک ہوتا ہے۔ اس کا جسم پٹھیلا اور خوفناک ہے، ابھری ہوئی رگوں اور مبالغہ آمیز ساخت کے ساتھ۔

وہ انسانی سروں اور کھوپڑیوں کا تاج پہنتا ہے، جو انا کی تباہی کی علامت ہے۔ اس کا جسم سانپوں کی مالاؤں اور جانوروں کی کھالوں سے آراستہ ہے۔ اس کے بہت سے ہاتھوں میں موجود علامتیں تلواریں، پھندے، کھوپڑی کی گدا، گھنٹی اور تانترک قوت کے دیگر نشانات ہیں۔ وہ اکثر شدید حرکت میں رقص کرتا دکھائی دیتا ہے، کبھی کبھی اپنی شکتی (نسوانی توانائی) کے ساتھ الہی آغوش میں۔

خصائص

یامانتاکا کی پوجا بیرونی رسومات سے نہیں بلکہ گہرے داخلی مراقبوں سے کی جاتی ہے۔ سالک خود کو یامانتاکا کے طور پر تصور کرتے ہیں؛ یہ عمل ایک تدریجی تبدیلی ہے جس میں انا حل ہو جاتی ہے۔ یہ عمل اعلیٰ درجے کا ہے اور توسیعات کا متقاضی ہے۔ ایک لاما کو شاگرد کو شروع کرانا اور ہدایات دینا ضروری ہے۔

منتر "om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha” کو پڑھا جاتا ہے، کبھی ہزار یا دس ہزار مرتبہ۔ منڈل (کائناتی خاکے) کا تصور کیا جاتا ہے۔ اس کی ہیبت ناکی کے باوجود یہ عمل گہرے سکون کا باعث ہے؛ یہ تمام خوف کی بنیاد کو مٹا دیتا ہے۔

ظہور اور علامتیت

یامانتاکا کو سیاہ یا گہرے نیلے رنگ کا دیوتا دکھایا جاتا ہے، جنگلی بال اور 34 بازوؤں کے ساتھ (مختلف روایات میں)، بیل کے سروں اور کھوپڑیوں کے ساتھ۔ وہ سروں کی مالا پہنتا ہے اور بہت سے ہتھیار اور رسمی اشیاء تھامے رکھتا ہے۔ اسے آگ گھیرے ہوئے ہے۔ یہ عکاسی حکمت کے ذریعے موت پر قابو پانے کی علامت ہے۔

تعارفی خاکہ: یامانتاکا

یامانتاکا کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

ثقافتی سیاق

یامانتاکا منجوشری کا زود غضب مظہر ہے۔ اہم اسطورہ: ایک مقدس یوگی ہندوستان کے غاروں میں طویل عرصے مراقبہ کرتا ہے، یم (موت) اور اس کے شیاطین سے خطرہ لاحق ہوتا ہے؛ اپنی پریشانی میں وہ منجوشری کو پکارتا ہے جو یامانتاکا کی زود غضب شکل اختیار کرتے ہیں، خود یم سے بھی بڑے، ہیبت ناک اور طاقتور، اور یم کو زیر کر لیتے ہیں۔

یہ فتح یم کا خاتمہ نہیں (وہ بطور موت کا منصف آگے بھی فعال ہے)، بلکہ یہ ثابت کرنا ہے کہ بدھ فطرت موت کو بھی عبور کر لیتی ہے۔ تین اہم اشکال: Vajrabhairava (مقبول ترین، بھینسے کا سر)، Krishnayamari (سیاہ)، Raktayamari (سرخ)۔

متعلق بہ

اعلیٰ ترین وجریان عمل کا یِدام (مراقبہ دیوتا)۔ فنائیت کے خوف اور کرم کی قانونیت کو مٹانے والا۔ تانترک عمل میں سالک طویل تصوراتی عمل کے ذریعے یامانتاکا سے شناخت قائم کرتا ہے؛ نتیجہ اپنی بدھ فطرت کی صورت میں لافانیت کا تجربہ ہے۔ راہ میں تمام رکاوٹوں سے تحفظ۔ اعلیٰ ترین وجریان توسیعات کا سرپرست۔

شکل و صورت

وجرَبھیرَوا شکل (مقبول ترین): زود غضب، گہرے نیلے (یا سیاہ) پٹھیلے مردانہ جسم کے ساتھ۔ مرکزی سر: بھینسے کا سر عظیم سینگوں، تین آنکھوں، کھلے منہ اور نوکیلے دانتوں کے ساتھ۔

آٹھ مزید سر (کل نو) دو قطاروں میں اوپر تلے، علاوہ ازیں چوٹی پر منجوشری کا چہرہ۔ 34 بازو مختلف ہتھیاروں اور علامتوں کے ساتھ (تلوار، کھوپڑی کا پیالہ، کھٹوانگ وغیرہ)۔ 16 ٹانگیں: دائیں طرف مغلوب دیوتاؤں اور انسانوں پر، بائیں طرف جانوروں پر قدم رکھے ہوئے۔

کھوپڑی کا تاج اور زیورات، شعلہ دار ہالہ۔ متحرک دھنک قدم کی وضع میں کھڑا۔ تانترک یب یم شکل میں: اپنی رفیقہ وجرَویتالی کے ساتھ وصال میں۔

سرگرمی

دائرہ اثر: یامانتاکا کو گیلوگ روایت میں اہم یِدام کے طور پر مراقبے میں برتا جاتا ہے؛ سالک اس کے تنتر کے نسل مرحلے اور تکمیل مرحلے کے اعمال سے سالوں، اکثر دہائیوں تک گزرتے ہیں۔ دلائی لاما اور پنچن لاما کا یامانتاکا بطور اہم یِدام ہے۔

ہر گیلوگ خانقاہ میں ماہانہ یامانتاکا پوجا ہوتی ہے۔ تانترک توسیع (وانگ) صرف اعلیٰ درجے کے سالکوں کے لیے مخصوص ہے۔ ذاتی عبادت میں براہ راست پکارا نہیں جاتا، وہ یِدام ہے، عوامی حفاظتی دیوتا نہیں۔ چھام رقص میں رسمی طور پر نقاب پوش کے روپ میں ظہور۔

حفاظتی علامات و اشیاء

بھینسے کا سر، نو سر، 34 بازو ہتھیاروں کے ساتھ (تلوار، کھوپڑی کا پیالہ، کھٹوانگا، ڈمرو، تریشول وغیرہ)، 16 ٹانگیں، کھوپڑی کا تاج، ہڈیوں کے زیورات، شعلہ دار ہالہ۔ یب یم شکل میں: رفیقہ وجرَویتالی۔ مقدس جانور: بھینسا (مرکزی سر)۔ مقدس پودے: کوئی مخصوص نہیں۔ مقدس منتر: Om Yamantaka Hum Phat۔

متعلقہ وجودات

منجوشری (بدھ مت، اپنی پُرامن اہم شکل)، وجرَبھیرَوا (اپنی اہم شکل کا نام)، کرشنایامری (اپنی سیاہ شکل)، رکتایامری (اپنی سرخ شکل)، مہاکال (بدھ مت، متعلقہ زود غضب شکل)، بھیرَوا (ہندو مت، مشترک جڑ)، یم (ہندو مت اور بدھ مت، مغلوب حریف)۔ کارکردگی کے لحاظ سے: عالمی مذاہب میں منفرد بہ عنوان "حکمت کی زود غضب شکل جو موت کو فتح کرے” ایک خاص تانترک تصور۔

یامانتاکا، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

یامانتاکا کی جانوری علامتوں والی نو سری شکل مغربی ہم وقت شیاطینیات سے ساختی مشابہت رکھتی ہے، جہاں کثیر الاشکال دیوتا (مثلاً تین جسموں والی ہیکیٹ یا متعدد مظاہر والا بعل) کائناتی طاقتوں کی پیچیدگی کی عکاسی کرتے ہیں۔ نجات کی خاطر اصلاً ہیبت ناک شکل کی مراقباتی پرستش کا عمل نوستک روایات میں مماثلتیں رکھتا ہے۔

یہودی روایت: قربانی کے دیوتا کے طور پر مولوخ اور غضب کے فرشتے کے طور پر سمائیل یامانتاکا کے ساتھ شیطانی یا زود غضب پہلو کا اشتراک رکھتے ہیں، تاہم مراقبے میں انضمام کی کوئی گنجائش نہیں۔

یونانی رومی دنیا: توت دیوتا کے طور پر ہیڈیز اور غضب ناک جنگ کے دیوتا کے طور پر ایریز یامانتاکا کے ساتھ موت اور جارحیت کی قوتوں پر قابو کے پہلو مشترک رکھتے ہیں۔ تین اشکال والی دیوی ہیکیٹ کثیر الاشکالی میں شریک ہے۔

جرمانی روایت: مردہ دیوی کے طور پر ہیل اور تخریبی حیوانی وجود کے طور پر فینریر یامانتاکا کے ساتھ زمینی وحشی قوتیں مشترک رکھتے ہیں، تاہم انضمامی موضوع کے بجائے حریف کے طور پر۔

ہندو مت: غضب ناک ماں کے طور پر کالی اور تخریبی کے طور پر شیو یامانتاکا کے ساتھ تانترک تباہی اور تبدیلی کی قوتیں مشترک رکھتے ہیں۔ بھیرَوا، جو شیو کی زود غضب شکل ہے، براہ راست مماثلت ہے۔

پاگل یم اور اس کی فتح کا اسطورہ

یامانتاکا کا نام (سنسکرت Yamantaka، تبتی gShin rje gshed) لفظی طور پر یم کا فاتح یا یم کا خاتمہ کرنے والا معنی رکھتا ہے، یعنی موت کے دیوتا کا۔ اس نام کے پیچھے ایک معروف بیانیہ ہے جو کئی روایتوں میں منقول ہے۔

تبتی مشہور روایت میں ایک مقدس تارک الدنیا کئی سالوں سے ایک غار میں روشن خیالی کے قریب مراقبہ کر رہا تھا۔ اس فیصلہ کن رات ڈاکو غار میں گھس آئے جو ایک چوری کیا ہوا بیل ساتھ لائے تھے، اور انہوں نے بیک وقت تارک الدنیا اور جانور دونوں کا سر قلم کر دیا۔

سر کٹے تارک الدنیا نے بیل کا سر اٹھا لیا، موت کی طاقت یم کی ایک رقصاں شکل میں تبدیل ہو گیا اور تبت کے تمام جانداروں کو ہلاک کرنے کی دھمکی دینے لگا۔

اس قابو سے باہر طاقت کو قابو کرنے کے لیے بودھی ستوا منجوشری، کامل حکمت کا مجسمہ، ایک اور بھی زیادہ خوفناک، کثیر الاذرع اور کثیر السروں بیل کی شکل میں ظاہر ہوا: یامانتاکا کے روپ میں، جو یم کو مغلوب کر لیتا ہے۔

اس بیانیے کی تانترک منطق یہ ہے: موت کی تخریبی طاقت کو مٹایا نہیں جاتا بلکہ ایک اس سے بھی زیادہ طاقتور، لیکن حکمت کی راہنمائی میں چلنے والی شکل کے ذریعے اس پر فوقیت پا کر تعلیم کی خدمت میں لگا دیا جاتا ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ بیانیہ زود غضب دیوتاؤں کے فہم کے لیے ایک کلیدی متن ہے۔ یامانتاکا کوئی مہربان بدھا کی ضد نہیں، بلکہ اس کا زود غضب پہلو ہے۔ منجوشری اور یامانتاکا کی یکسانیت رسمی متون میں صراحت کے ساتھ بیان ہوئی ہے۔

اسطورہ یوں واضح کرتا ہے کہ کیوں ایک ہیبت ناک بیل کی شکل گیلوگ مکتب کے اہم ترین مراقبہ اعمال کے مرکز میں ہو سکتی ہے: یہ حکمت خود ہے اس شکل میں جو موت کا مقابلہ کرنے کے قابل ہے۔

وجرَبھیرَوا اور تانترک نظام میں مقام

یامانتاکا تبتی مآخذ میں کئی قریبی متعلقہ اشکال میں سامنے آتا ہے، جن میں سب سے اہم وجرَبھیرَوا ہے (تبتی rDo rje ‘jigs byed، ہیرے جیسا ہیبت ناک)۔

وجرَبھیرَوا کو ایک پورے تنتر چکر کا زود غضب yidam، یعنی مراقبہ دیوتا، سمجھا جاتا ہے۔ گیلوگ مکتب میں وجرَبھیرَوا عمل گُہیہ سماج اور چکرسمبھار کے ساتھ مل کر تین مرکزی اعلیٰ ترین یوگا تنتروں میں شامل ہے جن پر اعلیٰ عمل قائم ہے۔

اس تنتر کی تبت منتقلی کو روایتی طور پر 11ویں صدی کے مترجم را لوتساوا دورجے دراگ سے منسوب کیا جاتا ہے، جو تاریخی طور پر قابل شناخت، اگرچہ افسانوی روایات میں لپٹی، شخصیت ہے۔ مصلح تسونگ خاپا (1357 تا 1419)، گیلوگ مکتب کے بانی، نے وجرَبھیرَوا عمل کو خصوصی اہمیت دی، جس کی وجہ سے یہ اس مکتب کی خصوصیت بن گئی۔

تانترک نظام میں یامانتاکا دوہری کارکردگی ادا کرتا ہے۔ yidam کے طور پر وہ شناختی مراقبے کا موضوع ہے: سالک یہ تصور کرتا ہے کہ وہ خود دیوتا کی شکل اختیار کر لے تاکہ عام ذات اور روشن خیال شعور کے درمیان حجاب کو دور کرے۔ بیک وقت یامانتاکا کو dharmapala، یعنی تعلیم کے محافظ، کے طور پر بھی پکارا جا سکتا ہے۔

مراقبہ دیوتا اور حفاظتی دیوتا کا یہ امتزاج اعلیٰ ترین تنتروں کی خصوصیت ہے۔ تحقیق، مثلاً وجرَبھیرَوا تنتر کی متنی روایت پر بلچسو سکلوش کے کام، نے ان روایات کی پیچیدہ تہوں کو اجاگر کیا ہے۔ متعلقہ زود غضب دیوتاؤں میں پالدَن لھامو اور ایکاجاتی شامل ہیں۔

متعدد سروں، بازوؤں اور ٹانگوں کی عکاسی

وجرَبھیرَوا یامانتاکا کی اہم شکل ایک دقیق طور پر مقرر تصویری اصول کی پیروی کرتی ہے جسے رسمی متون میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ دیوتا کے نو سر ہیں جن میں مرکزی سر دو سینگوں والا ایک زود غضب بھینسے کا سر ہے۔

اس کے اوپر، چھوٹا اور پُرامن، منجوشری کا چہرہ ظاہر ہوتا ہے جو دیوتا کی حقیقی فطرت کی نشاندہی کرتا ہے۔ باقی سر زود غضب اور مختلف رنگوں میں ہیں۔

یامانتاکا کے 34 بازو ہیں جن میں سے ہر ایک ایک مخصوص صفت تھامے ہے، نیز 16 ٹانگیں ہیں۔ ٹانگوں سے وہ قدیم ہندوستانی مذہب کے جانوروں، پرندوں اور دیوتاؤں کی ایک قطار پر قدم رکھتا ہے جو دنیاوی طاقتوں پر قابو کی علامت ہے۔ اس کا جسم گہرا نیلا اور شعلوں میں گھرا ہوا ہے۔

اکثر اسے اپنی نسوانی رفیقہ کے ساتھ وصال میں دکھایا جاتا ہے۔ بازوؤں اور ٹانگوں کی تعداد من مانی نہیں: ہر عدد، ہر صفت اور ہر رنگ کی sadhana متون میں علامتی تشریح کی گئی ہے، تاکہ تصویر بیک وقت ایک مراقبہ خاکہ بھی ہو۔

اس کے علاوہ روایت میں سادہ تر اشکال بھی معروف ہیں، مثلاً ایک سری، دو بازو والا Ekavira-یامانتاکا (تنہا بہادر)، جو عمل کے بعض مراحل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مادی ثقافت میں یامانتاکا متعدد کانسی مجسموں، thangka مصوری اور خاص طور پر سہ جہتی mandala ماڈلوں کے ذریعے موجود ہے۔

نمایاں مثالیں نیویارک کے Rubin Museum اور برلن کے Museum für Asiatische Kunst کے مجموعوں میں موجود ہیں۔ عکاسی کی سخت تعیین کی وجہ سے یامانتاکا کی تصویریں صدیوں اور مختلف علاقوں میں باہم موازنہ پذیر رہی ہیں، جو انہیں فنِ تاریخ کی تحقیق کے لیے قابلِ تاریخ بندی بناتا ہے۔

جدید استقبال میں یامانتاکا

یامانتاکا 20ویں اور 21ویں صدی میں تنگ مذہبی سیاق سے آگے بڑھ کر معروف ہوا۔ اس میں مغرب میں اعلیٰ گیلوگ اساتذہ کی جانب سے وجرَبھیرَوا توسیع کی عوامی فراہمی نے کردار ادا کیا۔

14ویں دلائی لاما نے کئی بار یہ توسیع دی، جس سے ایک پہلے سختی سے خفیہ رکھا جانے والا تنتر ایک بڑے حلقے کے لیے قابلِ دسترس ہو گیا۔ مذہبی علم کے لحاظ سے یہ کشادگی خود ایک موضوعِ تحقیق ہے، کیونکہ یہ تانترک عمل کی رازداری اور پھیلاؤ کے درمیان تعلق سے متعلق سوالات اٹھاتی ہے۔

فنِ تاریخ نے بھی یامانتاکا کو مقبول بنایا ہے۔ تبتی فن کی بڑی نمائشوں میں باقاعدگی سے یامانتاکا thangkas اور کانسی مجسمے دکھائے گئے جن کی بصری ہیبت ناکی ناظرین پر گہرا اثر ڈالتی ہے۔ مجموعہ فہرستوں اور عجائب گھروں کی راہنماؤں میں یامانتاکا سب سے زیادہ بیان کی جانے والی زود غضب دیوتاؤں میں سے ایک ہے، جو عمومی تصور میں اس کی شبیہ کو شکل دیتا ہے۔

عوامی ثقافت میں نام کو کبھی کبھی اختیار کیا جاتا ہے، عموماً سطحی طور پر ایک ہیبت ناک شکل کے طور پر، بغیر تانترک پس منظر کے۔ ایسے استعمال یامانتاکا کو اس کے نظام سے باہر نکال دیتے ہیں اور مرکزی نکتے سے محروم ہو جاتے ہیں، کہ یہ غضب ناک شکل میں حکمت ہے۔

سنجیدہ ترسیل اس کے برعکس اس بات پر زور دیتی ہے کہ یامانتاکا کا غضب انسانوں کے خلاف نہیں بلکہ روشن خیالی کی راہ میں اندرونی رکاوٹوں کے خلاف ہے، خاص طور پر ایک دائمی ذات سے وابستگی اور موت کے خوف کے خلاف۔

علمی تحقیق، نیبیسکی وجکوویتس کی بنیادی تصنیف سے لے کر سکلوش کے متنی مطالعات تک اور حالیہ عکاسی کے کاموں تک، سادہ انگیز تعبیروں کے خلاف ضروری اصلاح فراہم کرتی ہے۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (مصادر کی فہرست)۔

یامانتاکا کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

تبتی بدھ مت میں یامانتاکا کون ہے؟

یامانتاکا (سنسکرت، یم یعنی موت کے دیوتا کا فاتح) حکمت کے بودھی ستوا منجوشری کا زود غضب مظہر ہے۔ اسے وجرَبھیرَوا بھی کہا جاتا ہے اور گیلوگ مکتب کی طاقتور ترین مراقبہ دیوتاؤں میں سمجھا جاتا ہے۔

یامانتاکا کو بیل کے سر، متعدد چہروں، بے شمار بازوؤں اور ٹانگوں کے ساتھ، شعلوں میں گھرا ہوا دکھایا جاتا ہے۔ اس کا کام موت کو خود فتح کرنا ہے، یعنی اس لاعلمی کو دور کرنا جو مخلوقات کو بار بار پیدائش اور موت کے چکر میں جکڑے رکھتی ہے۔

پُرامن منجوشری ہیبت ناک یامانتاکا کے روپ میں کیوں ظاہر ہوتا ہے؟

تانترک بدھ مت میں یہ اصول ہے کہ موت کا مقابلہ صرف وہی قوت کر سکتی ہے جو اس سے بھی زیادہ طاقتور ہو۔ اس لیے پُرامن حکمت کا بودھی ستوا منجوشری یامانتاکا کی ہیبت ناک شکل اختیار کرتا ہے تاکہ موت کے دیوتا یم کو اس کے اپنے ذرائع سے مات دے سکے۔

زود غضب شکل عام معنوں میں غضب کا اظہار نہیں، بلکہ ہمدردانہ عزمِ راسخ کی علامت ہے۔ یامانتاکا ان تین اہم دیوتاؤں میں سے ایک ہے جن کے عمل میں تسونگ خاپا، گیلوگ مکتب کے بانی، توسیع یافتہ تھے۔

یامانتاکا، تبتی روایت کا دیوتا

فہرستِ مضامین