Якшині, дух індуїстської традиції

Дух природи між родючістю та загрозою.

Якшині

Якшині є духом індуїстської традиції.

Якшині (жіночий різновид якши) є однією з найбільш амбівалентних постатей індійської міфології. Як дух природи, пов’язана з деревами, джерелами, скарбами, вона переважно доброзичлива: образ-охоронець, символ родючості, класичний образотворчий мотив на храмових колонах (Салабханджіка, жінка біля дерева). У народній традиції та тантричній традиції вона постає також загрозливою: як викрадачка дітей, спокусниця, приносителька загибелі дерев.

Клас якшів (чоловічий і жіночий) перебуває на межі між божественним і демонічним; їхній владика – Кубера, бог скарбів і охоронець півночі, пов’язаний з гімалайським царством якшів Алакою.

У буддистській традиції якшіні нерідко навернені й стають охоронницями Дгарми. У джайнізмі вони утворюють усталену систему 24 богинь-охоронниць (Шасана-девати) 24 Тіртханкарів. У літературі відомий приклад: “Мегхадута” Калідаси, де заслановий якша посилає своїй якшіні послання через хмару.

Ведичне походження та епічний розвиток

Якшині вперше з’являється у Ведах як природна істота без чіткої гендерної категорії. У Рігведі якші згадуються як безтілесні або напівтілесні сили, часто у зв’язку з достатком і рослинністю. З великими епосами – Махабхаратою та Рамаяною – якшіні перетворюються на самостійних персонажів. Вони постають як супутниці, спокусниці та охоронниці священних місць.

Центральним текстом є Якша Прашна – філософський діалог у Махабхараті, в якому якша ставить містичні запитання. Постать якши тут чоловіча, проте якшіні набуває подібних функцій: вона є вартовою кордонів і носієм прихованого знання.

Короткий огляд: Якшині

Тип: Дух природи, амбівалентна захисна сила
Походження: почет Кубери, доіндоарійські культи дерев і води
Тексти: Махабхарата, Пурани, “Мегхадута” Калідаси, джайнські тексти, Тантри
Період: від ведичного до сучасності
Зв’язок: Кубера (бог скарбів), 24 богині-охоронниці джайнських Тіртханкарів

Контекст

Період створення текстів

Археологічно простежується починаючи з епохи Маур’їв (прибл. III ст. до н. е.) із численними статуями якшіні. Літературні джерела у Махабхараті, Пуранах, у Калідаси (IV-V ст. н. е.). Джайнська традиція систематизована. Тантрична садгана якшіні з I тисячоліття н. е. Сучасна народознавча наука засвідчує безперервність традиції.

Ареал поширення

Індійський субконтинент; джайнська традиція особливо поширена в Гуджараті, Раджастані, Карнатаці. Прийняття у Південно-Східній Азії – переважно через буддистські місії: якшіні в Боробудурі, Ангкорі, тайських храмах.

Стан джерельної бази

Махабхарата, Пурани, Мегхадута Калідаси, джайнські тексти (Кальпасутра, Тілояпаннатті), тантричні посібники садгани якшіні, іконографічне багатство на рельєфах храмів.

Назва та варіанти написання

Санскрит: yakṣiṇī (жіночий рід), yakṣa (чоловічий рід).
Етимологія: можливо, від yakṣ “бути швидким” або “жертвувати”; корінь непевний.
Джайнські 24: усталений перелік Шасана-деваті, серед них Амбіка, Падмаваті, Чакрешварі.
Відомі якшіні в індуїстській традиції: Хідімба (Махабхарата, також ракшасі), Пун’яджані, різноманітні тантричні постаті.

Джайнська традиція систематизувала уявлення про якшіні та пов’язала з кожним із 24 Тіртханкарів відповідну богиню-охоронницю. Це створює замкнену систему жіночих захисних сил, яка помітно представлена у джайнських храмах.

Опис

Зовнішній вигляд

Вродлива, повногруда, з широкими стегнами, яскрава символіка родючості. Стандартний мотив Салабханджіка: якшіні спирається на дерево шала, одна рука торкається гілки. Нерідко зображена з деревом, джерелом, горщиком скарбів. У негативному варіанті: палаючі очі, гострі нігті, розпущене волосся.

Поведінка

Загалом доброзичлива як охоронниця. Може дарувати родючість, відкривати скарби, захищати аскетів. У негативному варіанті: спокушає молодих чоловіків, позбавляє їх життєвої сили, призводить до загибелі дерев. У тантричній практиці підкорюється через ритуал зв’язування.

Сфера впливу

Дерева (особливо шала, ашока, піпал), джерела, скарби, перехрестя. Джайнські храми як богині-охоронниці Тіртханкарів. У тантричній практиці – у специфічних місцях садгани.

Міфологічна класифікація

Частина почету Кубери – бога скарбів і охоронця півночі, чиє царство Алака розташоване в Гімалаях. Династично пов’язана з ракшасами (зведений брат Кубери Равана є ракшасом). У джайнській традиції супроводжує бодхіjna Тіртханкарів.

Буддистська адаптація та тантрична спеціалізація

У буддизмі якшіні стають охоронницями Дгарми і пов’язуються з Дакіні. У тантричних системах існує зосереджена практика 32 якшіні, кожна з яких наділена специфічними магічними силами та ритуальними функціями.

Ці 32 часто є жіночими відповідниками Махасіддхів і втілюють різні аспекти просвітлення: мужність, співчуття, гнів, жагу до знань. У тантричних текстах якшіні представлена як потенційна практикуюча, а не лише як надприродна істота. Вона може бути просвітленою і просвітлювати інших.

Коротка характеристика: Якшині

Найважливіші аспекти Якшині у стислому огляді.

Традиція

Почет Кубери, доіндоарійські культи дерев і води. У джайнській традиції систематизована як 24 богині-охоронниці Тіртханкарів.

Адресати

Охоронниця дерев, джерел, скарбів, аскетів, вірян. У негативному варіанті: діти, молоді чоловіки, рубачі дерев.

Зовнішній вигляд Якшині

Вродлива, повна, з символікою родючості; мотив Салабханджіки з деревом. У негативній формі: палаючі очі, гострі нігті.

Сфера впливу

Позитивний вплив: родючість, захист, дарування скарбів. Негативний: спокуса, викрадення дітей, загибель дерев. Тантричне підкорення для отримання сіддхі.

Засоби захисту

Шанобливе ставлення до дерев і джерел, підношення до дерев піпал і ашока, джайнські мантри до 24 Шасана-деваті, тантрична садгана якшіні під наглядом гуру.

Споріднені істоти

Німфи (грецькі), дріади, апсари, Русалка, Водяниця, кельтські феї біля дерев.

Культ і тантрична практика

Іконографія у храмах

Мотив салабханджіка є одним із найпопулярніших зображальних мотивів індійського мистецтва – від Санчі (епоха Маур’їв) через Бхархут до Кхаджурахо та Белуру. Якшіні біля дерева символізує родючість, достаток, благословення.

Джайнські богині-охоронниці

24 шасана-девати є невід’ємною складовою культу джайнських храмів. Особливо відомі Амбіка (для тіртханкара Немінатха), Падмаваті (для Паршванатха), Чакрешварі (для Рішабханатха). Їх шанування живе донині.

Тантрична садхана якшіні

Тантричні тексти описують 36 або більше якшіні, яких можна підкорити за допомогою мантр. Практика вважається могутньою, але небезпечною – неправильне виконання призводить до божевілля та смерті. У вченні класичних тантричних гуру садхана якшіні дозволена лише під суворим наглядом.

Паралелі та сучасність

Антична та індоєвропейська паралелі

Грецькі німфи та дріади поділяють мотив прив’язаності до дерев і води. Римські nymphae слідують тій самій схемі. Апсари як індуїстські небесні постаті є віддаленими родичками.

Буддистське запозичення: У буддистській традиції якші нерідко навертаються і стають захисницями Дхарми. Харіті, яка спочатку пожирала дітей, навертається завдяки втручанню Будди і стає покровителькою дітей.

Сучасна рецепція: Фольклор Керали та малаяламське кіно знають особливо багату традицію якші, здебільшого як прекрасної, самотньої, небезпечної нічної постаті. Література та кіно постійно звертаються до цього мотиву. У неопаганізмі та екологічній духовності якшині закликають як охоронниць дерев.

Іконографічні ознаки та мистецькі традиції

В індійській та південносхідноазійській мистецькій традиції якшині часто впізнають за характерними атрибутами: прикраси з рослин, знаки родючості у вигляді плодів або немовлят на руках, нерідко рука у жесті абхая-мудра (жест захисту). Вона зазвичай стоїть поруч зі священними деревами, зокрема деревом ашока.

У кхмерсько-камбоджійському мистецтві якшині постає як танцівниця або вартова входів до храмів. Відомим прикладом є статуя якшині з Патни, створена в епоху Маур’їв. Ця класична іконографія відрізняє якшині від демонічних жіночих істот на кшталт ракшасі: якшині випромінює позитивну силу, а не страх.

Якшіні в ранньому індійському мистецтві

Якшіні належать до надприродних істот індійської мистецької історії, засвідчених найраніше і найбагатше. Вже між III і I століттями до нашої ери вони з’являються як помітні постаті у скульптурі споруд – задовго до того, як оформилися великі зображення богів класичного індуїзму.

Відомі приклади – фігури якшіні на торанах, тобто брамах, буддистської ступи в Санчі та ступи в Бгархуті.

Характерним є зв’язок якшіні з деревом. Широко поширена образна формула зображує її як Шалабханджіку – жінку, що тримається за гілку квітучого дерева, часто у позі, коли її нога торкається стовбура.

Цей жест пов’язувався з давнім уявленням, за яким дотик жінки змушує дерево зацвісти. Якшіні тут є зримою родючістю і рослинною силою. Фігури пластично виліплені повними й чуттєвими, з широкими стегнами та важкими прикрасами, що підкреслює їхню роль уособлення росту й достатку.

Примітно, що ці фігури якшіні з’являються на буддистських, а пізніше й на джайнських спорудах. Якші та якшіні, очевидно, були вже настільки міцно вкорінені в народній свідомості, що великі релігії не витісняли їх, а включали до своїх образотворчих програм, здебільшого у службовій або захисній функції на межі священної ділянки.

Дослідники вбачають у ранніх зображеннях якшіні важливе свідчення народно-релігійного пласту, що передував класичній індійській вищій релігії і супроводжував її.

Якшіні в буддизмі та джайнізмі

І буддизм, і джайнізм включили якшіні у свій світогляд, причому помітно по-різному. У буддизмі якшіні часто постають як захисні істоти, що стають послідовницями буддистського вчення.

В оповідних текстах зустрічаються якшіні, які спочатку небезпечні, але потім навертаються Буддою або ченцями і відтоді надають захист. Найвідоміший приклад – Харіті, якшіні-викрадачка дітей, яка після навернення стає захисницею дітей і породіль.

У джайнізмі якшіні посіла особливо розвинену й упорядковану позицію. Там кожному з двадцяти чотирьох Тіртханкарів – джайнських рятівників – призначалася пара: чоловічий якша і жіноча якшіні, що вважаються службовими захисними божествами.

Ці якшіні мають власні імена, власні атрибути і регулярно зображуються в джайнському храмовому мистецтві. Особливо помітними є Амбіка, якшіні Тіртханкари Немінатги, та Чакрешварі, пов’язана з першим Тіртханкарою Рішабхою. Ці постаті стали самостійними культовими об’єктами, яким миряни складали шану і висловлювали прохання про мирський добробут.

Цей розвиток демонструє повторюваний зразок в індійській релігійній історії. Етично-аскетичні вищі релігії тримали своїх найвищих рятівних постатей осторонь мирських турбот, однак поруч залишали упорядкований простір для близьких народу захисних істот – якшіні, до яких можна було звертатися з конкретними побажаннями щодо дітей, здоров’я і добробуту.

Якшіні стала, таким чином, посередницькою постаттю між вищим вченням і повсякденними потребами вірян. Споріднені захисні функції є і в інших істот індуїстського середовища.

Амбівалентна Якшіні: краса, спокуса та небезпека

Поряд із доброзичливою постаттю родючості й захисту в індійській традиції існує й значно небезпечніша якшіні – і обидва аспекти нерозривно пов’язані між собою.

У численних оповіданнях – і в санскритській літературі, і в пізніших народних традиціях – якшіні постає як надзвичайно гарна жінка, що спокушає самотніх мандрівників, брахманів або аскетів. У деяких історіях ця зустріч є смертоносною, в інших призводить до амбівалентного зв’язку.

Ця подвійна природа не є суперечністю, а відповідає засадничій характеристиці якшів і якшіні. Вони належать до сфери буяючого, пишного життя, і це життя є водночас принадним і непередбачуваним.

Якшіні втілює силу рослинності та сексуальності, і обидві не піддаються повному підпорядкуванню соціальному й релігійному порядку. З аскетичної точки зору багатьох індійських текстів саме гарна, спокуслива якшіні є випробуванням і небезпекою, бо може збити аскета зі шляху.

Окремий пласт утворює магічна та тантрична традиція. У певних текстах пізнішої середньовічної літератури з магії якшіні постають як істоти, яких практикуючий може здобути за допомогою ритуалів і прив’язати до себе.

Покликана якшіні має тоді даровати багатство, захист, знання або виконання бажань – часом у ролі, що поєднує служебного духа і надприродну супутницю.

Такі тексти нерідко перелічують певну кількість іменованих якшіні з власними здібностями. Ця ритуально-магічна якшіні належить до сфери вченої езотерики і має бути відокремлена від старішої мистецько-народно-релігійної постаті, навіть якщо обидві носять однакову назву.

Кубера і світ якшів: пантеон Якшіні

Якшіні – не відокремлені поодинокі істоти, а частина цілого роду напівбожественних створінь – якшів. На їхньому чолі в класичній індійській міфології стоїть Кубера, також відомий як Вайшравана, – владика якшів і водночас бог багатства і прихованих скарбів землі.

Кубера належить до Локапалів – охоронців сторін світу – і пов’язаний з півночі. Його царство, за міфічними уявленнями, розташоване в Гімалаях, з містом Алакою.

У цьому порядку якшіні займають усталене місце як жіночі представниці роду якшів. Вони є почтом Кубери, служницями й супутницями, і поділяють із ним зв’язок із багатством і скарбами землі.

Тісний зв’язок якшів з підземними скарбами, деревами, водою і родючою землею пояснює, чому якшіні пов’язані як із рослинністю, так і з добробутом. І квітуче дерево, і прихований скарб належать до сфери землі.

Якші та якшіні займають, таким чином, середню сходинку індійського космосу. Вони підпорядковані вищим богам, але незрівнянно перевищують людей; вони безсмертні або довговічні, наділені надприродними силами, але прив’язані до певних місць і завдань.

Дослідники вбачають у них клас місцевих божеств і духів природи, включених до загальноіндійської системи, без повної втрати місцевого, народного характеру.

Для розуміння окремої якшіні це вписування є важливим: вона ніколи не є лише спокусницею або лише богинею-охоронницею, а завжди ланкою в широкому сплетінні земних сил під владою Кубери.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Індуїзм
Ракшаса, Асура, Ветала, Пішача
Русалка, Водяниця (паралелі)
Кубера і царство якшів Алака
Джайнські Шасана-девати

Джерела та література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →