Dziwożona, Slav geleneğinin ruhudur.
Doğumun hemen ardından çocuk çalan ve değiştirilmiş bebek bırakan bataklık kadını. Bu sayfa, Dziwożona’yı bataklık ve fundalığın vahşi kadını olarak tanıtır ve bu figüre dair halk anlatılarının ana hatlarını özetler.
Dziwożona, vahşi kadın, Slav geleneğinin vahşi bir orman ve bataklık kadınıdır: çirkin ve tüylü, uzun sarkan göğüsleriyle. Yeni doğanları kaçırır, kendi çocuğunu değiştirilmiş bebek olarak bırakır ve erkekleri bataklıklara çeker.
Halk inancına göre belirli kadınlar kötü bir ölümün ardından Dziwożona’ya dönüşür: intihar edenler, bekar anneler, gayrimeşru doğanlar ve doğumdan önce hayatını kaybedenler. Bu yönüyle Dziwożona, kirli ölüler diye adlandırılan Slav geleneğinin bir parçasıdır.
Tür: Vahşi orman ve bataklık kadını; kirli ölüler geleneğinden çocuk kaçıran varlık
Köken: Batı Slav sözlü geleneği
Metinler: 19. ve 20. yüzyıl halk bilimi derlemeleri
Dönem: Sözlü gelenekten halk bilimsel kayıt altına alınmasına kadar
Görünüm: Dağınık saçlı, parlayan gözlü ve uzun sarkan göğüslü, çirkin, tüylü yaşlı kadın
Bu figür, Batı Slav sözlü geleneğine aittir ve 19. ile 20. yüzyıllarda halk bilimi çerçevesinde kayıt altına alınmıştır.
Polonya, Çek Cumhuriyeti ve Slovakya; özellikle Tatra bölgesi. Dziwożona’nın mekânları kötü havalarda bataklıklar, fundalıklar ve su kenarlarıdır.
İyi belgelenmiş: Máchal ve Moszyński’nin halk bilimi başvuru eserleri, Dziwożona’yı Batı Slav geleneğinin yerleşik bir unsuru olarak ele almaktadır.
Slavca: Ad, divy (vahşi veya tuhaf) ve zona (kadın) sözcüklerine dayanır; dolayısıyla anlamı “vahşi kadın”dır. Diğer adları Mamuna ve Boginka’dır.
Görünüm
Dziwożona, kötü havalarda bataklıkların ve su kenarlarının yakınında ağaçlar arasında dağınık saçlı, parlayan gözlü ve uzun sarkan göğüslü çirkin, tüylü bir yaşlı kadın olarak belirir. Orantısız uzun göğüsler, çarpıtılmış ve sahte bir analığın simgesidir; bereket groteskleştirilmiştir. Keçeleşmiş saçlar ile bataklık ve fundalıktaki varlığı onu uygar düzenin dışında bir varlık olarak tanımlar.
Etki
Doğumun hemen ardından yeni doğanları kaçırır ve kendi çocuğunu değiştirilmiş bebek olarak bırakır; bu bebek orantısız vücudu, büyük karnı, ince uzuvları, tüylü gövdesi ve kötü niyetiyle tanınır. Erkekleri bataklığa ve fundalığa çeker, onları yoldan saptırır ya da öldürür.
Vahşi kadının en önemli yönleri bir bakışta.
Kirli ölüler geleneğinden gelen Batı Slav vahşi kadını: kötü ölümle hayatını kaybeden kadınlar Dziwożona’ya dönüşür.
Çocuk kaçırma ve değiştirilmiş bebek tehlikesiyle karşı karşıya kalan yeni doğanlar ve lohusalar; ayrıca bataklığa çektiği erkekler.
Kötü havalarda bataklıkların kenarında görülen, dağınık saçlı, parlayan gözlü ve uzun sarkan göğüslü çirkin, tüylü yaşlı kadın.
Doğumun hemen ardından çocuk kaçırma ve değiştirilmiş bebek bırakma; bunun yanı sıra bataklıkta erkekleri yoldan saptırma ve öldürme.
Çocuğun yanına kutsanmış ve kırmızı nesneler koymak, kırmızı bileklik ve kırmızı şapka takmak; çocuğu hiçbir zaman yalnız ve vaftiz edilmemiş bırakmamak; ayrıca değiştirilmiş bebek ritüeli.
Dziwożona adı, divy (vahşi veya tuhaf) ve zona (kadın) sözcüklerine dayanır; dolayısıyla anlamı “vahşi kadın”dır. Diğer adları Mamuna ve Boginka’dır. Halk inancına göre belirli kadınlar kötü bir ölümün ardından Dziwożona’ya dönüşür: intihar edenler, bekar anneler, gayrimeşru doğanlar ve doğumdan önce hayatını kaybedenler.
Bu yönüyle vahşi kadın, kirli ölüler diye adlandırılan Slav geleneğine aittir; boğulmuş ya da mutsuz biçimde hayatını kaybetmiş kızların su ruhu olan Rusalka ile aynı kategoridedir. Önce gelen varlık değil, bozulmuş ölümdür: toplumsal düzenin dışında gerçekleşen bir ölüm, düzen için tehlikeli olmayı sürdüren bir ölüyü ortaya çıkarır.
Dziwożona, Polonya halk biliminin ve modern Slav fantastik edebiyatının yerleşik bir figürüdür; Slav mitolojisini ele alan derlemelerde düzenli olarak vahşi kadın ve bataklık şeytanı olarak yer alır. Resepsiyonu öncelikle halk bilimsel niteliktedir.
Din bilimleri açısından Dziwożona, hem vahşi kadın hem de çocuk korkutucu tipinin bir örneğidir; aynı zamanda lohusalık dönemi ve bebek ölümlerine ilişkin kaygıların bir cisimleşmesidir. Değiştirilmiş bebek inancı, hasta ya da engelli yeni doğanlar için bir açıklama işlevi görmüştür. Bu figür, dolayısıyla, ormanın bir varlığından çok köy yaşamının sıkıntıları hakkında bilgi vermektedir.
Kaynaklarda sağlam biçimde yer alan uygulamalar şunlardır: çocuğun yanına kutsanmış ve kırmızı nesneler koymak, bebeğin bileğine kırmızı bileklik ve başına kırmızı şapka takmak; çocuğu hiçbir zaman yalnız ve vaftiz edilmemiş bırakmamak. Yine de bir bebek değişimi yaşandığında halk inancı, geri alım için değiştirilmiş bebek ritüelini bilirdi: Değiştirilmiş bebek bir gübre yığınına taşınır, huş ağacı dalıyla dövülür ve yumurta kabuğunda ıslatılmış suyla üzerine dökülür; bu sırada Dziwożona’nın kendi çocuğunu alıp kaçırdığı çocuğu geri vermesi yüksek sesle çağrılır.
Kötü ölüm motifi aracılığıyla Dziwożona, boğulmuş kızların su ruhu olan Rusalka ile yakından akrabadır. Tipolojik olarak Alman ve Alp coğrafyasının vahşi kadınına ve Batı Avrupa’nın değiştirilmiş bebek perilerine yakın durur; çocuk kaçırma motifi bakımından İskandinav geleneğindeki Huldra ve Huldrebarn’ları da bu bağlamda yer alır. Slav tarla ve kır ruhları arasında ise Poludnica, bataklık yerine öğle saatine bağlı olması dışında en yakın kadın korku figürüdür.
Bir kadın nasıl Dziwożona’ya dönüşür?
Kötü bir ölümle: intihar, bekar anne ya da hamile olarak ölme, toplumsal dışlanma. Bu yönüyle kirli ölüler diye adlandırılan Slav geleneğine aittir.
Değiştirilmiş bebek nedir?
Dziwożona’nın bıraktığı bebek; şekil bozukluğu ve kötü niyetiyle tanınır. Halk inancında bu inanç, hasta yeni doğanlar için bir açıklama işlevi görmüştür.
Kendi çocuğunu geri almak için ne yapılır?
Huş ağacı dalı ve yumurta kabuğu suyuyla gübre yığını ritüeli uygulanır; bu sırada vahşi kadının kendi çocuğunu alıp kaçırdığı bebeği geri vermesi çağrılır.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynakçada.
Slav vahşi kadını olarak Dziwożona, lohusalık dönemi ve bebek ölümlerine ilişkin kaygıların cisimleşmesidir: bataklık kadını sıfatıyla başka bebekleri beşiklere bırakan ve köy dünyasının açıklayamadığı şeyleri açıklanabilir kılan figür.
Bu varlığın etkisine karşı kültürlerarası gelenek şu koruma araçlarını belirtir:
Koruma Pusulasında karşılaştır →Önerilen Koruma Araçları
Bu koleksiyonun en yalın koruma aracı: Ruhla/Thüringen'de üretilmiş, 999 ayar saf altın, platin, gümüş ve silisyumdan oluşan 41 katmanlı kolye. Etkinleştirilmesi gerekmez, belirli bir kişiye bağlı değildir ve taşınmasa dahi yaklaşık 50 metre çevresinde etkili olur.
İlgili Varlıklar

Holzfräulein: Yukarı Pfalz'ın küçük orman ruhu. Schönwerth'in derlediği efsanede yardımsever varl...

Näcken: İskandinavya sularında çıplak keman çalarak insanları suya çeken su ruhu. Sagalar, çelik ...

Kökeni, yıldırımı, kartalı, meşesi, Olympia, Dodona - ve Hindistan, Roma ile kuzeydeki benzerleri.

Aderyn y Corff, Galler'in ceset kuşu. Kökeni, kapıdaki sesi, baykuş olarak yorumlanması ve ölüm a...

Night Marchers, Hawaii'nin hayaletimsi ölüler alayı. Köken, ölü savaşçıların yürüyüşü, yere yatma...

Glaistig, İskoç Highlands'ının ikircikli koruyucu ruhu. Kökeni, görünümü ve din bilimleri açısınd...