Inuit och Arktis, Sedna, Angakkuq och skyddsobjekt

Inuitbefolkningen, från Sibirien (Yupik) via Alaska, Kanada och Grönland till Labrador, utvecklade en religiös tradition där havet, jaktdjuren och de dödas andevärld strukturerar livet.

Sedna som härskarinna över havsdjuren, Angakkuq (shamaner) som rituella specialister och bärbara skyddsobjekt av ben, sten och valrossbetar präglar denna cirkumpolära kulturs religiösa inventarium.

Sedna, härskarinna över havsdjuren

Sedna (även Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) är den centrala gudomen i den cirkumpolära inuitreligionen. I den mest kärnfulla myten är hon en ung kvinna som, utsatt av sin far i en båt, klamrar sig fast vid båtkanten; han hugger av hennes fingrar, och ur dem uppstår sälar, valrossar och valar.

Hon sjunker till havets botten och härskar där som härskarinna över alla jaktdjur. När jakten misslyckas är hennes hår intrasslat på grund av människornas tabubrott, och shamanen måste stiga ner till henne och kamma hennes hår.

Sila, Tornit och andepanteonen

Sila är den övergripande principen för andetag, väder och medvetande, en kvasi-deistisk storhet utan tydlig personifikation, jämförbar med det kinesiska Dao eller den polynesiska mana. Tornit (singular: Tornarssuk) är mäktiga hjälpandar, ofta med djur- eller halvdjursgestalt.

Tunit är de mytiska förfäders-jättarna som bebodde landet före dagens inuiter. De döda lever vidare i två himlar och en underjord; himlen är förbehållen dem som dött hjältedöd, underjorden för naturliga dödsfall.

Angakkuq, shamanen

Angakkuq (plural: Angakkut) är inuiternas religiösa specialist. Hans initiation omfattar andesökande i tundran, möten med hjälpandar och förvärv av en „inre styrka“ (Qaumaneq). Han fungerar som helare, väderspåman och förmedlare till andevärlden.

Transresor sker ofta i sällskap av djur, isbjörn, varg, örn. Trumman (Qilaut) är hans centrala instrument, ofta enkelt tillverkad av drivved och sälskinn. Även kvinnliga shamaner är belagda i traditionen.

Skyddsobjekt, Tupilak, amuletter av ben och elfenben

Tupilak var ursprungligen ande-konstruktioner, animerade väsen som en shaman skickade ut i en angrepps- eller skyddshandling. I den östgrönländska traditionen framställdes de även som snidade figurer av valrossbetar, valben eller karibuhorn.

Idag är Tupilak-snidningar populära som souvenirer internationellt och bär på en religiös-traditionell bakgrund. Dessutom finns bärbara amuletter av djurtänder, ben och sten, ofta inarbetade med symboliska djur (björn, val).

Inukshuk och landmarkering

Inukshuk (plural: Inuksuit) är antropomorfa stenkonstruktioner som i det arktiska landskapet fungerar som markeringar, för vägar, karibukorridorer, fiskeplatser, gömställen. Etymologiskt betyder namnet „i formen av en människa“. De är inte själva gudar, men en del av den religiöst-praktiska landrelationen. Inukshuk är idag Nunavuts kännetecken och symbol för de olympiska spelen 2010 i Vancouver.

Tabusystem och jaktriter

Inuitreligionen är starkt tabustrukturerad: vissa djur får inte ätas tillsammans, kvinnor under menstruation och efter förlossning omfattas av restriktioner, och land- och havsjakt hålls rituellt åtskilda. Överträdelser leder till Sila-störningar och Sedna-vrede.

Bristningsfestivalen efter framgångsrik jakt (särskilt vid val- och isbjörnsfångst) är ett stort ritual med trumma, sång och delning av mat. Djurens rester, framför allt blåsor och käkar, återlämnas till havet så att djuret kan återfödas.

Kristnande och revitalisering

Från 1700-talet (Grönland, dansk mission) och under 1800-/1900-talet (Kanada, Alaska) kristnades inuiterna till stor del (lutherskt på Grönland, anglikanskt och romersk-katolskt i Kanada, rysk-ortodoxt i Alaska). Shamanism undertrycktes delvis med våld.

Idag pågår en kulturell-religiös revitalisering, med egen throat-singing-tradition, smycken och en snideri-renässans. Viktiga religionsvetenskapliga verk: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regional mångfald från Grönland till Alaska

Inuiterna bebor ett enormt, glest befolkat område som sträcker sig från Östgrönland över den kanadiska Arktis till Alaska och Berings sund. Över denna vidsträckta yta finns en besläktad språkfamilj och liknande levnadssätt, men ingen enhetlig religion.

De regionala traditionerna hos de grönländska inuiterna, de kanadiska grupperna som iglulik eller netsilik, och de alaskiska yupik och iñupiat skiljer sig avsevärt åt när det gäller gudanamn, ritualer och berättelser.

Den äldre litteraturen använde ofta begreppet eskimå, som idag betraktas som nedsättande i Kanada och Grönland och har ersatts av inuit, medan man i Alaska delvis fortfarande använder yupik och iñupiat som egna beteckningar. Denna terminologiska fråga är inte bara språklig, utan berör också gemenskapernas självförståelse.

Trots denna mångfald går det att urskilja gemensamma grunddrag. Ett av dem är föreställningen att djur och naturkrafter har en egen inre sida, att de är en form av person som man måste bemöta med respekt. Ett annat är betydelsen av förbud och påbud som reglerar jakt, födsel och död.

Och till detta hör gestalten av en person som kan kommunicera med andarna, i det grönländska området kallad angakkoq. Hur dessa element konkret tog sig uttryck varierade dock från region till region.

Världsbilden: själar, djur och jaktens jämvikt

I centrum för inuiternas religiösa föreställningar står relationen mellan människor och de djur som överlevnaden i Arktis är beroende av. Den vanliga uppfattningen var att djuren gav sig frivilligt till jägarna, förutsatt att de behandlades med respekt.

Ur denna uppfattning växte ett tätt nät av påbud fram. Vissa verksamheter fick inte blandas, till exempel bearbetningen av landdjur och havsdjur, och ben och rester måste hanteras på ett föreskrivet sätt.

Om dessa regler bröts, menade man, drog djuren sig undan och svält hotade. I många regioner, framför allt i det centrala kanadiska området, var det en havsdjurens härskarinnas uppgift att vaka över sälar och valar.

Denna gestalt, ofta kallad Sedna, även om olika namn förekom, levde på havets botten. När människorna bröt mot reglerna fastnade förseelserna i hennes hår, och djuren höll sig undan. Då måste en angakkoq ge sig ner till henne i en andlig resa, ordna hennes hår och blidka henne.

Människan själv ansågs ofta vara sammansatt av flera själsdelar, bland annat en livsdel och en namndel. Namnet på en avliden gavs ofta till ett nyfött barn, som därigenom fick en förbindelse med den avlidna personen.

Dessa föreställningar varierar regionalt, men visar genomgående en världsbild där människa, djur och andevärld inte var åtskilda, utan förenade i en ständigt hotad jämvikt.

Muntlig tradition och Thule-expeditionernas uppteckningar

Inuiternas religion var muntlig. Kunskapen levde i berättelser, sånger, besvärjelseformler och i den praktiska vägledningen från äldre. Ett eget skriftspråk fanns inte; i Grönland uppstod en skriftlig form av språket först med den danska missionen på sjuttonhundratalet, i Kanada kom stavelseskriften senare.

Den viktigaste systematiska uppteckningen av de traditionella föreställningarna kommer från den femte Thule-expeditionen 1921–1924 under ledning av Knud Rasmussen.

Rasmussen, som själv växte upp på Grönland och behärskade språket, reste genom den kanadiska Arktis och tecknade ner berättelser, sånger och utsagor från enskilda angakkut, bland dem den ofta citerade Aua.

Hans volymer är fortfarande en central källa, men måste läsas kritiskt, eftersom mission och samhällsförändringar vid denna tid redan hade förändrat de gamla traditionerna starkt. Rasmussen dokumenterade ofta en religion i övergång.

Äldre källor är rapporterna från danska missionärer på Grönland, som Hans Egede, samt uppteckningar från valfångare och forskningsresenärer. Dessa är ofta fragmentariska och präglade av ett missionerande eller nyfiket utifrånperspektiv.

För de alaskiska yupik och iñupiat finns egna, senare tillkomna etnografiska samlingar. Dagens forskning lägger stor vikt vid att inkludera den kunskap som bevarats inom gemenskaperna själva och att inte behandla de koloniala källorna som neutrala rapporter.

Kristnandet och dagens situation

Kristnandet av inuiterna förlöpte olika i olika regioner, men var överallt genomgripande. På Grönland inleddes den danska missionen på sjuttonhundratalet, i den kanadiska Arktis kom anglikanska och katolska missionärer framför allt under artonhundratalet och det tidiga tjugonde århundradet, medan ryskortodoxa och senare protestantiska missioner verkade i Alaska.

Angakkut utsattes på många håll för påtryckningar att överge sin praktik, och de gamla ritualerna kom i vanrykte eller förbjöds.

Följden blev att den offentliga utövningen av den traditionella religionen till stor del avbröts. Idag är de flesta inuiter kristna av olika bekännelser.

Samtidigt bevarades element av den äldre världsbilden, till exempel i berättelser, i föreställningar om hur man ska bemöta djur och i namngivningstraditionen. I vissa gemenskaper levde föreställningar om andar och om förbud kring jakten vidare även under en kristen yta.

Sedan slutet av nittonhundratalet finns ett växande intresse för den egna kulturella traditionen. Inuit-organisationer, skolor och forskare från gemenskaperna själva samlar berättelser, dokumenterar språk och förmedlar traditionell kunskap, ofta under begreppet Inuit Qaujimajatuqangit, som betecknar inuiternas nedärvda kunskap.

Detta är mindre en religiös återupplivning i strikt mening än en kulturell självbekräftelse. En seriös framställning beskriver därför dagens situation som präglad av kristendom, med fortlevande äldre föreställningar och en medveten vård av kulturarvet, och undviker bilden av en fortfarande obruten utövning av den gamla religionen.

Väsen i denna tradition (10)

Anguta – Sednas far och underjordens väktare

→ Till väsendet

Igaluk – mångud i den inuitiska traditionen

→ Till väsendet

Malina – solgudinnan hos inuiterna

→ Till väsendet

Nanook – isbjörnsherre i den inuitiska traditionen

→ Till väsendet

Pinga – härskarinna över landdjuren och barnaföderskorna

→ Till väsendet

Qailertetang – väderföljeslagare och djurens väktare

→ Till väsendet

Sedna – havens härskarinna hos inuiterna

→ Till väsendet

Sila – Världsandetag och väderherre hos inuiterna

→ Till väsendet

Tornarssuk – Stor skyddsande för de inuitiska shamanerna

→ Till väsendet

Tupilak – Konstgjord hämndeande hos grönländska inuiter

→ Till väsendet

Relaterade nyckelbegrepp: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Skyddsobjekt i denna kulturtradition

Den arktiska inuit-traditionen känner till tupilak-skulpturer i valrossbetatan eller valben, bärbara amuletter av djurtänder och sten samt inuksuit som landmärken; varje familj har egna skyddsobjekt med sin egen historia.

iWell Guard ansluter sig till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt, i en samtida materialarkitektur, tillverkad i Tyskland. 41 lager, äkta guld, platina, silver. 30 dagars ångerrätt.

Mer om iWell Guard

Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.