Ea, perëndia akkade e urtësisë dhe e ujit të ëmbël
Ea, në traditën sumerike Enki, është perëndia e lashtë mesopotamiane e urtësisë, e ujit të ëmbël dhe e artit të magjisë. Ai i përket, bashkë me Anun dhe Enlil, triadës së lartë të panteonit sumeriko-akkad dhe konsiderohet krijues i njeriut, mësues i zejtarëve dhe këshilltar i mençur i perëndive.
Kulti i tij kryesor ndodhej në Eridu, qytetin e lashtë sumerik që, sipas traditës mesopotamiane, konsiderohej qyteti i parë i historisë botërore.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Enki është në panteonin e lashtë sumerik një nga tre perënditë më të larta. Emri i tij akkad Ea rrjedh historikisht gjuhësor nga një rrënjë semite me kuptimin “shtëpia e ujit”, por mund të jetë edhe një përkthim i drejtpërdrejtë i emrit sumerik.
Fushat e tij të veprimit janë uji i ëmbël, që buron nga thellësitë nën tokë, dhe urtësia, e lidhur ngushtë me simbolikën e ujit.
Vendbanimi i Enkisë është Apsu-ja, oqeani i thellësive që ndodhet nën tokë dhe prej të cilit burojnë kroje, lumenj dhe puse.
Marrëdhënia e tij me Apsu-në nuk është vetëm kozmologjike, por edhe teologjikisht e thellë, sepse uji në botëkuptimin mesopotamian konsiderohej seli e dijes së fshehur. Enki është mishërim i kësaj dijeje dhe i mençurisë praktike që e zbaton atë.
Nëna e tij është Nammu, hyjnesha e oqeanit primar; babai i tij mbetet i papërcaktuar në shumicën e burimeve. Bashkëshortja e tij është Damgalnuna, hyjneshë e lindjes dhe e kujdesit. Në disa tradita edhe Ninhursag, hyjnesha nënë-tokë, lidhet me të.
Të dyja bashkë formojnë konstelacionin më të rëndësishëm krijues të teologjisë së lashtë sumerike. Ndër bijtë dhe bijat e tyre janë Marduku, perëndia e mëvonshme kryesore e Babilonisë, Ninshubur, një lajmëtare besnike, dhe Asalluhi, një shërues.
Enki përshkruhet në mitin “Enki dhe rendi botëror” si perëndia që organizon rendin kozmik dhe i jep çdo elementi destinacionin e tij.
Kjo rrëfenjë është e rëndësishme historikisht për fetë, sepse e paraqet Enkiun si organizator të botës, jo si krijuesin e saj në kuptimin e ngushtë. Krijimi si i tillë është në mendimin sumerik më pak një akt i vetëm e sesa një proces i vazhdueshëm rendi, për të cilin Enki është përgjegjës.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i rëndësishëm i Eas është uji. Në relieve dhe stampila vulash rrjedhin nga supet e tij dy rrjedhje ujore, në të cilat notojnë shpesh peshq të vegjël. Ky imazh bashkon funksionin e tij si dhurues uji dhe dijeje në një kompozicion të vetëm. Rrjedhat e ujit përfaqësojnë dy lumenjtë e mëdhenj të Mesopotamisë, Eufrati dhe Tigri, burimet e të cilëve i atribuoheshin Eas.
Kafsha e tij simbolike është një përzierje dhie dhe peshku, Suhurmaschi, një figurë krijuese e lashtë mesopotamiane, e cila në astronominë e mëvonshme u bë yjet e Bricjapit.
Kjo kafshë bashkon sferën e lartë dhe të ulët, pra malin dhe ujin, dhe është kështu një simbol i veçantë i dijes kozmike të Eas. Në epokën Kassite, Suhurmaschi u bë shenja e njohur gjerësisht e Eas në gurët Kudurru.
Ea paraqitet në artin figurativ si burrë me mjekër, me rrobë të gjatë dhe kurorë me brirë, shpesh me një lumë midis supeve. Në disa relieve ai ulet në fron në Apsu, i rrethuar nga peshq dhe qenie uji. Në gurët Kudurru shfaqet simboli i tij në rreshtin e sipërm, pasi i përket asamblesë supreme të perëndive.
Kulti dhe nderimi
Eridu, qyteti i lashtë sumerik në jug të Mesopotamisë, ishte vendi kryesor i kultit të Enkisë. Sipas traditës mesopotamiane, Eridu ishte qyteti i parë i botës dhe shenjtërorja E-abzu, “shtëpia e thellësive”, ishte tempulli i tij kryesor. Gërmimet arkeologjike kanë zbuluar në Eridu një sekuencë të gjatë shtresash ndërtimesh tempulli, që shtrihet deri në periudhën Ubaid të mijëvjeçarit të 5-të para Kr.
Shenjtërorja ishte e famshme për ritet e saj kultike me ujë. Priftërinjtë e lidhur me Apsu-në kryenin rite pastrimi në një pellg të madh uji para tempullit. Kjo praktikë u ruajt në të gjithë kulturën e tempujve mesopotamianë dhe ndikoi edhe në praktikën e tempullit të vonë babilonas në Babilon, ku tempulli i Mardukit kishte gjithashtu një pellg Apsu.
Në Babilon, Borsippa, Nippur dhe Sippar, Ea ishte i njohur si baba i Mardukit dhe nderohej bashkë me perëndinë kryesore të kryeqytetit babilonas. Tekstet e magjisë, tekstet e shërimit dhe ato të fatëthënies e thërrasin si burim të dijes, pa këshillën e të cilit asnjë akt magjik nuk mund të realizohet.
Kulti i Eas përshkoi gjithë historinë mesopotamiane. Edhe në periudhën neo-asiriane dhe neo-babilonase ai ishte një nga perënditë më të rëndësishme.
Ashurbanipali urdhëroi të mblidhen tekstet e tij në bibliotekën e Ninivës; Nabopolassari dhe Nebukadnezari II urdhëruan rinovimin e pellgut Apsu në Babilon. Në kohën seleukide ai mbeti i pranishëm në praktikat e magjisë, deri sa kultura e shkrimit mesopotamian u shua në shekullin e 1-rë pas Kr.
Në fenë popullore, Ea gëzonte respekt të veçantë tek mjekët, priftërinjtë e magjisë, ndërtuesit e puseve dhe shkruesit. Këto grupe profesionale e thërrisnin para çdo veprimi të rëndësishëm. Tabelat e shkrimit të përdorura në shkolla fillojnë shpesh me një thirrje të vogël ndaj Eas, sepse shkrimi vetë konsiderohej një nga shpikjet e tij.
Mitet kryesore
Në “Enuma Elish”, eposin babilonas të krijimit, Ea luan një rol qendror. Ai mposht Apsu-në, babanë primordial mashkullor të ujit të ëmbël, i cili dëshiron të shkatërrojë perënditë e reja. Ea e fle Apsu-në, i pret shiritin e jetës dhe ndërton banesën e tij mbi trupin e tij.
Mbi këtë banesë bashkëshortja e tij Damgalnuna lind Mardukin, perëndinë e mëvonshme kryesore të Babilonisë. Kjo rrëfenjë është e jashtëzakonshme historikisht për fetë, sepse begron teologjikisht rivalitetin baba-bir dhe transferimin e peshës supreme hyjnore te Marduku.
Në “Enki dhe rendi botëror”, miti përshkruan se si Enkiu organizon rendin kozmik. Ai i cakton çdo vendi, çdo elementi, çdo profesioni funksionin e vet. Gjatë tekstit vajza e tij Inanna ankohet se nuk është pajisur mjaftueshëm me funksione të veta.
Enkiu e qetëson dhe i lë gjithashtu pushtetin mbi luftën dhe dashurinë. Kjo rrëfenjë është një nga vetë-reflektimet më të rëndësishme të teologjisë së lashtë sumerike dhe tregon se si feja mesopotamiane zhvilloi mitikisht ndarjen e botës.
“Enki dhe Ninhursag”, miti i përmendur tashmë në artikullin mbi Ninhursag, është një tekst tjetër i rëndësishëm. Ai përshkruan punën krijuese të të dyja perëndive në Dilmun dhe mbaron me lindjen e tetë hyjnive shëruese. Kjo rrëfenjë është një tekst krijues që bashkon sëmundjen, fajin dhe shërimin në një lëvizje të vetme mitike.
“Eposi i Atrahasisit”, paraardhësi i lashtë babilonas i tregimit të përmbytjes, përshkruan se si Ea e paralajmëron Atrahasisin e devotshëm për përmbytjen e madhe dhe e udhëzon të ndërtojë një anije.
Enlili, i cili kishte vendosur përmbytjen, është i zemëruar me veprimin e pavarur të Eas, por Ea e mbron veprimin e tij me argumente të mençura. Kjo rrëfenjë është një nga dëshmitë më të rëndësishme të funksionit të Eas si këshilltar i mençur, ndonjëherë subversiv, i perëndive.
Marrëdhëniet në panteon
Ea i përket, bashkë me Anun dhe Enlilin, triadës supreme të panteonit. Anu është perëndia e qiellit, Enlili perëndia e ajrit dhe tokës, Ea perëndia e ujit të ëmbël dhe e urtësisë. Kjo ndarje në tri pasqyron një ndarje kozmologjike të sferave dhe ka rëndësi të madhe historike për fetë, sepse formon skeletin shpirtëror të panteonit të lashtë mesopotamian.
Me Mardukin, birin e tij, Ea ka një marrëdhënie teologjikisht të thellë. Në “Enuma Elish” Marduku zë vendin e perëndisë supreme, por Ea mbetet babai dhe mësuesi i tij.
Në tekstet e magjisë prifti thërret shpesh Ean si atë që i transmeton fajin e pacientëve te Marduku. Ky funksion ndërmjetësues midis njeriut dhe perëndisë supreme është një specifikë e Eas.
Me Ninhursag-un Ea ndan funksione krijuese dhe shëruese; me Inanën ka një lidhje atërore-prindërore; me Damgalnunën një lidhje bashkëshortore. Me Gulën, hyjneshën e shërimit, Ea thirrët shpesh bashkë në tekstet e magjisë. Kjo marrëdhënie tregon sa ngushtë ishte i ndërthurur panteoni mesopotamian në funksionet e tij.
Ea formon me Anun, perëndinë e qiellit, dhe Enlilin, perëndinë e stuhisë dhe tokës, triadën supreme të panteonit mesopotamian. Këto tre perëndi ndajnë midis tyre fushat: qielli (Anu), atmosfera dhe toka (Enlil), dhe uji i ëmbël nën tokë (Ea).
Triada është e dokumentuar që nga koha e lashtë sumerike dhe mbetet konstante në të gjithë sistemin fetar mesopotamian deri në periudhën e vonë. Kjo konstantë e dallon atë nga shumë konstelacione të tjera perëndish që ndryshojnë rajonalisht.
Me Asalluhun, një perëndi të re që luante një rol të rëndësishëm në kultin e Eridus, Ea ishte i lidhur nëpërmjet një marrëdhënie baba-bir. Asalluhi u identifikua më vonë me Mardukin, gjë që mundësoi bashkimin e teologjisë së Eridus me teologjinë e Babilonisë. Wilfred G. Lambert ka rindërtuar linjën tekstuale të historisë së kësaj identifikimi në “Babylonian Creation Myths”.
Pritja dhe ndikimi
Ea mbeti i pranishëm në kohën helenistike dhe parthe si perëndi magjie në dorëshkrimet e Babilonit dhe Urkut. Edhe tradita greke dhe arabe njeh reflekse të figurës së tij. Në antikitetin e vonë gnostik ai u lidh me koncepte të Demiurgjit; në astrologjinë mesjetare yjet e tij Suhurmasch ishin të vendosura si Bricjapi.
Në historinë moderne të feve, Ea është një nga perënditë e lashtë mesopotamiane më të cituara, sidomos për shkak të rolit të tij në tregimin e përmbytjes. Diskutimi mbi marrëdhënien midis Eposit të Atrahasisit dhe përmbytjes biblike e ka vendosur figurën e tij në qendër të hulumtimit krahasues të feve.
Në kulturën popullore Ea shfaqet sot rrallë me emrin e vet, por trashëgimia e tij jeton në adaptimeve të shumta të mitit babilonas të përmbytjes. Astronomia i ka ngritur një monument te yjet e Bricjapit. Emri Ea përdoret në disa lojëra me role dhe lojëra kompjuterike moderne si aludim ndaj mitologjisë mesopotamiane.
Në historinë e feve helenistike, Ea u transmetua nën emrin Oannes, një formë e helenizuar që Berossos e përdor në “Babyloniaka” e tij. Berossos e përshkruan Oannesen si njeri-peshk, i cili del nga Gjiri Persik tek njerëzit, u mëson artet dhe shkencat dhe kthehet në det në mbrëmje.
Kjo rrëfenjë formësoi konceptin helenistik të një sjellësi kulture mesopotamiane dhe u interpretua nga Eusebiu dhe autorë të mëvonshëm të krishterë si shtrembërim pagan i krijimit të Zanafillës.
Në diskursin modern fenomenologjik të feve, Ea konsiderohet idealtip i perëndisë “Trickster”, që ndërmjetëson midis perëndive dhe njerëzve dhe ndikon rrjedhën e historisë nëpërmjet dinakërisë.
Carl Gustav Jung dhe Karl Kerenyi kanë diskutuar Ean bashkë me Hermesin, Lokin dhe Coyoten në “Der göttliche Schelm” (1954) si shembuj të tipit dinakërisht krijues. Ky klasifikim fenomenologjik ka ndikuar pritjen shkencore të Eas në shekullin e 20-të.
Klasifikimi shkencor-fetar
Thorkild Jacobsen e sheh Ean si një nga perënditë me shumë shtresa të fesë së lashtë mesopotamiane. Ai e interpreton marrëdhënien e tij me Apsu-në si imazh të dijes së fshehur që ngrihet nga thellësitë dhe sheh në diplomacinë e tij të mençur një paraformë të teologjive të mëvonshme të ndërmjetësimit.
Jean Bottéro thekson rëndësinë teologjiko-filozofike të Eas. Nga pikëpamja e tij, Ea është ajo perëndi nëpërmjet figurës së të cilës feja e lashtë mesopotamiane zhvillon një lloj reflektimi filozofik mbi botën. Stefan Maul ka treguar në studimet e tij mbi artin e magjisë sa qendror ishte Ea për asipu-n, priftin e magjisë. Pa dijen e Eas asnjë akt magjik nuk mund të realizohej.
Andrew George, Wilfred Lambert dhe Stephanie Dalley i kanë botuar dhe komentuar tekstet. Walther Sallaberger dhe Marc van de Mieroop kanë analizuar kultin në Eridu dhe lidhjen me kulturën e qyteteve të lashtë sumerike. Hulumtimi modern e sheh Ean si një nga çelësat më të rëndësishëm për të kuptuar historinë e shkencës dhe fesë mesopotamiane të lashtë.
Miti i Adapas dhe Atrahasis
Miti i Adapas është një nga rrëfenjat më të rëndësishme mbi teologjinë e Eas. Adapa, një prift njerëzor nga qyteti Eridu dhe bir i Eas, peshkon një ditë në Gjirin Persik kur era jugore i përmbys varkën.
Në zemërim, Adapa e mallkon erën jugore dhe i thyen simbolikisht krahët. Perënditë në qiell mësohen për këtë, dhe Anu, zotëruesi qiellor, e thërret Adapën para fronit të tij.
Para udhëtimit, Ea i këshillon birit të tij të refuzojë ushqimin dhe pijen që do t’i ofrohen, sepse ato janë “ushqimi i vdekjes” dhe “uji i vdekjes”. Adapa ndjek këshillën, refuzon ofertën pa e ditur se Anu dëshironte t’i ofronte në të vërtetë “ushqimin e jetës” dhe “ujin e jetës”. Kështu njeriu humbet pavdekësinë.
Kjo episodë lexohet në hulumtim si një rrëfenjë reflektive mbi marrëdhënien midis dijes dhe vdekshmërisë. Stefan Maul ka mbrojtur në disa ese tezën se këshilla e Eas është një kurth pseudo-paternal: Duke i mohuar birit pavdekësinë, ai siguron kulturën njerëzore të shkruesve dhe priftërinjve, vazhdimësia e gjeneratave të të cilëve është e mundur vetëm në vdekshmëri.
Studiues të tjerë si Shlomo Izre’el dhe Karen Radner shohin në rrëfenjë justifikimin teologjik të natyrës kalimtare të njeriut. Botimi i tabelës nga Izre’el (“Adapa and the South Wind”, 2001) ka sqaruar hollësitë tekstuale dhe ka zbuluar gjerësinë e interpretimeve.
Eposi i Atrahasisit, në botimin e Wilfred G. Lambert dhe A. R. Millard “Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood” (1969), tregon për krijimin e njerëzve nga balta dhe gjaku i perëndive, për shtimin e tepruar të popullsisë njerëzore dhe luftimin e saj nëpërmjet sëmundjes, urisë dhe së fundi përmbytjes.
Ea është në këtë epos figura qendrore e rezistencës ndaj zemërimit të Enlil. Ai e paralajmëron Atrahasisin, “Shumë të Mençurin”, për përmbytjen e ardhshme dhe i jep udhëzimet për ndërtimin e arkës. Ky rol ndërmjetësues midis perëndive dhe njerëzimit është konstitutiv për profilin e Eas dhe kthehet në tekste të shumta të tjera.
Apsu, uji i ëmbël dhe teologjia krijuese
Ea banon në Apsu, deti i ëmbël nëntokësor që, sipas konceptit mesopotamian, ndodhet nën sipërfaqen e tokës dhe ushqen të gjithë pusat, kroje dhe lumenjtë. Apsu-ja është njëkohësisht selia e punëtorisë së tij, ku ai formon figura balte dhe mjete magjike.
Ky koncept e lidh Ean me fenë e lashtë të zejtarisë mesopotamiane, në të cilën uji i ëmbël dhe poçaria janë ngushtë të ndërlidhura. Walther Sallaberger ka rindërtuar në mënyrë të hollësishme dimensionin fetar të poçarisë në “Der babylonische Töpfer” (1996).
Në Enuma Elish, eposin e madh babilonas të krijimit në shtatë tableta, Apsu-ja është i personifikuar si babai ose gjyshi i Eas, vrasja e të cilit hap fillimin e botës. Në tabletën e parë çifti primordial hyjnor Apsu dhe Tiamat kërkojnë qetësi nga perënditë e reja zhurmëmadhe.
Apsu planifikon t’i shkatërrojë. Ea e zbuloni planin, e fle Apsu-në me anë të një magjie dhe e vret. Mbi Apsu-në e vdekur Ea ndërton banesën e vet, të cilën e emërton sipas paraardhësit të vrarë Apsu. Kjo etimologji narrative është një nga shembujt më të rëndësishëm të reflektimit narrativ babilonas.
Nga bashkimi i Eas me Damkinën lind Marduku, i cili më vonë mposht Tiamatin dhe krijon kozmosin nga trupi i saj. Pra Ea nuk është krijuesi përfundimtar, por ai që përgatit, që krijon parakushtet.
Ky funksion si ndërmjetës krijues gjendet historikisht edhe në rrëfenjën e Zanafillës, ku shpirti hyjnor rri mbi ujë para se të shpallen fjalët e krijimit. Një varësi e drejtpërdrejtë nuk është e detyrueshme, por ngjashmëria strukturore është shqyrtuar në detaje nga John Day në “God’s Conflict with the Dragon and the Sea” (1985).
Magjia, besëlidhjet dhe zejtaria e shkrimit
Ea ishte perëndia mbrojtëse e priftërinjve mezopotamianë të magjive, ashipu-ve.
- Koleksionet më të rëndësishme të magjive, para të gjithave “Maqlu” (“Djegia”, një koleksion anti-shtrigësh).
- “Shurpu” (“Ndezja”, një rit shlyerje).
- “Surpu” dhe “Namburbi” (rite çlirimi kundër omeneve të pafavorshme).
- të gjitha fillojnë me një thirrje ndaj Ea-s. Formula standarde “Magji, jo imja, por ajo e Ea-s” është një topos që e nxjerr autoritetin e magjisë njerëzore nga ajo hyjnore.
Tzvi Abusch ka rindërtuar në detaj në studimet e tij mbi Maqlu-n dhe Shurpu-n teologjinë e thirrjeve ndaj Ea-s.
Ea luan një rol të veçantë si perëndi mbrojtëse e artit të shkrimit. Shkollat mezopotamiane të shkrimit, Edubba-t, e kishin Ea-n si patron kryesor, bashkë me vajzën e tij Nidaba (ose Nisaba), hyjneshën e shkrimit dhe matjes.
Kolofet e shkruesve përfundojnë shpesh me formulën “Nidaba, motra e Ea-s, qoftë e lavdëruar”, gjë që dëshmon ndërthurjen e ngushtë të kulturës së shkrimit me perëndinë e ujërave të ëmbla. Në himnit e shkruesve Ea thirret si “Zoti i Tabelave” dhe “Hapësi i Kuptimit”.
Në fushën e mjekësisë Ea është patron i ashipu-ve, shëruesve magjiko-ritualë, në konkurrencë me asu-t, mjekët më praktiko-farmaceutikë. Doracakët diagnostikues, të kompiluar nën Esagil-kin-apli, i referohen Ea-s si origjinë.
Në çdo diagnozë Ea shfaqet si mësues i largët, njohuritë e të cilit transmetohen nëpërmjet shkruesit njerëzor. Stefan Maul ka paraqitur në detaj këtë lidhje midis zejtarisë së shkrimit, mjekësisë dhe magjisë në “Die Wahrsagekunst im Alten Orient” (2013).
Burimet dhe literatura për më tepër
Burime antike: “Enuma Elish”, “Eposi i Atrahasisit”, “Enki dhe Ninhursag”, “Enki dhe rendi botëror”, mbishkrime nga Eridu, tekste magjie dhe shërimi nga Babiloni dhe Nippur, himne ndaj Eas dhe Mardukit.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Marc van de Mieroop, “A History of the Ancient Near East”, Oxford 2004.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
