Qesja mjekësore: objekt personal i fuqisë dhe mbrojtjes i popujve të Plains-it

Qesja mjekësore është ndër objektet e cituara më shpesh dhe njëkohësisht më të keqkuptuara të feve indigjene të Amerikës Veriore. Studiuesit dhe studiueset përdorin termin anglez medicine bundle, sepse fjala gjermane Beutel (qese) e jep vetëm pjesërisht larminë e formave.

Kuptimi është një ansambël i lidhur objektesh, i mbështjellë ose i qepur brenda një ene. Emërtimi shqip qesja mjekësore është vendosur megjithatë dhe përdoret edhe këtu.

Fjala mjekësi rrjedh nga riprodhimi anglez medicine, me të cilin udhëtarët dhe tregtarët përkthyen një koncept indigjene. Ky koncept tregon një fuqi shpirtërore veprimi, e cila mund t’u japë trup personave, kafshëve, vendeve dhe objekteve. Një përkthim me ilaç është prandaj i pamjaftueshëm. Qesja mjekësore nuk është enë farmakologjike, por objekt fetar.

Nga pikëpamja hapësinore, theksi i traditës së dokumentuar shtrihet në Rrafshnaltën e Madhe të Amerikës Veriore, domethënë në territorin e shteteve të sotme amerikane si Montana, North dhe South Dakota, Wyoming dhe Nebraska, si dhe në pjesë fqinje të Kanadasë. Popuj si Lakota, Cheyenne, Blackfoot, Crow, Arapaho dhe Pawnee njohin tradita të ndryshme të lidhjes së bavarikëve.

Brenda këtyre traditave, duhet bërë dallim midis bavarikëve personalë dhe atyre komunitarë. Një bavarik personal shoqëron një njeri të vetëm, ndërsa një bavarik komunitar i përket një grupi, klani ose një populli të tërë dhe ruhet nga kujdestarë të caktuar. Të dyja format ndjekin rregulla të veçanta.

Qesja mjekësore bën pjesë në kontekstin e gjerë të simboleve mbrojtëse, por ndryshon nga një objekt i pastër zbukurues ose me fat. Rëndësia e saj kuptohet vetëm nëpërmjet rrëfimeve, këngëve dhe rregullave sjellëse të lidhura me të. Pa këtë kontekst, ajo mbetet thjesht një tufë lëkure.

Për një paraqitje të saktë, është e rëndësishme të theksohet se shumë hollësi rreth përmbajtjes dhe përdorimit qëllimisht nuk bëhen publike. Ky tekst përshkruan atë që është dokumentuar në literaturën shkencore dhe lëshuar nga autorë indigjenë, duke shmangur çdo udhëzim për riprodhim.

Praktika e lidhjes rituale të bavarikëve është e vjetër në Amerikën Veriore, por fillimet e saj të sakta nuk mund të datohen. Gjetjet arkeologjike të grupeve të objekteve të bashkuara dhe raportet etnografike të shekujve 18 dhe 19 sugjerojnë se tradita ekzistonte shumë kohë para kontaktit me evropianët. Burimet e shkruara fillojnë vetëm me shënimet e udhëtarëve dhe tregtarëve.

Në shekullin e 19-të, agjentët indianë, misionarët dhe etnologët e hershëm dokumentuan shumë bavarikë, shpesh pa kuptuar kuptimin e tyre fetar. Rrafshnaltat e Mëdha përjetuan në këtë kohë ndryshime të thella nga tregtia e gëzofeve, epidemitë e lisë, zhdukja e tufave të buallicave dhe dëbimi në rezervate. Këto ndryshime ndikuan edhe në qëndrimin ndaj bavarikëve.

Me politikën e rezervateve dhe ndalimin e shumë ceremonive, shumë tradita të bavarikëve u vunë nën presion. Disa bavarikë u fshehën, të tjerë u transferuan te të afërmit, ndërkohë të tjerë ranë me detyrim ose nëpërmjet shitjes në duart e koleksionistëve dhe muzeve. Historia e qesjes mjekësore është prandaj e pandashme nga historia koloniale.

Një shembull i njohur i një bavarike komunitar është bavarika e Pipës së Shenjtë të Lakotave, i lidhur me rrëfimin e Gruas së Vitele Bizonësh e Bardhë. Bavarikë të tillë kanë një kujdestar të caktuar dhe transmetohen nëpër breza. Ata nuk janë objekte private.

Në shekullin e 20-të, ligjet e lirisë fetare të Shteteve të Bashkuara dhe Kanadasë çuan në një rigjallërim gradual të praktikave të ndaluara. Akti Amerikan i Lirisë Fetare Indiane (American Indian Religious Freedom Act) i vitit 1978 shënon këtu një pikë të rëndësishme juridike. Shumë komunitete rimorën hapur traditat e tyre të bavarikëve.

Paralelisht, muzet dhe komunitetet filluan të negociojnë kthimin e bavarikëve. Akti për Mbrojtjen e Varreve dhe Repatriimin e Amerikanëve Nativë (Native American Graves Protection and Repatriation Act) i vitit 1990 krijoi për këtë qëllim një kuadër ligjor në SHBA. Disa bavarikë të rëndësishëm janë kthyer që atëherë nën kujdesin e popujve të tyre të origjinës.

Qesja mjekësore përbëhet në pamjen e saj të jashtme nga një këllëf, shpesh prej lëkure të treguar të buallit, drenushit ose antilopës, më rrallë prej stofi. Këllëfi mund të jetë një qese e thjeshtë me lidhëse ose një paketë e rrafshët e lidhur me rripa. Madhësia dhe shkalla e zbukurimit ndryshojnë ndjeshëm.

Zbukurimet variojnë nga pikturimi deri te qëndisja me fije irizi dhe puna me rruaza qelqi, e cila u përqye në shekullin e 19-të. Disa këllëfe mbajnë motive gjeometrike, të tjerë paraqitje figurative të kafshëve ose shenjave qiellore. Dizajni ndjek udhëzimet rajonale dhe personale.

Përmbajtja e një bavarike ndryshon sipas bartësit dhe qëllimit dhe përshkruhet me kujdes në literaturën shkencore. Ndër të tjera citohen pendë, gurë, pjesë bimore të thara, pjesë kafshësh, pigmente dhe figura të vogla të gdhendura. Çdo objekt i referohet një rrëfimi ose një takimi.

Mbledhja e një bavarike personal shpesh rrjedh nga një vizion ose një kërkim vizionesh. Udhëzimet e marra në vizion përcaktojnë cilët objekte duhen përfshirë dhe cilat rregulla vlejnë. Prandaj, një bavarik nuk krijohet nëpërmjet zgjedhjes së lirë, por nëpërmjet një urdhërese të përjetuar si detyruese.

Bavarikët komunitarë hapen, pastrohen dhe rilidhen në raste të caktuara. Ky proces është vetë një ritual me këngë dhe lutje. Njohuria e radhitjes së saktë i përket detyrave të kujdestarit dhe i transmetohet vetëm pasardhësve.

Ky tekst qëllimisht nuk jep udhëzime të hollësishme ndërtimi. Prodhimi i një bavarike është i lidhur me rrëfime, këngë dhe autorizime që nuk janë të disponueshme jashtë komunitetit përkatës. Një riprodhim pa këtë bazë do të ishte një përvetësim i formës së jashtme pa kuptimin e saj.

Baza fetare e qesjes mjekësore formohet nga nocioni i një force shpirtërore vazhduese që lidh të gjitha fushat e botës. Tek Lakota, kjo realitet gjithëpërfshirës trajtohet me termin Wakan Tanka, i cili vetëm me vështirësi mund të përkthehet si Mister i Madh. Popujt e tjerë të Plains-it përdorin terma të veçanta.

Qesja mjekësore konsiderohet si vend ku një njeri qëndron në marrëdhënie të rregullt me këtë fuqi veprimi. Objektet e ruajtura në të nuk janë simbole në kuptimin thjesht figurativ, por bartës të një lidhjeje të përjetuar si reale me kafshët, forcat e natyrës dhe paraardhësit. Kjo lidhje krijohet nëpërmjet vizionit.

Shumë bavarikë janë të lidhur me rrëfime rreth origjinës së tyre. Bavarikët komunitarë shpesh kanë një rrëfim të hollësishëm themelues, i cili tregon si një qenie shpirtërore ose figurë mitike ia dorëzoi bavarikun njerëzve. Ky rrëfim legjitimizoje përdorimin e tij.

Kafshët luajnë një rol të shquar në këto rrëfime. Bualli, arriu, shqiponja, kastori dhe kafshë të tjera shfaqen si mësues dhe ndihmës, të cilët takohen me njeriun në vizion. Një objekt në bavarik mund të kujtojë një takim të tillë dhe ta mbajë atë gjithnjë të pranishëm.

Qesja mjekësore është kështu pjesë e një fushe më të gjerë objektesh rituale, ku bëjnë pjesë edhe kapësi i ëndrrave dhe objekte të tjera të mbrojtura. Ndryshe nga ç’sugjerojnë paraqitjet popullore, këto objekte nuk formojnë një sistem të unifikuar, por i përkasin secili popujve dhe konteksteve të caktuara.

E rëndësishme është të kuptojmë se kuptimi fetar nuk qëndron në vetë objektin, por në marrëdhënien midis bartësit, rrëfimit dhe komunitetit. Një bavarik pa këtë marrëdhënie humbet kuptimin e tij për kulturën e origjinës, edhe nëse mbetet i pandryshuar nga jashtë.

Trajtimi i një qesje mjekësore ndjek rregulla të forta sjelljeje, të caktuara nëpërmjet vizionit ose nëpërmjet traditës. Këtu bëjnë pjesë rregullat se kush mund ta prekë bavarikun, kur hapet dhe cilat ushqime ose aktivitete shmangen pranë tij. Këto rregulla janë të detyrueshme.

Bavarikët personalë shoqërojnë bartësin e tyre nëpër faza të rëndësishme të jetës. Ata mund të përdoren gjatë kërkimit të vizioneve, para detyrave të vështira ose në kohë sëmundjeje. Bartësi e kujdeset bavarikun nëpërmjet lutjeve, këngëve dhe temjanisjes, për shembull me sherebelë ose bar të ëmbël.

Bavarikët komunitarë përdoren në festa vjetore, në ceremoninë e Vallëzimit të Diellit ose në raste të veçanta si lufta, paqja ose korrja. Kujdestari i tij mban një përgjegjësi të madhe dhe vetë i nënshtrohet rregullave strikte jetësore. Detyra e kujdestarit mund të trashëgohet ose të transferohet nëpërmjet një ceremonie.

Dorëzimi i një bavarike është vetë një proces ritual. Ai nuk bëhet nëpërmjet shitjes, por nëpërmjet një transferimi ceremonial, gjatë të cilit bartësi i ri prezantohet me detyrimet dhe rrëfimet. Një transferim i paautorizuar konsiderohet shkelje e rëndë.

Gratë dhe burrat mund të jenë bartës ose kujdestarë sipas popullit dhe llojit të bavarikut. Disa bavarikë janë shprehimisht të lidhur me një gjini ose me shoqëri të caktuara. Studimet paralajmërojnë kundër përgjithësimit, pasi rregullat ndryshojnë nga popull në popull.

Kur bartësi plaket ose vdes, ekzistojnë rregulla të veçanta për fatin e bavarikut. Ai mund t’i kalojë një pasardhësi, të varroset me të vdekurin ose të shpërndahet në mënyrën e caktuar. Mbarimi i duhur i një bavarike konsiderohet po aq i rëndësishëm sa origjina e tij.

Brenda Rrafshnaltave të Mëdha, traditat e bavarikëve ndryshojnë ndjeshëm. Blackfoot njohin ndër të tjera bavarikë kastori dhe bavarikë të lidhur me motin dhe rrjedhën e vitit. Tek Pawnee, bavarikët janë ngushtë të lidhur me vëzhgimin e yjeve dhe me mbjellën e misrit.

Lakota dhe Dakota lidhin disa bavarikë komunitarë me Pipën e Shenjtë dhe me ceremoninë e Vallëzimit të Diellit. Tek Cheyenne, dy bavarikë të mëdhenj fisnorë zënë një vend qendror, kujdestaria e të cilëve është e lidhur me familje të caktuara. Secila prej këtyre traditave ka rrëfimet e veta.

Edhe jashtë Rrafshnaltave të Mëdha ekzistojnë praktika të krahasueshme. Popujt e zonës pyjore lindore dhe të Jugperëndimit njohin gjithashtu bavarikë ritualë, të cilët megjithatë kanë forma dhe kuptime të veta. Prandaj, një barazim i padiferencuar i të gjithë bavarikëve indigjenë nuk është i lejueshëm.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, bavarikët komunitarë mund të krahasohen me objekte të tjera të ruajtura të shenjta, si reliktet ose objektet kulti të lidhura me kujdestarë të caktuar. Krahasime të tilla shërbejnë për klasifikim, por nuk duhet të mbulojnë pavarësinë e traditave indigjene.

Bavarikët personalë qëndrojnë në një radhë me objekte të tjera mbrojtëse të mbajtura në trup në mbarë botën. Kush interesohet për këtë kontekst më të gjerë, gjen në artikullin mbi amuleta dhe talismanin një sqarim konceptual. Qesja mjekësore është një shembull brenda kësaj fushe të gjerë.

Të lidhura, por jo identike, janë qeset e vogla të qepura prej lëkure që përmbajnë objekte të vetme mbrojtëse dhe mbahen në trup. Qese të tilla janë të dokumentuara në disa kultura të Plains-it. Ato formojnë një lloj versioni të zvogëluar të bavarikut personal.

Nga perspektiva e brendshme e shumë popujve të Plains-it, qesja mjekësore konsiderohet mbrojtëse, sepse krijon një marrëdhënie të rregullt me fuqitë shpirtërore. Mbrojtja nuk kuptohet si efekt mekanik, por si pasojë e një raporti të drejtë midis njeriut, qenieve shpirtërore dhe komunitetit. Bavarika është shenjë dhe mjet i këtij raporti.

Nga pikëpamja shkencore, ky nocion mbrojtjeje mund të përshkruhet si një formë e kapërcimit të pasigurisë. Në një botë jetese të karakterizuar nga gjuetia, lufta, sëmundja dhe moti, bavarika ofronte orientim dhe ndjenjën e të vepruarit jo pa ndihmë. Ai strukturonte marrëdhënien me botën.

Mbrojtja drejtohet sipas bavarikut drejt fushave të ndryshme. Disa bavarikë lidhen me shërimin, të tjerë me suksesin në gjueti, me mbrojtjen e komunitetit ose me suksesin e ndërmarrjeve të rëndësishme. Këto qëllime janë të caktuara në rrëfimet themelues.

Ky tekst shprehimisht nuk bën asnjë deklaratë mbi efekte reale. Nga pikëpamja shkencore, mund të përshkruhet vetëm se çfarë kuptimi i japin bartësit objektit, jo nëse kjo atribuim përshkruan një efekt që shkon përtej besimit. Premtimet e shërimit janë të përjashtuara.

E rëndësishme është edhe dimensioni social i mbrojtjes. Një bavarik komunitar nuk mbron një individ të vetëm, por lidh bashkë një grup dhe e kujton atë me origjinën dhe detyrimet e tij. Mbrojtja këtu konsiston edhe në kohezionin e komunitetit.

Së fundi, mbrojtja është e lidhur me detyrime. Kush mban një bavarik duhet t’i respektojë rregullat e tij. Shkelja e këtyre rregullave konsiderohet e rrezikshme, sepse prish rendin mbi të cilin mbështetet mbrojtja. Mbrojtja dhe përgjegjësia janë të pandashme në këtë nocion.

Marrja shkencore me qesjen mjekësore filloi në shekullin e 19-të me shënimet e udhëtarëve dhe etnologëve të hershëm. Studiues si Clark Wissler dhe George Bird Grinnell mbledhën raporte të gjera, por shpesh i interpretuan bavarikët brenda kornizave të tyre, të formuara nga evolucionizmi.

Një kapitull i errët i kësaj historie kërkimore është përvetësimi i bavarikëve për muzet. Shumë bavarikë ranë nën detyrim, nëpërmjet mashtrimit ose shitjeve në gjendje nevoje në koleksionet evropiane dhe amerikanoveriore. Shumë prej këtyre objekteve ishin objekte të shenjta komunitare, largimi i të cilave u përjetua si humbje e rëndë.

Sot, në etnologji mbizotëron parimi se mbi përmbajtjet e mbrojtura publikohet vetëm ajo që komunitetet e origjinës lëshojnë. Disa hollësi të përmbajtjes së bavarikut dhe të këngëve përkatëse me vetëdije nuk janë të destinuara për publikun. Ky kufizim respektohet dhe nuk kuptohet si mangësi.

Përvetësimi kulturor i qesjes mjekësore nga industria e ezoterikes dhe wellness-it është një problem etik i veçantë. Bavarikë të shitur pa lidhje me ndonjë komunitet, udhëzime për ndërtim vetjak dhe seminare komerciale e shkëpusin objektin nga kuptimi i tij dhe refuzohen nga shumë zëra indigjenë si cënuese.

Repatriimi, domethënë kthimi i bavarikëve te popujt e tyre të origjinës, është që nga vitet 1990 një çështje e rëndësishme. Akti për Mbrojtjen e Varreve dhe Repatriimin e Amerikanëve Nativë krijoi për këtë qëllim një kuadër juridik në SHBA. Disa bavarikë fisnorë janë kthyer që atëherë nga muzet.

Për një paraqitje serioze, nga kjo rrjedh një qëndrim i qartë. Qesja mjekësore përshkruhet këtu nga perspektiva e jashtme e shkencës fetare, pa udhëzime për riprodhim dhe pa pretendim për zbulimin e njohurive të mbrojtura. Kush dëshiron të thellohet në temë, duhet fillimisht të lexojë autorë indigjenë.

Në popujt e origjinës, traditat e bavarikëve kultivohen sot shpesh hapur. Pas dekadash ndalimesh dhe transferimi të fshehur, praktika ceremoniale është rigjallëruar në disa komunitete. Kujdestarët dhe bartësit ua transmetojnë njohuritë e tyre brezave më të rinj.

Kjo rigjallërim është pjesë e një rinovimi kulturor më të gjerë, i cili përfshin gjithashtu gjuhën, këngët dhe të drejtat mbi tokën. Qesja mjekësore qëndron për vazhdimësinë e një tradite që, pavarësisht shtypjes koloniale, nuk u ndërpre. Kthimi i saj nga muzet kuptohet si akt simbolik.

Në kulturën popullore jashtë komuniteteve indigjene, termi qesja mjekësore është i përhapur gjerësisht dhe shpesh i shtrembëruar. Filmat, romanet dhe reklamat e përdorin atë si klishe për spiritualitetin indian. Këto imazhe rrallë kanë lidhje me praktikën reale.

Industria e ezoterikes ofron qese, udhëzime dhe seminare që i referohen modeleve indigjene. Nga pikëpamja shkencore, bëhet fjalë për një formë moderne të veçantë recepsioni, e cila duhet të ndahet qartë nga tradita e popujve të origjinës. Ajo ndjek rregullat e një tregu global të ofertave shpirtërore.

Muzet kanë ndryshuar qëndrimin e tyre ndaj bavarikëve. Shumë institucione nuk i ekspozojnë më bavarikët e shenjtë, konsultohen me komunitetet e origjinës dhe u mundësojnë përfaqësuesve të tyre akses. Disa bavarikë ruhen me marrëveshje, të tjerë kthehen.

Për lexuesit e interesuara dhe lexuesit e interesuar rekomandohet një qëndrim i kujdesshëm ndaj temës. Të fitosh njohuri rreth qesjes mjekësore është legjitime, por të imitosh praktikën e saj nuk është. Një qëndrim respektues fillon me njohjen e kufijve të asaj që është publike. Objekte të tjera mbrojtëse paraqet rubrika simbolet mbrojtëse.