iWell Guard

Hwanin, najvišji nebeški bog Koreje

Hwanin je kot najvišji nebeški bog Koreje v ustanovitvenem mitu ded legendarnega ustanovitelja kraljestva Dangguna. Hwanin (korejsko 환인, 桓因) je v korejskem ustanovitvenem mitu najvišji nebeški vladar in ded mitičnega prednika Dangguna.

Njegova podoba je povezana s korejsko identiteto kot »ljudstvom z neba« in stoji na začetku najstarejše ohranjene genealogije korejskega kraljestva. Najpomembnejši pisni vir je »Samguk Yusa« (»Zapuščeni zapisi treh kraljestev«), ki ga je budistični menih Iryeon (1206–1289) zbral leta 1281.

Kazalo vsebine

Hwanin - bogovi iz korejskega izročila, zgodovinsko-ilustrativno

Viri in besedilnozgodovinsko ozadje

»Samguk Yusa« je osrednji vir za izročilo o Hwaninu. Iryeon se je pri tem opiral na starejše, danes izgubljene spise, kot je »Gogi« (»Stari zapisi«), ki je verjetno izviral iz poznega obdobja Goryeo.

Drugi pomemben vir je »Samguk Sagi« (»Zgodovina treh kraljestev«) Kim Busika iz leta 1145, ki je usmerjen konfucijansko-racionalistično in v veliki meri izpušča mitične prvine. Hwanin se tam ne pojavi. »Jewang Ungi« Yi Seunghyuja iz leta 1287 pa ga omenja v verzni zgodbi, ki je nastala vzporedno z Iryeonovim delom.

James Grayson je v delu »Korea: A Religious History« (1989) rekonstruiral zgodovino virov in pokazal, da je pisna fiksacija izročila o Dangunu in Hwaninu nastala šele v poznem obdobju Goryeo, morda kot odziv na mongolsko nadoblast.

Hong-Key Yoon je opozoril, da je mitična genealogija igrala pomembno vlogo pri oblikovanju korejske kolektivne identitete v nasprotju z mongolsko dominacijo. Maurizio Riotto je podrobno raziskal budistično posredovanje pri Iryeonu.

Vloga v mitu o Dangunu

V mitu je Hwanin najvišji nebeški vladar (cheonje) in oče Hwanunga, ki je nato oče Dangguna. Hwanung želi stopiti na zemljo, da bi učil ljudi.

Njegov oče Hwanin mu za to podeli tri nebeška pečata (»cheonbu inseo«), ki potrjujejo njegovo oblast kot sina neba, in ga skupaj s 3000 spremljevalci pošlje na goro Taebaek (danes večinoma enačeno z goro Baekdu). Tam Hwanung ustanovi »mesto boga« (»Sin-si« ) in ljudi uči 360 veščin življenja.

Na gori živita medvedka in tigrica, ki si želita dobiti človeško obliko. Hwanung jima dá pelin in česen ter ju zaveže, naj se 100 dni postita v votlini. Tigrica obupa, medvedka pa vztraja in postane lepa žena Ungnyeo, ki s Hwanungom spočne prednika Dangguna.

Dangun pozneje ustanovi mitično kraljestvo Joseon, ki ga srednjeveška besedila datirajo v leto 2333 pred Kristusom. Hwanin sam ostaja ves čas na nebu in se ne vmešava neposredno v zemeljske dogodke.

Ime in etimologija

Ime Hwanin je v najstarejših besedilih zapisano v kitajščini kot 桓因. Iryeon sam navaja, da gre za fonetični zapis in da je Hwanin drugo ime za indijskega boga Indro (Shakra Devanam Indra, v mahajanskem budizmu Sakra).

Ta identifikacija sprva preseneča, vendar izhaja iz Iryeonove budistične izobrazbe. V budistični kozmologiji je Indra vladar bogov Trayastrimsa in funkcionalno ustreza najvišjemu nebeškemu vladarju.

Don Baker je v delu »Korean Spirituality« (2008) analiziral pomen te budistične identifikacije in pokazal, da je Iryeon s tem povezal dve funkciji: umestitev korejskega ustanovitvenega mita v panbudistično kozmologijo ter povzdignitev nacionalnega izvora s povezavo z eno od osrednjih božanstev budističnega sveta.

Antonetta Bruno je v svojih delih o korejski religijski zgodovini predlagala, da je bil Hwanin v predbudistični obliki domači nebeški bog, katerega poimenovanje je bilo šele naknadno uskladeno z budističnim Indro.

Vloga v religijskem sistemu

V nasprotju s svojim sinom Hwanungom in vnukom Dangunom Hwanin v mitu ne nastopa dejavno. Pošilja, nalaga naloge in potrjuje pooblastila, ne posega pa sam. Njegova vloga je vloga transcendentnega boga v ozadju, ki svet omogoča od zgoraj, ne da bi posegal v njegovo usodo.

Religiologija ta tip pozna kot »deus otiosus«, »brezdelnega boga«, ki po Mirceji Eliadeju v mnogih avtohtonih religijah ob koncu razvoja zdrsne na obrobje panteona.

Boudewijn Walraven je v svojih delih o korejskem šamanizmu opozoril, da Hwanin v šamanski praksi skoraj nima vloge, medtem ko sta njegov sin Hwanung in vnuk Dangun vsaj v gorskih kultih deležna čaščenja.

Ta razporeditev ustreza klasičnemu vzorcu, v katerem najvišji bog ostaja v ozadju, medtem ko dejavna božanstva ali heroji prejemajo neposredno čaščenje.

Hwanin in Daejonggyo

V poznem 19. in zgodnjem 20. stoletju je v Koreji nastala religija Daejonggyo, reformno gibanje, ki je mit o Dangunu in Hwaninu preoblikovalo v moderno versko nauk.

Daejonggyo, ki ga je leta 1909 ustanovil Na Cheol, časti «sveto trojico», ki jo sestavljajo Hwanin (stvarnik), Hwanung (oblikovalec sveta) in Dangun (praočak), razumljeni kot trije vidiki ene same božje resničnosti. Ta teološka izoblikovanost ni imela predhodnikov v predkrščanski korejski religiji in je ustvarjalna sinteza krščanskih, budističnih in ljudsko-verskih prvin.

Don Baker in James Grayson sta analizirala pomen Daejonggya za oblikovanje korejske identitete v kolonialnem obdobju. Japonska kolonialna oblast je gibanje intenzivno preganjala, ker je veljalo za nosilca nacionalno-korejske zavesti. Danes ima Daejonggyo le malo privržencev, vendar je kot ohranjevalec mitične tradicije igral pomembno kulturno vlogo.

Politični in nacionalni pomen

Tradicija Hwanina ima poleg verske razsežnosti tudi močan nacionalni pomen. Mitično izhodišče leta 2333 pred Kristusom velja v korejskem zgodovinopisju za začetek «četrtega tisočletja» (koledar Dangi). V kolonialnem obdobju, ko je japonska oblast poskušala razkrojiti korejsko identiteto, je mit o Dangunu in Hwaninu postal simbol upora.

Tudi v sodobni Republiki Koreji in v Severni Koreji državne oblasti to tradicijo prevzemajo, čeprav na različne načine: na jugu bolj kot kulturno dediščino, na severu kot zgodovinsko dejstvo s politično funkcijo.

Hong-Key Yoon je v svojih delih o kulturni geografiji Koreje pokazal, da ima mitična umestitev Hwanunga na gori Baekdu še danes živ politični pomen, ker gora leži na meji med Korejo in Kitajsko in je njena opredelitev kot svete gore sporna v obeh državnih tradicijah.

Raziskave in razprave

Raziskovanje Hwanina se sooča s težavo razlage tradicije, ki je bila v pisni obliki zapisana šele pozno in katere starejših plasti ni mogoče neposredno preučiti. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker in Maurizio Riotto so v zadnjih desetletjih podali najpomembnejše metodološke razjasnitve.

V glavnem se strinjajo, da je mit v svoji pisni obliki proizvod poznega obdobja Goryeo, vendar temelji na starejših ustnih izročilih, katerih natančne oblike ni več mogoče rekonstruirati.

Povezava s sibirsko in mongolsko tradicijo Neba Gospodarja (vera v tengrija) je v raziskavah obravnavana previdno. Nekatere vzporednice, na primer motiv nebeškega izvora in trodelne genealogije, kažejo na skupno severnoazijsko ozadje, ne da bi ga bilo mogoče razviti v enoznačno religijsko-zgodovinsko linijo.

Maurizio Riotto je opozoril, da strukturna podobnost ne pomeni nujno genetskega sorodstva, temveč lahko izraža tipološko sorodstvo med nebeškimi božanstvi v altajsko-uralskih in sosednjih kulturah.

Hwanin v sodobnem korejskem verskem prostoru

V današnji Južni Koreji Hwanin zunaj relativno majhne skupnosti Daejonggyo ni neposredno čaščeno božanstvo. Ostaja pa navzoč kot izobraževalna vsebina in kot referenčna točka nacionalnega spomina.

V šolskih učbenikih je mit o Dangunu in Hwaninu predstavljen kot kulturna dediščina, brez da bi bil povzdignjen v rang zgodovinskega dejstva. V Severni Koreji je pjongjanška zgodovinopisna šola ta mit deloma obravnavala kot zgodovinsko dejstvo, kar mednarodne raziskave ocenjujejo kritično.

Tudi v korejskih krščanskih cerkvah, ki danes obsegajo precejšen del prebivalstva, je ta tradicija občasno sprejeta.

Posamezni korejski protestantski teologi uporabljajo Hwanina kot kulturno navezovalno točko za oznanjevanje biblijskega Boga, kar je Don Baker opisal kot tipičen postopek teološke akulturacije. Ta raba ni brez spora, saj mitično posebnost Hwanina uporablja za tujo tradicijo.

Arheološka razprava in prazgodovinsko ozadje

Arheološko raziskovanje korejske bronaste dobe je odprlo vprašanje, ali se mit o Danguna in Hwaninu (Dangun-Hwanin-mit) nanaša na dejanske zgodnje državotvorne procese. Liaoninška bronasta doba (približno od 1500 do 300 pred Kristusom) z značilnimi bodali v obliki mandoline in večkotnimi ogledali velja za materialno osnovo zgodnjega korejskega kulturnega prostora.

Sarah Nelson je v delu «The Archaeology of Korea» (1993) pokazala, da mitska datacija leta 2333 pred Kristusom arheološko ni podprta, da pa bronasta doba polotoka Liaodong in severne Koreje predstavlja dejansko kulturno enoto, v kateri bi lahko imelo korenine kasnejše izročilo o Dangunu.

Mark Byington je v svojih delih o zgodnjem Gojoseonu opozoril, da je zgodovinski obstoj bronastodobne države Gojoseon arheološko verjeten, da pa je bila mitska genealogija s Hwaninom kot nebeškim izvorom dodana naknadno.

Severnokorejske raziskave so od devetdesetih let 20. stoletja predstavile domnevno «Dangunovo grobišče» pri Pjongjangu in ga datirale na približno 5000 let, kar pa mednarodna strokovna javnost ocenjuje kot politično motivirano konstrukcijo. Pankaj Mohan in drugi raziskovalci so dokumentirali metodološke težave te datacije.

Primerjalna mitologija

Lik Hwanina je tipološko del vrste severnoazijskih nebeških božanstev. Mongolski Tenger (»nebo«), turški Tengri in mandžurski Abka enduri so najvišji nebeški gospodarji s podobnim položajem.

Roger Janelli in Dawnhee Yim Janelli sta v svojih delih o korejski ljudski religiji izpostavila strukturne vzporednice med korejskim Hananimom, mongolskim Tengerjem in kitajskim Tianom (»nebo«). Vsi trije koncepti označujejo transcendentnega nebeškega gospodarja, ki stoji nad zemeljskim dogajanjem in deluje na zemlji preko posredniškega bitja ali sina.

Posebna vzporednica se kaže v japonskem mitu o Ninigi-no-Mikotu v »Kojikiju« (712) in »Nihon Shokiju« (720). Tudi tam najvišje božanstvo (Amaterasu oziroma v ozadju Ame-no-Minakanushi) na zemljo poši­lja božanskega vnuka, ki postane prapraoče vladarske dinastije.

Maurizio Riotto je to vzporednico analiziral kot tipološki vzorec vzhodnoazijske kraljevske ideologije: najvišji bog ostaja v nebesih, posredniško bitje pa prenaša božansko oblast na zemljo. Vprašanje, ali gre za genetsko sorodnost ali neodvisen vzporeden razvoj, ni dokončno razjasnjeno.

Viri in literatura