Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Hera – boginja zakona in kraljica Olimpa

Mit in rodovnik

Heziod v »Teogoniji« (verzi 453–458) uvršča Hero v drugo generacijo božanskih bitij: je hči titanov Krona in Ree, sestra Hestije, Demetre, Hada, Pozejdona in Zevsa.

Po zgodbi o padcu jo, tako kot njene sorojence, pogoltne Kron, kasneje pa jo osvobodi zvračilo, ki ga pripravi Rea. Pavzanias navaja arkadsko izročilo, po katerem je kot dekle odraščala ob reki Asterion pri Argosu, kjer so zanjo skrbele tri hčere reke, Evboja, Prosimna in Akraja, ki so bile pozneje čaščene kot vodne nimfe svetišča.

Teogonija povezavo z Zevsom razlaga kot hieros gamos, sveto poroko, ki kozmološko utemeljuje kraljevanje na Olimpu. Iz te zveze so po Heziodu izšli Ares, Hebe in Eilejtija; Hefajsta je, glede na vir, Hera rodila sama, kot kljubovalen odgovor na devičansko rojstvo Atene iz Zevsove glave.

Pri Homerju so rodovniki bolj stabilni, vendar motiv Herinega samostojnega materinstva ostaja stalen element njenih mitov. Poznejše helenistično izročilo, zapisano pri Diodorju (V, 72), navaja Argos kot njeno rojstno mesto in Temena, sina Pelazga, kot prvega urejevalca njenih obredov.

Zanimive so sledi predgrške samostojnosti: Walter Burkert v »Grški religiji arhaične in klasične dobe« opozarja, da se Herina kultna središča v Argosu, na Samosu in v Perahori zdijo starejša od dokončno izoblikovane olimpske ureditve.

Najdbe mikenskih tablic Linear B iz Pilosa in Teb pod imenom »e-ra« pričajo o prejemnici darovanj že v trinajstem stoletju pred našim štetjem. Boginja tako ohranja poteze samostojne mestne gospodarice, ki je bila v homerski sistem Zevsove soproge vključena šele sekundarno.

Rodovniško Hera preko svojih otrok posega globoko v mit. Ares postane oče Erosa (po enem od konkurenčnih izročil), Foba in Deima; Hebe se po Heraklovi apoteozi poroči z obogotvorjenim junakom; Eilejtija postane nepogrešljiva spremljevalka vsakega poroda.

Ta linija Hero kaže manj kot kozmološko prapramater, bolj pa kot ustanoviteljico družbenih institucij: zakona, rojstva in mladosti.

Simboli, ikonografija in atributi

Herin klasični atribut je diadem ali stefana, visoka, pogosto stolpu podobna krona, ki označuje njen kraljevski položaj. Pogosto v roki drži žezlo, včasih tudi skledo (fialo) za darovanje.

Pav, ki je v rimskem obdobju tesno povezan z njo, se v grški podobovni tradiciji pojavi šele pozno; v arhaičnem obdobju prevladujeta kukavica in krava. Povezava s pavom izvira od Ovidija (Metamorfoze I, 722–723), ki sto oči umorjenega Argusa oživi na perju te ptice.

Vzdevek »boopis«, »kravooka«, je standardni homerski epitet in kaže na staro povezavo z govedom. Heinrich Schliemann in nadaljnje generacije raziskovalcev so v argivskih najdbah odkrili idole, razlagane kot bukranije (bikove glave), ki podpirajo Herino povezanost z rogato živino.

Kukavica ima vlogo v mitu o poroki: Zevs naj bi se spremenil v premraženo kukavico, ki jo je Hera zavetovala, nakar se je bog razodel in jo zaprosil za roko. Pavzanias (II, 17, 4) to različico potrjuje kot argivsko lokalno izročilo.

V klasičnem slikanju na vazah Hera nosi dolg, pasan peplos, poleg tega tudi tančico in včasih granatno jabolko kot sad zakona in rodovitnosti.

Poliklet je za Heraion v Argosu ustvaril krizelefantinsko kultno kipico, o kateri Pavzanias poroča, da je nosila venec s haritami in horami, v eni roki granatno jabolko, v drugi žezlo z kukavico na vrhu.

Kip je veljal za eno glavnih Polikletovih del, primerljivo z njegovim Doryphorosom, in je za stoletja oblikoval podobo zrele, na prestolu sedeče boginje.

Manj znani atributi so grm ligosa (svetega mošusa), ki je pri samski Tonaji obdajal njen kultni kip, ter granatno jabolko. To boginjo povezuje s Perzefono in kaže na dvojno funkcijo sadu kot simbola zakonske rodovitnosti in podzemeljske vezi.

Ikonografska ločnica med Hero in Demetro v arhaičnih upodobitvah ostaja nejasna, kar podpira tezo o prvotno sorodni vegetacijski in mestni boginji.

Kult in čaščenje

Heraionski kult se deli na več velikih smeri. V Argosu je Hera veljala za mestno boginjo: Heraion med Mikenami in Argosom je bilo osrednje svetišče Argolide, s svojim duhovniškim uradom in večdnevnim praznikom, imenovanim Heraia. Med temi igrami so darovali hekatombe, zato so Heraia imenovali tudi »Hekatombaia«.

Del kultnega reda je bila kočijaška dirka, katere zmagovalec je prejel bronast ščit kot častno darilo, ter slovesen sprevod svečenice na vozu, ki so ga vlekli beli voli, opisan v zgodbi o Kleobisu in Bitonu pri Herodotu (I, 31).

Na Samosu je stal jonski Heraion, katerega tempeljska stavba je v šestem stoletju pred našim štetjem dosegla velikanske razsežnosti. Herodot to svetišče opisuje kot enega največjih v Grčiji (Herodot III, 60).

Osrednji obred je bila Tonaia: kultno podobo so ponoči odnesli na obalo, jo zavili v veje lyga in umili, kar razlagajo kot obnovitev device Here in kot simbolno vrnitev v stanje pred poroko. Mit je ta obred razlagal kot spomin na poskus karijskih piratov, da bi ukradli kultno podobo.

V Olimpiji je Herin tempelj stal starejši od Zevsovega; tu so praznovali Heraia, tek neomoženih deklet v treh starostnih razredih na razdalji petih šestin dolžine stadiona, kar opisuje Pavzanij (V, 16). Šestnajst matron, izbranih iz elidskih fil, je stkalo peplos za boginjo.

V Perahori pri Korintu svetišče Here Akraie in Limenije, »skalnate« in »pristaniške« Here, priča o zgodnjem pomorskem kultu, povezanem s plovbo; tisoči votivnih najdb, med njimi feničanski skarabeji, kažejo pomen pristaniškega kulta v sedmem in šestem stoletju pred našim štetjem.

Posebno smer tvori poročni kult. V Platajah so Bojotijci praznovali »Daidala«, kjer so leseno kultno podobo okrasili kot nevesto, jo v slovesnem sprevodu odnesli na goro Kitajron in jo nazadnje sežgali.

Pavzanij (IX, 3) ta praznik razlaga kot praznik sprave med Zevsom in Hero, ki se je po prepiru umaknila. Taki obredi kažejo Hero kot poosebitev ciklično ponavljajoče se poroke, v kateri imata ločitev in ponovna združitev kozmični pomen.

Pomembna svetišča in templji

Argivsko Heraion leži približno osem kilometrov severovzhodno od Argosa na terasi ob gori Evboja. Arhaični tempelj iz sedmega stoletja je zgorel leta 423 pred našim štetjem, kot navaja Tukidid (IV, 133); klasično nasledstveno stavbo je zgradil arhitekt Evpolem.

Po poznejšem izročilu so tu argivska leta štela po duhovnicah Here; Tukidid z duhovnico Hrizido datira dogodek peloponeške vojne.

Samsko Heraion pri Ireonu se je od osmega stoletja razvilo v panhelensko privlačno točko. Tretji tempelj, ki sta ga zasnovala Roikos in Teodoros, je bil dipteros z več kot sto stebri.

Najdbe segajo od egipčanskih bronov do severnosirskih slonokoščenih izdelkov in kažejo obsežno mrežo stikov svetišča. Polikrat je naročil nasledstveno stavbo, ki naj bi bila po Herodotu največji grški tempelj svojega časa, vendar ni bila nikoli dokončana.

Med drugimi pomembnimi najdišči so Heraion iz Foce del Sele pri Pestumu v Lukaniji, temelji templja Here Lakinije pri Krotonu v Kalabriji (Strabon VI, 1, 11) ter Herin tempelj v olimpijskem gaju (Heraion iz Olimpije), v katerem je bil po Pavzaniasu postavljen Hermes Praksitela.

Tudi drugi tempelj v Pestumu, v devetnajstem stoletju imenovan »Pozejdonov tempelj«, danes večinoma velja za Herin tempelj. Heraion Lakinion je bilo zbirno mesto italskih Grkov in središče zveze, ki je obstajala vse do rimskega časa.

Med manj znanimi svetišči so Heraion iz Tirinta, ki je bilo po uničenju mikenske trdnjave zgrajeno na ruševinah nekdanjega megarona, Heraion iz Korinta in Heraion iz Mantineje. Kontinuiteta teh krajev med mikensko in arhaično dobo je eden najpomembnejših argumentov za predgrško plast Herinega kulta.

Mitološke pripovedi

Heronovo mitsko podobo zaznamujejo trije pripovedni krogi. Prvi je preganjanje tekmic in nezakonskih otrok Zeusa. Pri Apolodorju (Bibliotheke II, 4, 8) Hera pošlje dve kači, da bi ubili dojenčka Herakla v zibelki; deček ju zaduši.

Kasneje ga udari z norostjo, tako da umori svoje otroke, kar postane povod za dvanajst nalog.

Pri Io Zeus spremeni ljubico v kravo, ki jo Hera zahteva in jo dá čuvati Argosu Panoptesu.

Po tem, ko ga ubije Hermes, Herin poslani obad preganja Io po svetu vse do Egipta, kjer ponovno dobi človeško obliko; Ajshil v »Vklenjenem Prometeju« naredi to popotovanje za napoved genealogije Herakla.

Drugi krog zadeva rojstne drame. Hera pri Homerju (Iliada XIX, 95–133) zavlačuje rojstvo Herakla, tako da zadrži Ejlejtijo, zaradi česar se prej rodi Evristej in tako dobi pravico prvorojenstva.

V spletu okoli Lete Hera zaprejo nosečo Zeusovo ljubico na trdna tla; Delos, plavajoči otok, postane rojstni kraj Apolona in Artemide. Tudi spremembo Kaliste v medvedko, zapisano pri Ovidu (Metamorfoze II, 466–495), v nekaterih različicah pripisujejo Heri.

Tretji krog prikazuje Hero kot delujočo kraljico v trojanski vojni. V »Zapeljevanju Zeusa« (Iliada XIV, 153–360) zapelje svojega soproga na vrhu Ide s pasom Afrodite, da bi Ahajcem pridobila prednosti.

Ta prizor velja za enega najstarejših primerov ženske zvijačnosti v evropski literaturi. V predzgodovini vojne je po sodbi Parisa najhujša sovražnica Troje: Paris je zlato jabolko Eride podelil Afroditi, ne Heri, ki mu je obljubila kraljevsko oblast in vojaško slavo.

Četrta, manj znana epizoda je upor na Olimpu: pri Homerju (Iliada I, 396–406) Ahil pripoveduje, da so Hera, Pozejdon in Atena nekoč vklenili Zeusa, dokler Tetida ni poklicala na pomoč stoterorokega Briareja, ki je osvobodil očeta bogov.

Ta epizoda kaže Hero kot vodjo aristokratske fronte proti monarhičnemu zahtevku njenega soproga in potrjuje njen status samostojno delujoče suverenke.

Odnosi v panteonu

Napetost med Hero in Zeusom prežema celotno homersko epiko. Ni le izraz ljubosumja, temveč izraz dveh tekmujočih zahtevkov po suverenosti: Zeus kot olimpski suveren, Hera kot legitimna kraljica.

Pri Pindarju in v tragedijah se pojavlja kot neomajna garantka zakonskega prava. Pogosta sprava obeh bogov, na primer v mitu »Daidala« iz Plataj, se lahko razume kot ritualna ponovitev kozmične poroke, ki jo je treba obnavljati vsako leto.

Z Ateno in Pozejdonom jo povezuje poraz v spletu okoli Argosa: Pavzanias poroča, da so se rečni bogovi Inah, Kefisos in Asterion odločili v prid Heri, nakar je Pozejdon izsušil reke.

Z Afrodito ima ambivalenten odnos: Hera si izposodi njen pas, vendar zavrača bistvo erotičnega zapeljevanja kot princip. Strogo razmejevanje med zakonsko zvezo (Hera) in svobodno erotiko (Afrodita) sodi med temeljne polarnosti grškega bogovskega zbora.

Hefajst, glede na izročilo njen sin, ji v eni različici skuje zlati prestol, ki ujame njegovo mater, dokler Dioniz kovaškega boga pijanega ne pripelje nazaj in ga prepriča, naj jo osvobodi.

Odnos s Heraklom, sinom Alkmene, ostaja najbolj izrazito sovraštvo v panteonu; šele po njegovi apoteozi se pobotata, in Hebe, Herina hčerka, postane njegova olimpska soproga. Do Iride, glasnice bogov, obstaja nenavadno tesen odnos gospodarice in služabnice: Irida izvaja Herina naročila običajno brez posredovanja Zeusa.

Recepcija

V rimski religiji je Hera enačena z Junono, ki so jo v Rimu častili kot del kapitolske trojice skupaj z Jupitrom in Minervo. Junonini pridevki, kot so Lucina (porodna pomočnica), Moneta (opominjevalka) in Regina, prevajajo funkcije grške Here v latinski kontekst, a dodajajo nove državnokultne razsežnosti.

Vergilijeva »Eneida« naredi Junono za glavno nasprotnico trojanske migracije v Italijo in s tem za nasprotnico rimske državne ustanovitve, preden se na koncu spravi (Eneida XII, 791–842).

Srednji vek je Hero poznal predvsem prek recepcije Ovida. V »Ovide moralisé« in v mitografskih priročnikih Boccaccia se prikazuje kot alegorična figura, pogosto skrčena na ljubosumje.

Renesansa z deli Botticellija in Rafaela prinaša ponovno odkritje antične ikonografije; galerija Annibaleja Carraccija v Palazzo Farnese prikazuje Junonin zmagoslavni voz s paviranim spremstvom. Rubens je naslikal več različic »Junoninega prisege« in spora za zlato jabolko.

V devetnajstem in dvajsetem stoletju se znanstvena recepcija osredotoča na vprašanje egejske predoblike Here. Martin Persson Nilsson je v njej videl odraz minojskih mestnih boginj; Karl Kerényi je Hero razlagal kot poosebljeno dopolnitev ženskega življenjskega cikla iz device, soproge in vdove, kar se odraža v pridevkih Pais, Teleia in Chera.

V sodobni primerjalni religiologiji Hera služi kot paradigma suverene zakonske gospodarice v nasprotju z erotično boginjo ljubezni. Feministično raziskovanje mitov je od osemdesetih let 20. stoletja Hero na novo prebralo kot kompleksno žensko oblastno figuro, ki so jo literarni viri pogosto skrčili na stranske vloge.

Religiologska umestitev

Z indoevropskega vidika je Herina povezava z Zevsom najverjetneje mlajša plast; indoevropska etimologija njenega imena je sporna. Predlagane so bile izpeljave iz besede »hora« (letni čas, primeren čas), po katerih naj bi Hera predstavljala poosebitev zrelega, za zakon primernega časa.

Drugi avtorji, med njimi Robert Beekes, se raje nagibajo k domnevi o predgrškem, morda egejskem izvoru. Mikenski zapis »e-ra« sicer potrjuje obstoj imena, ne omogoča pa zanesljivega sklepa o prvotni funkciji.

V primerjavi z starovzhodnim gradivom so opazne vzporednice s sumersko Inano ali hetitsko Hebat, ki se prav tako pojavljata kot vladarici mest in kraljici bogov vremena.

Vendar se Hera od njiju razlikuje s strogo vezanostjo na zakonsko zvezo; ni boginja ljubezni, temveč boginja zakonske zveze. Egejska zgodovina je morda poznala samostojno mestno boginjo, ki je bila v obdobju grške naselitve vključena v olimpski sistem.

Burkert Hero uvršča v shemo »polis-religije«: primarno je zaščitnica politične skupnosti, sekundarno kozmična soproga. Starejše raziskave Wilamowitza-Moellendorffa so v Heri videle dokaz o zlitju lokalnih kultnih izročil v panhelensko podobo, kar velja za osnovni model še danes.

Novejša dela Joan Breton Connelly o vlogi svečenic poudarjajo institucionalni položaj Herinega svečeniškega urada, ki je v Argosu služil kot instanca za datiranje in je tako imel politično razsežnost, ki pri moških kultih bogov v primerljivi obliki manjka.

Viri

Heziod, »Teogonija«, verzi 453 do 506 in 921 do 929. Homer, »Iliada«, zlasti knjige I, IV, XIV in XIX. Apolodor, »Biblioteka«, I, 1 do 4 in II, 4, 8. Pavzanias, »Opis Grčije«, II, 17 (Heraion v Argosu), V, 16 (Olimpija) in IX, 3 (Plataje-Daidala).

Herodot, »Zgodbe«, I, 31 in III, 60. Tukidid, »Zgodovina peloponeške vojne«, IV, 133. Ovidij, »Metamorfoze«, zlasti knjiga I (Io) in II (Kalisto).

Vergilij, »Eneida«, zlasti knjiga I in XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Pogosta vprašanja o Heri

Kdo je Hera v grški mitologiji?

Hera je v grški mitologiji kraljica bogov, sestra in soproga Zevsa, ena od dvanajstih olimpskih bogov. Je boginja zakonske zveze, družine in porodov ter velja za zaščitnico poročenih žensk.

Hero upodabljajo kot dostojanstveno, veličastno podobo, pogosto z diademom in žezlom, njena sveta žival je pav. Njen rimski ustreznik je Junona, po kateri je poimenovan mesec junij.

Zakaj velja Hera v mitih za ljubosumno?

Hera se v številnih mitih kaže kot ljubosumna in zamerljiva soproga, kar je neposredno povezano z Zevsovo nezvestobo: Zevs je zaplodil neštete otroke z boginjami in smrtnimi ženskami, in Herin gnev je bil pogosto usmerjen prav proti tem ljubicam in njihovim potomcem.

Znano je njeno vseživljenjsko preganjanje Herakla, Zevsovega sina, čigar ime paradoksalno pomeni »slava Here«. Z religiozgodovinskega vidika ti spopadi verjetno odražajo zlitje starodavne, samostojne matere boginje s kultom Zevsa.

Hera, boginja zakona in kraljica Olimpa

Kazalo vsebine